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| 聖嚴法師 |
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：佛教儀軌
：經咒頌念
宣化上人：金剛經淺釋（依法出生分第八）
摘自金剛波羅蜜經淺釋 宣化上人講述 依法出生分第八 須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。 這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。“須菩提”:釋迦牟尼佛又叫一聲,須菩提。“於意雲何”:說,在你的意思裡怎麼樣?我現在說一個例子。什麼例子呢?就是假設有一個人,用滿三千大千世界這樣多的七寶,來作布施,“以用布施”。這個福德多不多呢?這個人所得到的這種福德呀,是多,是不多呢?這是一個探問的口氣,詢問的口氣,問須菩提。 什麼叫“滿三千大千世界”呢?這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲:這叫四大部洲。這四大部洲,就一個日月,這叫一個世界。這一個世界集成一千個世界;一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世界,這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界,這叫一個大千世界。怎麼叫三千大千世界呢?因為一個小千、中千、大千,這三次說這個千,所以叫三千大千世界。這三千大千世界就是三千多個日月、三千多個須彌山,不止三千! 這一個小千世界就是一千個日月;再加這一千個小千世界,這是一個中千世界;那麼再加一千個中千世界,這叫一個大千世界。這三千大千世界就有無量諸佛國土啊,都在這裡包含著了。所以,這三千大千世界就是,所有這個法界都在內了。那麼這不過總起來,說是三千大千世界。那麼其實或者多一點或者少一點,這沒有一定的。所以,這個日月也就或者多過三千,或者稍為少一點這麼多。因為法無定法,你不要執著一定是三千個。不過這總而言之,是三千大千世界,這個世界。 這麼三千大千世界,裡邊所有的七寶,你說有多少?這七寶是什麼呢?就是金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙。這麼多的七寶滿三千大千世界。這個“滿”字,就是充滿的意思。那麼充滿這三千大千世界,這個七寶有多少?這個數量,是太多了。“以用布施”,用它來,作布施。這布施不是布施一點點,不是捨出來一點點,是把這整個三千大千世界所有的七寶都捨出來了,都作布施了。“是人所得福德。寧為多不。”這個人,你說,他做了這麼大的布施、這麼大的功德,他所得這個福德,你說多不多呢?“寧為多不”,可是你覺得他所得的福德是多不多呢?這問須菩提。 “須菩提言”:須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣來詢問他,向他來問,隨著就說了,說:“甚多。”說這個福德呀,甚多。可是,雖然說甚多,“世尊。何以故。”說,“是福德。即非福德性。是故如來說福德多。”什麼緣故說這個福德多呢?“是福德”,說這個福德呀,是個福德相,是個有形有相的,還不是福德性。這個性,福德性是無相的,是沒有形相的。雖然這個福德多,也祗是福德相,這是個皮毛,而不是真正的福德性。“是故如來說福德多”:因為這個,所以如來說,這是福德多。其實這個是個相而不是個性! “若復有人”:釋迦牟尼佛又說了,說,假設“若復有人。於此經中”:在這個《金剛經》,這一部《金剛經》的裡邊,怎麼樣呢?“受持”:“受”,怎麼叫受呢?“受”就是領受於心,謂之受;“持”,就是執持於身,謂之持。受就是心裡的受用;持就是由身體來力行,來實實在在地去行持去,去做去,依照這個經典去做去。“乃至四句偈等”,受持《金剛經》,不要說全部的《金剛經》,要是,你能誦乃至四句偈等。這“四句偈等”,有的說是“若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。”以這個色,有形有色的,來見我,你以這個色相來見我。“以音聲求我”,或者你,以有這個聲音的這種聲塵來求我。“是人行邪道”,這個人哪,他是行一種邪魔外道的法,不是真正佛法。為什麼呢?真正佛法是無形無相的,是空的,是真空妙有的,並不是在相上來用功夫的。所以你要在你這個假相上用功夫,那簡直就是,邪魔外道。這四句偈,有的說這四句。 有的說是,“凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。”這也是四句偈。有的說,是“無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。”這也是四句偈。有的人,又說,“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”這都是四句偈頌。 總而言之,這四句偈頌,無論哪四句,你祗要覺得這四句與你相應,你能常常記得它,並且給人講說,這都叫四句偈。不必一定死板板的拘定,一定是哪四句。因為,是無有定法。你要一定哪四句,那就變成有定法了。這《金剛經》,是降心離相,掃一切法,離一切相;“離一切諸相。是名諸佛。”所以,就不要執著是哪四句偈頌,要把它活起來。把它活得像什麼呢?像那個生龍活虎似的。我常說,你講經要講活經,把那個經講得直蹦直跳;跳起來,飛起來,不要講得死板板的,那個經講得,越講越死板,把人講得都睡著了。他還以為這人睡著了是入了定了。哦!我現在講經把人都講得入了定了。這樣,以為自己講得真是妙了。其實太死板了,把人講得聽著也不願意聽了,哎!莫如我睡覺去,比聽經還比較妙一點。所以,這個講經啊,要把它活動起來。這四句偈,沒有一定的。哪四句,你覺得它這個道理對你相應,就是那四句偈等。 “為他人說”:你以這四句偈的道理為他人說,給他講說。你能受持,這就是,自修;你能為他人說,這就是化他。你自修就是自利,也就是自覺;你為他人說,這就是利他,也就是覺他。你自己明白了這個佛法,你再能,把你所明白這個佛法講給一切的人聽,這叫覺他。“其福德勝彼”:你能以這個四句偈,來自己受持,而又能為他人說法,這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施,比他那個功德都大得多!他那個功德雖然大呀,可是沒有你用四句偈,為他人說這種功德大。 為什麼呢?前邊那個滿三千大千世界,那祗不過是一個財施,用財來布施。那麼你現在用這四句偈,這是最少了。在這一部經裡邊,四句偈是最少了!那麼你能為他人說這個道理,演說這個道理。為什麼這個福超過那個財施?因為這是法施。法施是一切施中的最為高尚的。“何以故”呢?什麼緣故呢?“須菩提”,你要明白,“一切諸佛”,所有十方三世一切諸佛。十方就是東南西北,這四方;再加東南、西南、西北、東北,這又是四方:這是八方了。再加上上方、下方,這是十方。這十方的諸佛還沒有完全包括在內,還要有過去諸佛,過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛,都包括在內。這所以啊,叫十方三世一切諸佛。“及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法”:和這個佛,所證得的無上正等正覺這個法,“皆從此經出。”這些佛和法,都是從這一部無相的實相般若流出來的,從那個般若裡頭生出來的,從這個實相般若生出來的。 “須菩提”:須菩提啊,你要知道,“所謂佛法者”:所謂佛和這個法,你也不要著住到這個佛和佛法上,你也要把它空了。“即非佛法”:你又要把它空起來,你也不要著到人的相上,也不要著到法的相上,又不要著到空的相上。你要是執著有佛又著到人相上了;你要執著有法又著到法相上了;你要執著一個有空又著到空相上了。所以人空,法空,空也空,這叫,掃一切法,離一切相。你能離一切相即一切法,就是一切法;你要不能離一切相,有所執著,那本來的面目、本地的風光、本有的家珍,你自己這個自性的般若,就不會現前的。那麼不會現前,是不是丟了呢?也沒有丟,不過你沒有會用;你好像在夢中不知道。本來你明白的時候,家裡有很多財寶;你做夢的時候,把你所有的財寶都忘了,所以不會用。你要是把夢醒了,連一個大千世界都空了,又有什麼執著呢?! 有的人就說,這個佛法既然沒有一定的,那麼為什麼又說六度萬行?為什麼又說要持戒修福?那麼也不需要持戒,也不需要修福啦!這是一種邪見--邪知邪見。為什麼呢?你不著一切相,但是你要依法去修行。你不要存著有一種執著心,就是你雖然持戒,也不要有一種執著相;雖然你做功德,也不要有一種執著相。你有所執著就是沒有功德;你要無所執著,你的功德是盡虛空遍法界的。 所以你說,如果不持戒;你就說是連戒也不持了。殺盜YIN妄酒,佛法呀,是沒有定法的,我殺了就是沒殺;我盜了也就是沒盜;我打妄語也就是沒打妄語。這就是大邪知邪見,將來一定墮地獄的。所以切記不要落這種,“豁達空”。這叫豁達空,撥無因果,沒有因也沒有果。豁達空,把什麼都空了;罪也空,福也空,一切什麼都空。這將來是墮地獄的。所以我們人哪,不要落於這一種的毛病上。你不做功德,你就有罪業。但是你做功德不要執著你有功德,這是就對了。你不能不做功德,你也不能不持戒;你要不持戒就會墮地獄的。所以這一點,我們每一個人要清楚的。
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