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慧祥法師：《金剛經》講解第三十講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	主講:釋慧祥 　　日期:2006年03月26日 　　講別:第三十講 　　請大家合掌。 　　三稱:“南無本師釋迦牟尼佛!” 　　並稱念:“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。” 　　並發願:佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德,回向給法界一切眾生,願令一切眾生:未種善根者,得種善根;已種善根者,善根增長;善根增長者,發菩提心;已發菩提心者,於菩提心不退轉;菩提心不退轉者,速成佛道;成佛道者,廣度一切眾生無有障礙。 　　並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字),願弟子業障消除,福慧增長,身體健康,家庭和樂,事業順利,生生世世不墮三途八難,生生世世見佛聞法,隨佛修行,發菩提心,行菩薩道,成熟眾生,莊嚴淨土,早登正覺,廣度眾生。 　　三稱:“皈依十方三世一切佛!” 　　三稱:“皈依十方三世一切法!” 　　三稱:“皈依十方三世一切僧!” 　　好!請放掌。 　　【經文】“須菩提,若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。” 　　【釋經】須菩提!如果肯上進的男士及女士,在以後佛法末落的時代裡,還願意接受、修持、閱讀、背誦這部金剛經,得到的功德,如果我完全說明其功德的話,或許有的人聽聞了以後,他的心如果亂想、想錯,而會想到發狂,因而就會懷疑、不相信。 　　【經文】“須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。” 　　【釋經】須菩提!您應該知道這部經所教示的現象道理及可能達到的目標效果,不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能得到的。其果報也不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能呈現的。 　　【說明】請大家要知道!“義”這個字,依我的研究,到目前為止,宜解釋為“現象、道理、目標、效果”。如此經所說的“經義”,就是指願意接受、修持、閱讀、背誦之人所得到的效果。而一般人所說的“沒有意義”,就是指沒有意思(也就是所說話沒有指向現象道理),沒有效果(照其話來做是沒有效果的)。 　　例如:《無量義經》:“善男子,是故初說、中說、今說,文辭是一,而義差異。義異故,眾生解異。解異故,得法、得果、得道亦異。善男子,初說四谛,為求聲聞人,而八億諸天來下聽法,發菩提心;中於處處演說甚深十二因緣,為求辟支佛人,而無量眾生發菩提心,或住聲聞;次說方等十二部經,摩诃般若華嚴海雲,演說菩薩歷劫修行,而百千比丘,萬億人天,無量得須陀洹、得斯陀含、得阿那含、得阿羅漢、住辟支佛因緣法中。善男子,以是義故,故知說同,而義別異。義異故,眾生解異。解異故,得法、得果、得道亦異。” 　　我是從《無量義經》的經文,及實際運用過程中理解到,“義”這個字,是要理解成“現象、道理、目標、效果”。因為,有時將“義”這個字,從“效果”引申為“目的”、“目標”。如其中“文辭是一,而義差異”,就是指佛陀所說的文辭是一樣的,但是眾生修行之時”目標”不同,所以修行之後的“效果”是各有差異的。 　　“義異故,眾生解異。解異故,得法、得果、得道亦異。”,就是指:效果之所以有差異,因為是眾生的理解有所差異的緣故。因為眾生理解有差異,所以,所用的“方法”,得到的“果位”,趣向的“道證”就會有差異。 　　“以是義故,故知說同,而義別異。”:因為以上所說的“實際所呈現的效果”是這樣千差萬別的緣故,所以,可知佛陀的教法是一樣的,但是眾生修行後的結果、效果是因人而異的。 　　由於如此,我才強調,“義”這個字,在《金剛經》的經文中,我們宜理解為“效果”。 　　當然,這時又會有人問:如果將“義”這個字,理解為“效果”或“結果”,那又如何來理解這經文接著所說的“果報”這兩個字呢?這是很好的問題,我現在一一說明。 　　首先,我來說明,四個字的定義: 　　一、因:自己身口意當下所造作的行為。 　　二、緣:現有的一切的一切都是緣。 　　三、果:身口意造作後,當時立即呈現出來的結果。 　　四、報:依此“結果”,再加上新的“因”或“緣”的改變,將來必然會呈現的各種可能性的結果。 　　舉例說明: 　　例如: 　　因:自己說了一個笑話。 　　緣一:有人沒注意聽。 　　果一:所以這個人沒有感覺。 　　緣二:有人覺得這笑話是在故意傷害自己。 　　果二:所以這個人生氣了。 　　緣三:有人覺得很有意思。 　　果三:所以這個人笑了。 　　如此,“緣”不同,立即呈現的“結果”也就跟著不同。 　　以緣一為例:依這個人的果是“沒有感覺”,同時又看到別的果“有人生氣,有人笑”,這時他如果造因,想要知道為什麼,則必然會得到一種“報”,那就是問:發生什麼事? 　　以緣二為例:依這個人的果是“生氣”,同時又看到別人“有人沒表情,有人在笑”。如果這時他再造“因”:是我誤會人家的好意了,那其“報”就可能是“氣消了”。如果他再造的“因”是:他們都是笑我,這時其“報”,就是更生氣。 　　以緣三為例:依這個人的果是“覺得好笑”,同時又看到別人“有人沒表情,有人生氣”,如果這時他再造的“因”是:是不是我笑錯了啊!這時其“報”就是不敢再笑了。如果這時他再造的“因”是:這很好笑啊!這時其“報”就是:會問您們為什麼不覺得好笑呢?! 　　如此林林總總,依實際的現況,有千差萬別的“果”與“報”。總之,果,是指現在的結果,報,是未來的結果。如此加起來,來理解《金剛經》的經文中這句“當知是經義不可思議,果報亦不可思議”就可以理解為: 　　您應當知道:眾生依這《金剛經》來做,每個人所造的“因”不同,及當時的“緣”不同,其“效果”是有很多種可能性的,不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議而能得到那些效果的。眾生依“現有的結果”來修持,其“未來的報應”也是千差萬別,不是通過憑空想象、或停留在文字語言的討論商議就可以得到那些報應的。 　　因此,當知: 　　“經義”,是指對沒有修行此經者來說明,如依此經來修行,將會有其“現象、效果”。 　　“果報”,是指對已經修行有效果的人來說明,依其現有的效果再修下去,其未來發展的結果(報)。 　　好了!今天就說明到此。因為等一下,我還得去參加“大悲忏法會”,所以今天提早下課。祝大家進步,直趣無上正等正覺。 　　(注:已經慧祥法師初次校正。)
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