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：佛教儀軌
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常福法師：《金剛經》系列開示 35
上常下福法師金剛經系列開示 什麼叫妄,如何去妄? 什麼叫妄,如何去妄?妄是獨立的,是了不可得的,絕對不是有來有去的,如果有來有去的話,哪個妄不就真實了嗎?佛像在這個地方,你說我們的妄是不是佛像?如果妄是佛像,妄就有來有去,難道妄有來有去嗎?完全是在佛像上建立一個妄見,大家想一想,這個佛像是一個還是二個?如果是一,不應該到我們心裡面去,如果每個人心中都有的話,難道佛有無量嗎?無量個或一個,這個東西是不可思議的,我們的妄見裡面,你看到的佛像和我看到的佛像是一還是二?你不知道我心中佛像的樣子,我也不知道你心中佛像的樣子,證明我們心中的佛像不是一;妄完全是你看到外面的相後心中所產生的一個執著的意識;而這個意識是獨立的,是虛無的,無來無去、無老無少、了不可得的;是徹底的一個空。我們把這個空,把這個妄當作有了。我們把這個佛像當作我們的妄,看到凳子,認為凳子就是我的妄,看外面一切相,都認為是妄,其實不是佛像、不是凳子是妄,是你附著產生的那個執著的意識是妄,不是外面的東西本身是妄。我們執妄為有。現在學佛人100個中90個認為見境即妄,外面的境就是我們的妄。如果你的妄中有外境的話,那就不叫妄叫有了;這真是大錯特錯;它妄的體什麼也沒有,你把妄除掉了,全體即真;有我見就有分別見,有妄才建立我與你的對立,如果你妄沒有了,對立就不存在了,因妄而起我見,因我見而起法的對立,人見,有人見,才有眾生的分別、好壞、善惡,這都是你的妄見在作怪,壽者見過去未來都是如此。 有沒有現在過去未來呢?難道妄裡面有現在過去未來嗎?妄裡面有現在過去未來還叫妄嗎?現在過去未來中沒有妄的體,是你的妄見,你的識當中沒有妄,但你認為有個現在過去未來,除去妄,你的現在過去未來的本體都是清淨的;這裡面很多人都不知道,所以在後面除妄的體裡面講得很清楚,山河大地是一合相,一合相皆不可得,凡夫之人以為有個一合相可得;所以我們錯解了,認為真裡面還有個妄。真如實相裡面還有妄的體?我們現在看到的是妄體,是真如實相裡面出來的,這不奇怪嗎,是不是。再者說我們妄裡面還有山河大地,日月星辰;有來有去,有現在過去未來,這不也奇怪嗎?妄裡面還有這些東西存在?你仔細看看你的妄裡面有沒有?實在沒有眼耳鼻舌身意,沒有色聲香味觸法,所以妄就是妄,了不可得;我們是無明眾生,所以產生對立,產生分別,產生虛妄;所以這裡面,如果你聽懂了,就會有個強大的超越,如果你聽不懂,就只能還在妄裡面搞呀搞。只要你分別,你看到的見到的聞到的統統都是妄的;你看才是妄,不是你看到的是妄,不要弄錯了;看到的不是妄,是你能看的體是妄;所以外面沒有妄,妄在內,了不可得。妄要是有實體就不叫妄了。認識到這個道理,你就不可思議了。就可能做到理事圓融。 如何現量證得山河大地的清淨體性? 我們無始以來的習氣,有時候我站在外面就想,如果我妄裡面沒有山河大地,現在的山河大地是怎麼樣?山河大地到底在哪個地方?如果山河大地不在我們的妄見裡邊,你仔細的觀察,你會發現這個世界真正的很清淨。但是他不斷的微細的妄還在哪個地方。還需要不斷的破。 諸菩薩摩诃薩,應如是住,如是降伏其心; 去妄顯實,還是個方便。 如何做到一切三昧現前? 你必須摒除一切對妄的執著,放下來,才叫做戒,如果你與妄相應,都是屬於犯戒。般若是直接顯示出我們的真實戒,究竟戒,而這個戒生出定,因戒生定,因定生慧啊,戒能生實能摒妄故,你的福德是不可思議;還能生無量的福報;定,就是一個止觀;能觀察金剛,能摒除所有的妄緣,此定為大定;因大定而生無量定,是故所有的定都從這裡出來;為什麼呢?你把這個抓住了,一剎那這個世界都清淨了,上會於諸佛的所有三昧,下會所有菩薩眾生的三昧,利益一切眾生的三昧,都會現前;大定攝小定,在一切處都會清淨,其實人家出家也是一種定,也是一種三昧;念經也是一種三昧;打坐坐禅也是一種三昧;吃飯有三昧睡覺也有三昧;如果你這個大三昧現前,所有的三昧都會現前;真的會現前的,知道吧;所有的三昧都在佛心裡面,如果你把佛心給抓住了,把妄給摒除了,安住這個裡面,所有的山河大地都變成清淨三昧、變成福德三昧、炎王三昧;一行三昧、一相三昧都會現前;還有普賢三昧,一念遍法界都能相應;所以這一念心何等之重要。所以小福養大福,大定攝小定,能能空,所就能空,能所雙亡啊,寂滅寂照,寂的體就是大三昧;照的體就是所有的小三昧;都會現前。你看吃飯、穿衣、睡覺都在三昧裡面;大三昧是在佛的三昧之中;也就是金剛三昧,法報化身一念成就,這個體是不可思議的三昧現前;所以我們這個金剛經真正研究透了,很多三昧都會現前。 何謂止何謂觀?慧何來?實相如何現前?一切境界不可離,與應無所住是否矛盾? 首先要如是降伏其心。很多人修行對觀察不十分重視,因為止觀為定有止有觀,觀是觀經,止是止於心啊;觀到這部經典所說,能觀,定是法界啊,觀與慧相應,觀對前來講是經,對後來講是慧,對中間來講是定。定能定於一切三昧現前。後面能生慧,前面有戒(是經);金剛經能使你將妄心摒除,降伏其心,會於實相;在如如不動的體裡面,觀能生慧;觀不離不開止,止不離開觀;止者止於佛心,觀者觀佛性,觀一切妄不真實故;一切妄不真實,你的慧就現前;你的實相現前;而實相現前,就生定;變成止。所以觀不離止,止不離觀;離開觀不可能有止存在。就像現在這個燈照著我,燈為觀,我在光底下,我因光而見像;如果我不依太陽怎麼能見到萬物呢?所以見到萬物叫做定,萬物都是我的心看到的,如果我定了,一切三昧現前,善惡不生,但是萬象還是具前,什麼東西都了了分明,但不粘不留,無染無著,不擾心故;妄心不生故,因妄心不生,一切外面的善惡是非都不會生出來;沒有此燈什麼都看不見了,所以止不能離開光,光也不能離開於止,不捨妄,實相自然不能現前。實相無相是不可以觀到的,只有你離相才能見到實相,就像百尺竿頭再進一步,那個地方才是見實相的。你觀無相,你坐在哪裡空蕩蕩的,那還是一個妄見。只要在妄見裡面,告訴你怎麼坐都見不到實相;只有離妄見才見實相。這個實相是無相,所以你只有離開我見人見眾生見壽者見,才能夠與實相相應而已;相應體而不離諸境,一切境界不可離,離境的話不能發阿耨多羅三藐三菩提心;離開境就偏向空,偏空偏有都是偏見。所以不可以離開我現在看到的這個境,只是妄摒除了,境不離故;離開此境,你就不能覺,不能發阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼呢,此經是空有不二之法,是一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心之本,你把這個本去掉,就偏空;是偏見不正道,這裡面非常的微細,學過教理的人才知道;這需要非常微密的觀察,一般人落到偏空裡面還不知道。有的人落到有裡面也不知道。所以微細的觀察就能知道了。 如何把妄真正找到?破執去妄求真與棄妄顯真的表述有何根本不同?為什麼說真說妄皆是方便之談?何謂無住之體? 金剛經裡面講的很清楚,只要你把妄真正的找到了,其它很容易的。如果你抓不住真妄,總認為外面的“花”就是妄;那是個妄的體,那個妄裡面是沒有“花”的;你緊緊記住,妄是了不可得的東西,那個“花”跟這個妄一點關系也沒有,但是你會認為這個“花”就是我的妄見。所以外面的境會認為是妄。一旦你了解了這個妄,當體即斷,但是如果你不離開這個妄,你怎麼修都做不到,你以為外面是妄,你想離開它,逃避它,拿刀砍它,你怎麼樣也沒有用;都是刀劈虛空沒有用的;因為你不識真故,不了解妄心在哪裡,你就不知道真在哪裡;你不知道真在哪裡,那就完蛋了。你說這個“花”是真的,還是妄見;因為真是不可見的。你認為這個花是真是假都是錯誤的,這些無非都是無聊的爭論;都是妄見在作怪,你找到這個妄的時候,只要你棄妄當體即真,為什麼呢?因為這個裡面沒有我了,誰在講花啊,你講這個花就是妄見。佛教裡有句話“借假修真”,借你現前的假發阿耨多羅三藐三菩提心,如果沒有這個假,根本沒有辦法發阿耨多羅三藐三菩提心。所以叫除妄顯真,妄是個方便之談,一般了解妄的時候,全部的妄即是真,你看到花,誰看到花?我看到的這個體是妄的,為什麼講無住之體呢?根本沒有一個“我”住,叫無住之體;有我在住,那叫假住,那還是妄見的體裡面;你在外面一天做到晚,不知誰在做;為什麼呢?全妄即真;妄的心找到了,那個地方還有我住呢?所以叫做無住之體。你說這個花是假的,你就是排斥了它,排斥它就是斷見,你有了它,就變成有見,有了空執我執都是錯誤的,沒辦法發阿耨多羅三藐三菩提心。所以都還是沒辦法落在法上面去了。就是發也只是嘴巴上說說而已,不能夠摒除妄念。應該要降伏其心,降伏妄念。大家應該好好意會到這一點。 金剛經是信門啊,信者如來實知實見。如果你不信實相無相的時候,什麼叫無相,沒有我就叫無相。你說外面無相,那是無聊的辯論而已;那都是個妄想在辯。我的妄斷的時候,那個才是無住了;花滅了,花無住,這些都是沒有意義的。你談這些東西,不都是意識在動嗎,不都是妄想嗎?你不了解這個東西,那不就是大----麻煩了;你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到內相,一直在外相上打轉;永遠不能悟道。一旦你找到那個體,那個體就不可思議了,什麼人都可以開悟;什麼人都可以見道。如果你了解體,就應該生出阿耨多羅三藐三菩提心,如果你生不出這個心,那就是挺麻煩的。 我們要對這部金剛經生起止觀之念。遮止觀察,止觀雙運。由止生福,由觀生慧,空有不二,中道思想。你不能說,我不要佛,但又不能執著;止中有觀,觀中有止,它是不可以分開的。就像釋迦牟尼佛有32相,80種好;止者,心清淨故;觀者,32相者;你不能說32相是真是假的呢?此相是化身,化身是了不可得,但是了不可得是什麼?就是實相;實相就是了不可得。不可以說,我把這個相去掉,再找個了不可得,就是頭上按頭。了不可得就是妄,你在動這個妄念的時候,那個是了不可得;如來實相了不可得時,是32相80種好的這個念沒有,叫了不可得;沒有這個念,哪來的32相80種隨形好呢?它是一種福啊,福從哪裡出來的,他從止從觀裡面出來的,有止就有福,有觀就有慧;觀是32相80種好,止中有觀,必定有慧;觀中有止,必定有福;止觀是一體的,你不可以捨這個取那個,捨那個取這個。如果你捨一個取一個都是錯誤的。所以32相80種隨形好,這是不住自己的妄想而已,妄不生而已。釋迦牟尼佛32相80種隨形好擺在我的面前,是真的是假的?這無非是我們動妄念而已;妄念不生的時候,你跟他是不二的。你有一天32相現前的時候,就是你的止觀不可思議的境界;它是一個化身。佛陀的化身就是報身,報身就是法身;法身就在報身裡面,報身就在化身裡面;三相一體。所以你不能說這個化是假的,化是假的報身就是假的,報身假則法身假。但也不能執有,否則法報化就變成偏執;法身是無相的,報身是無住的,化身在眾生心中。 如何直接契入文字背後的實相?如何與實相相應?而不是與文字相應?捨妄即無我嗎?有妄能無我嗎?有我能與法相應嗎? 這部經典是化佛所說,不能說是文字,難道化身佛不是報身佛嗎?難道報身佛不是法身佛嗎?文字、觀照、實相是一體的,不可以說斷滅相;“花”不可以斷滅的,斷滅的是妄識妄見。說斷,嘴巴上說也是方便說,事實上它本來就是了不可得,怎麼斷呢?斷什麼呢?妄的就是妄的,怎麼斷呢?所以說降伏妄心,這個很重要。以名言,觀實相。名言是化佛說,說而無說,無說而說,無非說實相故;這部經典裡面有實相故。說什麼呢?就是跟實相相應的這個體,什麼是跟實相相應呢?就是除妄。妄就是你的觀照;因為除妄,無妄可除,實相現前啊;實相現前,全部是實相的體,也就是心經裡講的“是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得,”,也就是六祖所講的“本來無一物,何處惹塵埃”,金剛經裡面講“一合相,即非一合相,是名一合相,。後面加上:“眾生以為一合相”,眾生取對立,跳出來了,以為是講別人不包括自己在內的;他自己不是到裡面去,他認為一合相是山河大地的一合相,其實這是個比喻的說法,你是其中的一個分子而已啊;如來在講的時候,已經把我們講在裡面了,但是我們眾生以為我們在外面看一個東西似的,執指為月,本來是講你的,你執著指頭或以為還有另外一個月亮可求;不是把自己融進去,而是這個一合相的體裡面,已經將你放進去了,我們眾生以為有一個妄可捨,不知道妄捨之時,就是無我之時。 一切是佛對嗎?一念覺的不可思議之處何在? 一切是佛對嗎?其實還是一妄念,我對立的時候就不是了。以為我見是佛,我見是個妄的體。一盆花叫一,一個一個的花叫多,多即一一即多,有相與無相哪有差別呢?佛是個多還是個少呢?是一還是異呢?說是一它又多,說多它又是一盆花,哪個是佛哪個不是佛呢?執那個一多又不是,你執那個多一又不是,總是兩邊執著,眾生就是妄執。佛是個什麼呢?是個無住之體,不可以用定相來見佛,佛陀是一念是一體的,在無相之中。化身說法是從哪裡來呢?你說是在有裡面,我們的煩惱痛苦難道是佛嗎?不可以用一來決定於佛,不可以用多來決定於佛,不可以用你的妄識來定相。只要你的妄去了以後呢,全體即露,那個就是不可思議之妙法;也就是現前的體,也就是六祖大師“本來無一物,何處惹塵埃”的體。所以這個一念覺是不可思議的。 剛剛發心的人,還有很多的妄心存在,很難降伏;其實聞到這部金剛經一念就可以去相,你不發阿耨多羅三藐三菩提心可不可以呢?因為你有這樣的心態,是故佛陀有方便故,發阿耨多羅三藐三菩提心。一相名言,這個名言起什麼作用呢?方便故令我們攝心故。不然的話,我們發無上成佛的心,無眾生可度,無佛可成,空有不二的體當體即顯,你就是佛了。但是我們無始以來習氣太重,有很多執著;佛陀以種種方便來安立,我們的習氣不是一下子能夠放棄的。 打坐時如何思維妄能夠讓真心現前?何謂止觀?捨妄後將會是怎麼樣的狀態?打坐如何能進入一相三昧、一行三昧? 剛才講了,我們在一念覺悟的一剎那,這裡的一念其實也是妄心,我們只要存有一念就叫妄心。眾生“但盡凡情,別無聖解”;要把自己的妄情斷盡不要求有聖解,你妄心斷即聖義現前。你坐在這個地方不斷的思維這個妄,一切外緣屏掉,什麼事情也不做,然後就不斷的想,在一切法裡不斷觀察我這個妄,沒有諸法,一切法不在我妄裡面,我就沒有了,這個時候還有你自己啊?這個叫做止觀,知道吧;這個止觀還是個妄念,這種妄念的方便可以見到我們的真心,真心顯露的時候,捨妄很容易。但是你不可能一下子捨妄的,如果一下捨掉,你就證入三昧了。頓時整個世界是空寂的,這個世界非常輕安。那你的行住坐臥完全可以變樣,真正悟了金剛經,那你就吃飯、穿衣、睡覺,非常的獨立、無私、無事,“斷四相,解百非”;我見人見眾生見壽者見都沒有了,一切是非都沒有了。此時正所謂“寂照現前”,寂靜妙心,照即湛然;這個世界就變成你的光所照射一樣,一切法與你心相應故,完全是與心法不二的體相應的一種微妙狀態;你不是用識用妄來相應的,完全是用你的心,就是你那個清淨體來顯現的,沒有一個獨立妄見存在的時候,外面一切法給你的清淨體相應的那個一剎那,整個世界都變樣了,從一相三昧來講,就是你的實相,就是行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都是很自在;從一行三昧來講就是自在體,就是大圓鏡智,你心裡面如如不動,沒有任何妄起的存在,如如不動;自在的體住在你心中。有人住在這邊住寂靜地,視一切萬法猶如牆壁;有人住在那邊與一相三昧相應,行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都相應。 打坐時如何修金剛經?進入諸佛現前三昧?眾生動念何以如來能悉知?妄念斷為何即能契入佛性?如何現量獲得妄念斷剎那契入佛性的體驗? 我們修金剛經還是適當找一個空緣,找一個房間,自己在那個地方打坐,把所有的攀緣、妄心斷掉;然後因為法已經現前了,山河大地虛空都在我們面前,這些東西可以說已經夠多了,能夠在這個體裡面除妄,然後外面的實相與你的心完全相應,中間無妄故;你那個真正的心就顯露出來了。原來這個心就是法身就是報身就是化身;法報化現前的時候,法身就是不可思議的那個體,和你的報身及現前的化身,三體合一之時的一剎那,你可以進入諸佛現前三昧。大家坐在房間裡可以觀察一下,以這種心態來觀察,坐在那裡不斷的除妄,觀察到我的妄裡面沒有所看到的一切東西;眼耳鼻舌身意一切皆無。我的妄念裡有色嗎?有聲音嗎?有香味觸法嗎?如果有色,我看到的與你看到的是一還是二呢?如果是一,那我看到的應該就是你看到的;如果是二,難道佛陀的法身能分出二嗎?如果是二,不是有來有去嗎?有來有去還叫如來嗎?無來無去證明我的妄念裡面肯定是沒有色的。同理,也是沒有聲音,沒有香味觸法的;那麼妄念是什麼呢?妄念不是色,如看到房子,房子只有一個,房子不是色;但是我們這麼多人心中所看到的房子,有無量個,這個心中所看到的房子一定是妄念;好好的想一想,如果是一,我看到的一定就是你看到的,我看到的一定能夠印在你心裡面去;因為你是妄啊,為什麼諸佛能夠會一切眾生呢?如來能了知一切眾生心是怎麼回事?他沒有妄啊,你看到的都是如來看到的,如來看到的全是你看到的,他是不二故;這個房子能印一切眾生的心。但我們看到這個房子卻不了真相。為妄所迷。如來和這個房子絕對是不二的。因不二故,所以這個房子印到我們心中去的時候,就是如來印到我們心裡面去。難道如來是二嗎?是三嗎?我們每個人心裡面都有一個房子的概念,如果你成佛的哪一剎那,那我看到的房子就是你看到的房子,你看到的房子就是我看到的房子,為什麼呢?眾生動念如來悉知。所以如來能映眾生心,眾生看到的如來都知道,為什麼呢?如來與法界是不二的,他是一;一能分多相,多相它是一相,一相多相。說多相是每個眾生的妄見,因妄見建立凳子桌子房子等等名相,那都是依我們妄見而顯現的名相;當你會到一的時候都是一如來啊;都是一個體。眾生心中是多體,在佛陀看來是一體;一體能化無量身,無量身是眾生的心在化。當有一天你徹底的妄念沒有的時候,化就沒有了,就變成一體了,但一體又是眾生心中的無量體;那我們得度的體又是什麼呢?你不能取斷見啊。他不度眾生,實際是在度眾生的;他的果德上面是不度眾生的,他的因地上是度眾生的;我們的果德上面成佛了,果上面是沒有度眾生的體,但因地上面還是在度眾生。所以如來以法身現眾生心中,如來度無量眾生,但還是如來一心;所以眾生心就是佛的心,因為眾生心有差別故,認為自己的心不是佛心。一旦你斷了妄念的一剎那即可契入你的佛性。 所以你不斷的思維,一剎那時間可以出來,如果你把我話聽懂了,然後你住茅蓬去,你要是閉關,到終南山去住上幾年出來,我保證你會見道的,有不可思議境界出來,你到終南山、五台山去住茅蓬,摒除萬緣,斷一切妄念,你看看後來是什麼效果,一定會有很大的利益。就像憨山大師有一天,忽然身心脫落,整個世界空掉了、虛無了,虛無之體啊!以後你自己跟實相相應了,可以來度眾生啊,但如果你自己不這樣做,還是隨著自己的習氣毛病,吃飯穿衣睡覺,好吃懶做;又不肯干事,你一天到晚就為了吃,為了穿,你一定要這樣為兒子孫子房子拼搏一輩子,有什麼話說呢。 120歲出家為何也不遲?喜歡給別人講也是一種妄?覺後起修的狀態有何不同? 如果大丈夫立出來,所有的妄心都摒除掉,120歲出家也不遲啊;身體的這個妄心啊你管它干麼呢?120歲出家也不遲啊;真心裡面沒有壽命啊,一旦你悟到了,馬上就會想出家的;道心馬上就會生出來了;為什麼呢?你已經找著道心了,已經找到這個體了找到修行的感覺了,知道怎麼去修行了,你馬上就有受用啊;隨便在大街上走路,一觀察你都會有受用。因為我一直在思維這個問題,如果這樣會怎麼樣?如此不斷地觀察思維與道心相應是很快很快的;你找到這個道心與你心相應的一剎那,就非常不可思議了,如果你不斷的相續,那還得了是不是。與世無爭了,不要給別人講,不要給別人爭論,我現在給你講,你不需要給別人講的,你先修一段時間,不要急迫的給別人講,你就變成妄見。我在講的時候,我內心確實是想這樣做的,你也想這樣去做,那你就跟他相應;你不要講,我懂得這個道理將來告訴別人,那你就麻煩了,妄中生妄啊,好像知道好多似的,其實無非妄見,無非妄中生妄而已。跟實相相應,經過觀察跟慧相應才對啊!戒能生定,定能生慧,定就是思維觀照出來的,觀照生實相啊,實相就是慧啊,跟解脫相應了。如果你不經過觀照,你實相不能現前,那個文字就變成妄了,觀照體都是妄的,到實相體才是親證啊!其實真正的修是很輕松的,越修越自在的,是非常快樂的,不是很辛苦的。只要你一念覺就可以了,一念妄捨去了時候,當體即真;你就坐在這個地方如如不動,當體相應了;吃飯穿衣睡覺,一直守著那個心,一切外緣都摒掉。 如何每天觀照於體?如何能在法裡面,證得法的妙用? 所以釋迦牟尼佛在世的時候不允許出家人做事的,出家人不干活的,干什麼呢,每天觀照這個體,他每天生活在這個體裡面。那我們要做寺廟,其實都應該開了悟以後來做的。現在還沒開悟就開始來做寺廟了。從我內心來說我沒有想做的體,我有個殊勝的地方是,都是別人來催著我做,但我有這個心在說明我還有一分善根在。如果你還沒有出家,就想去當家啊,做寺廟啊,那你就完蛋了,你本身就在攀緣之中,怎麼跟智慧相應呢?有機會你能夠一天兩天如是觀照,如果你要這樣的去閉關,這叫做初關,觀照的時候叫重關,你聞到法的時候就是初關,然後你一天出關了就不可思議了。重關就是你在思維,你已經找到這個關口了。然後這個關口你不斷地去進去,這個法的受用就現前,有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以後啊,那你在法裡面,那種快樂那種自在,那種解脫。 出家人為什麼會活得好累?學佛三年何以佛會從眼前跑到天邊?為什麼還俗的人最難度? 現在學佛的人,剛剛學佛很歡喜,學佛幾天就會煩惱,剛剛學佛的時候有神秘的現象,學了一段時間以後就疲倦了。以前到廟裡來挖土啊,干活啊,特別有勁。我以前剛剛到無量壽寺來挖土啊,那後面的山,那些地都是我們自己挖的。現在我叫你們去挖地,挖得了幾天嗎?那個時候一直是在挖,那個寺廟從做,從頭到尾都是我們自己搞,現在呢,為什麼現在都不願意了呢?學佛三天,佛在眼前,學佛三年,佛在天邊。佛不知道跑到哪裡去了。出家人也是這樣的。剛剛出家,頭一剃歡喜啊,我終於出家了,好清靜啊,好解脫好自在,好快樂啊。學了幾年以後呢,就是這樣子嘛,沒什麼意思啊。到最後疲倦,拖著這個身體,啊好累啊。到最後面,啊學佛沒有意思啊。怎麼辦已經出了家剃了頭了,又不能還俗。還俗的出家人都沒有什麼好報,為什麼呢?因為出家還俗不信因果是非常的多,他因為什麼都知道了,他就很無所謂,不像在家人他知道一個因果,他內心還很慎重,出家以後再還俗,那就麻煩了。因為他在廟裡住過啊,他什麼都知道啊,回家是一肚子知見就出來了。所以出家還俗是最難度,最麻煩的一個人,像這樣的人很難度。又不能還俗,還俗又沒有意思,但是在廟裡面過一天又那麼累,那就這樣過吧是不是。在家裡面還可以講講是非,還可以談情說愛,在廟裡面這些東西都沒有,如果你不精進修行,對法上面又沒有興趣,那你學法多累啊。那你這樣下去還有什麼信心啊,所以很多出家人學佛學到後面,一點味道都沒有。在我們這個地方講法當然要好多了。外面很多的,簡直在廟裡住得無聊。他覺得廟裡一點意思都沒有。每天趕經忏賺錢,過一天算一天。心裡面又沒有法,念阿彌陀佛念一個小時,啊終於念了一個小時,獲得一點清靜。每天打板的時候強行過去多累啊。每天早上拖起來上殿,一下子又拖你念佛,一下子又拖你做這個做那個,你覺得好累啊。你被人家拖那就麻煩了,那你出家很累很累的,你要主動啊。這樣的出家一輩子那很苦啊。在家裡還有父母來安慰你,你出家了哪個來安慰你啊,沒有人來安慰你的。寂寞之中也沒有人來安慰你。這樣的出家就沒有意思了。 怎樣觀照於自己的信心?為什麼有好些個出家人對法上的信心會退失?信心退失的現世果報是什麼? 所以對法上面要生起信心,所以我們一定要修行,一旦你學佛法覺得好累的時候,你就應該回光返照,這樣的下去不是個路子。貪後面有嗔,嗔後面有癡。先是皈依三寶、學佛、出家很快樂,很舒服,過一段時間,累、疲倦出來了,疲倦之後呢,把你拖啊拖疲了,反正年紀大了,就這樣過吧,癡就是過一天算一天,一直到死。死的時候肯定是不安心的,死的時候就很累,他平時對法上不感興趣,所以在房間裡面搞自己自私自利的東西,然後心不光明磊落,所以內心藏了很多污垢,所以到死的時候他放不下來。所以有人說,哎呀我看到那個出家人老了死的時候那個樣子,我才不想出家呢。那是對於不修行的人來講的。真正修行的人,他死的時候一定很自在。 “跟法性相應的一剎那”其背後表的是什麼理呢?如何能夠使這一剎那相續下去?何謂妙光?光之內射與外照有何不同?何以妙光內照?我們如何截留了妙光而成就煩惱? 所以學佛啊,一定要跟真心相應,所以我們要除妄,要了真如要了了分明,我們要妄盡情空,妄盡了,你的感情也就慢慢的淡泊。我們有止就歸於本覺,有止就有本,只要你止進入了,本覺就現前,止本不二故。就像你到房子裡面來了,其實整個的房子就已經得到了。房子是本,你到房子裡來叫止,止覺即是本覺。但是一念悟入,你就是全部是它。所以藕益大師講啊,在你悟入的時候,那個全部的你就顯現出來,你不信你看看,你在妄心除的那一剎那,你覺得很清靜不?那一清靜就是跟法性相應的那一剎那。你覺得所有的萬物都在變化。打個比喻來講,在你對外面的色生起瞋恨心的時候,你的色相就非常難看;但是你對色相生起歡喜心的時候,你的相貌就很好看,果報上面也是這樣。為什麼對色相不歡喜會相貌難看?你對聲音起分別將來那個耳朵難看,對香味分別心重那你將來鼻子難看,你嘴巴貪將來變成豬的嘴巴,也很難看。那外面的色,跟我們那個身心有什麼關系呢?因為我們這個妄心由外面的色就是由真心所起。沒有這個真心,事實上我們現在這個妄還不會顯現出來。這個妄雖然是妄的,還是從真心裡面那一念迷和覺,因為妄心當體,起這個無明的時候呢是由它而起,離開了它,只要你跟法相應,你這個妄念轉出來的這個福報,都一定不一樣,你都會歡喜都會清靜。如果你對這個真實相生起嗔恨心,你恨它,它會影響到你的妄念、煩惱,一些不好的東西會顯現出來。所以這個好的東西,不好的東西,現前上面都是跟這個實相相應不相應。如果你徹底的排除於妄念,跟真心相應的一剎那,你非常清靜,這個清靜就是妙光。這個光也是那個地方出來。如果你無明生起,你就不清靜就煩惱。如果你在無我的時候,清靜的時候,跟法相應的那一剎那,你外面顯現出來的是清靜的光,光是內射,不是外照。不像外面的光向外照,而佛光是內照,向我們心裡面照的。我們妄心生起來的時候呢,那個內照的光就有煩惱的顯現,其實光是清靜的,但是你有妄啊,所以那個妄好像有煩惱,但是一旦妄斷掉了,那個清靜光還復本源,就是清靜的體。所以光是內照,不是外照的,所以我們在接受都用妄來接受,不是用真實接受故。 何謂妄的一剎那?妄的一剎那與真的一剎那是二還是一?如何分證妄的一剎那?何以會有分證?如何能夠實現徹證? 在了解妄的一剎那,有分證,首先妄去掉以後真的顯現出來,你會產生一個清靜,首先是跟知見相應,然後跟解脫相應,跟清靜相應,跟法上清靜的莊嚴相應,跟究竟空相應,跟究竟的法身相應。不斷的慢慢的趨向這個真實的實相。如果你不修就沒有辦法。如果你要是修,它肯定有次第在裡面。後面講到,我們金剛般若到底在哪裡呢?在次第之中。次第又在哪裡呢?次第是講心。是講我們的妄心歸於真實的那個體,在你一念明了的時候,現前得受用,因為妄心沒有斷盡就有次第啊,妄心轉為清靜體,就像化身啊,菩薩啊。在你妄體沒有全斷之前,它有分證,這個分證過程之中,這個妄體它本身是了不可得,但是我們那個境界裡面,會出現不可思議的境界。比如來講,在華嚴境界,有十住、十行、十回向,乃至於十地,這叫次第。我們的金剛般若,我們的實相在哪裡呢?就在十地裡面。離開十地,離開這個三賢,離開我們現在的六道,就沒有另外的法身可得,報身可得,化身可得,實相可得。就像我們現在凡夫見到這個花,這是一種境界,天人見到的是琉璃世界,菩薩看到這個花是六度,阿修羅看到這個花是斗爭工具,阿羅漢看到這個花是空。 有對立,必有六道嗎?沒有對立絕待絕對法身就會現前嗎?境界何種情形下一定是真的,何種情形下一定是假的? 從法身以上的,這個花都已經一體了,從六道都是對立,法身是絕對而不是對立,但是絕對裡面還有一點妄在那裡,微細的無明在動,微細的那個一剎那的念的中間,比如來講,我們發現自己很清靜了,其實你跟它相應的那一剎那是一個相應的體,這個體產生了萬物的變化,好像外面有變化,其實是一,就是金剛,所以金剛在哪裡呢?就在我們那個妄念裡面。看到房子,在妄念裡面,離開這個妄念,全部的妄是假的,但是房子是真的。所以這個房子的妄念體裡面,安立了這個房子,因為這個房子安立的這個妄念,妄念全部是假的,但是妄念不斷的上升到清靜的時候,解脫的時候,到了跟法身同體的時候,那個妄念是不是全部沒有了呢?這個轉妄叫轉識成智,轉為智身,就變成妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,就轉智身了,轉為智身就是化身。法身是沒有智的,化身裡面才有智。一切智安立,在你明了的那一剎那它已經安立了智,這個智是什麼呢?本身無智亦無得。但是你明了的那一剎那,你一念覺性,覺性雖然是不可得,但是這個境界裡面安住了次第。我們在這個次第裡面如如不動,就像過去禅宗裡面參禅一樣,參“念佛是誰”,但是在你參的過程中,你會出現很多境界,但是禅宗裡一再強調,一切境界不可以住,為什麼不可以住呢?它並不是不可以住,境界一定是真的,但是不可住,是實相,如果你不住的話就是實相,如果你住了,你就違背了實相。實相是如如不動,如如不動之體是終始不變。但是一切變化的境界,不可以住,住了就離實相。你要住到這個境界裡面,就離開了實相。你以為說,你把這個境住了,以境為實相,然後變成妄見,有獨立一個我出來了。所以呢,這裡面的實相不斷的相續,出現種種境界,達到最後成佛的境界,到究竟的境界。所以在華嚴裡面肯定有次第的。我們每個人不可能沒有次第。就像我們了解金剛經以後,你吃飯、穿衣、睡覺,都有變化了,但是你在實相智慧的觀察的體裡面是如如不動,但是在事實的相上面,它是有變,有變和不變的體啊。如如不動就像應無所住而生其心一樣。應無所住是不動之體,應無所住這句話,是動與不動的空有不二之法。見一切法是叫眾生,如如不動是叫佛。佛就是眾生,眾生就是佛。這個心叫發阿耨多羅三藐三菩提心。而這種心建立在不動的這個體裡面,但是度無盡的眾生,無盡的眾生在這裡度了。這一剎那,無盡的眾生都在那裡度,度而無度,沒有一個眾生可度。但是在度無盡的眾生。為什麼呢?因為念念是圓滿故。所以度眾生不疲倦故。不會感覺到很疲勞。為什麼呢?因為你無住故。因為無住沒有疲勞,你就安住,不疲勞就有力嘛,有力就可以破一切魔嘛,破一切障嘛,就可以生實相,實相現前就生法界,法界就是你的實相,在一心之中顯現出來。說不變它又變,說變它又不變。終始不變,終始在變,只要你終始不變就終始在變,在變是在不變體裡面,不變在變的體裡面。如果你迷了就變到地獄餓鬼畜生了,變三惡道了。如果你不變你覺悟了,那就跟真如法界,跟解脫相應了。解脫,與解脫知見,清靜,莊嚴,都是不斷的生出來。在迷覺之間,它都有變化。迷了它有一種變,覺了它還有一種變。比如說貪心,貪心體有嗎?貪心體是空的,但是貪心為什麼會下地獄呢?貪心下地獄叫變。但貪心體不可得故,它就不變。如果你貪心,就必定下地獄。如果你要是真心覺悟的心,它一定成佛,這是個相對而言。它有變的體有不變的體。不變是悟到不變的體。如果你永遠貪下去,那就下地獄了。如果你覺得我不應該貪了就可以轉。也是一樣,如果抓住這個不變的體,一定成佛。這個過程之中,它一定會存在。如果你要是把這個東西不抓住,真如實性你沒有認識到,那這個次第就不存在。 雜心是信心上的夾雜,依雜心而修是謂雜修;雜心雜修,修必無力,魔必能入,業必現前。何謂願波羅蜜?如何起修? 你就雜心,也就是雜修,就這個意思。為什麼叫雜修?雜修並不是今天念阿彌陀佛,明天念金剛經,後天又是念什麼,一般人認為這個叫雜修。雜心就是什麼呢,你今天信一下,明天又不信了,這個叫雜心。這個心如如不動的安住下去,沒有另外的一個心,這個叫做不雜心,跟佛心相應。如果你今天這樣的跟佛在一塊,明天不跟佛在一塊,你的不動體不能如如不動的安在你自己的心裡面,你跟這個實相不能相應,你妄不能除,那麼你怎麼會產生變化呢?你怎麼會產生次第呢?就像妙法蓮華經,一發菩提心,即成等正覺。但是安住不動,實相就見證了。首先住,住能生力,力能破魔啊,就變成行,行能生力啊,你的行為可以除魔,把你所有的冤親債主,無始以來的習氣毛病啊,不斷的除掉,然後進入八地,進入回向位,願成就了,你的願體成就了。願體就是,願而無願,無願而願,就是功德之體顯現出來。所以呢,有願即法界,無願即一心。你一心回向於法界的時候叫有願,它法界本來就是一心,又叫做無願。為什麼到八地菩薩叫願成就呢?叫願波羅蜜呢?願波羅蜜就是願而無願,無願而願,所以有願即無願,無願即有願,是故呢叫願波羅蜜。不是我們執著的那個,我們要發願啊,那個波羅蜜,那不是願波羅蜜。真正的願是達到無願的體,跟實相相應故,無願會於諸佛,有願是會於眾生,會於眾生功德成就,會於諸佛無相成就。所以無相是空有不二故,這叫做八地菩薩,那就叫大無畏,不可思議的境界。從十住的時候,信的時候就已經安住在一心不亂的這個佛體了,有人勇猛精進故,或者有善知識誘導故,一剎那時間可以證八地菩薩。但是沒有精進故,你不斷的相續在那個地方,你也可以慢慢的進入到十住、十行、到十回向,然後慢慢走。 六祖的精進與我們有何不同?如何增強我們的精進力? 講金剛經,把你的真實相給它顯現出來。釋迦牟尼佛為什麼成道快呢?精進力量大,這個精進並不很疲倦的。像我們末法時代的眾生,不可能這一心抓著就不動了,像六祖大師再來一樣,一剎那時間可以趣入,但是我們還需要種種方便。事實上我們有幾個人能真正的產生修行狀態呢?到這一種狀態呢?基本上還要持戒啊,趕經忏,還要做做佛事,念念阿彌陀佛,如果你真正把金剛經搞懂了,真是超情離相,那麼你可以獨立去修了,你不需要跟我們在一塊了,你真正的是自己在哪個地方都可以修了,跟我們在一塊干嘛。跟我在一塊無非是護持你一點善根而已。
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