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南懷瑾老師糾正“不孝有三”的千年錯解 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【孟子曰：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。”】 　　這裡要討論另一個問題，就是要推翻幾千年前古人的論點。在我講解《四書》時，我常常指出古人的不對;究竟是古人不對，或者是我不對，讀者可以用自己的睿智去思考、評斷與選擇。 　　“不孝有三，無後為大”這句話，大家都知道，在中國非常流行。一般解釋它的意思是說，為人子者，有三件事情是不孝，沒有生兒子是最不孝的。但以現代的醫學來看，一個人天生不能生育，也許因為上代遺傳的關系。當然，當時醫學還沒有如此發達，古人也不知此理，且不去管他。 　　問題在於，除了無後以外，還有兩件不孝的事，在《孟子》這段原文中找不到，但朱熹卻有他的說法。這位自認是宋代大儒的朱熹怎麼說呢?大概他注解到這個地方，自己也頭大了，找不出來，於是引用古人的說法來注解另外兩件不孝：一件是“貧不仕”，家裡貧窮，不出去做官發財來養父母，另一件是“陷父母於不義”。再加上孟子說的“無後”，湊成“不孝有三”的三件事。 　　我大不同意朱熹這種說法，這是宋儒解釋的不當之處，這種觀念是非常不正確的。 　　我們應該注意“家貧不仕”這四個字的意思——父母還在，家裡貧窮，不出來做官，這就叫做“不孝”。這種觀念，害得一千多年來的中國人，都以為做官是最好的謀生與發財的途徑。 　　所以我常說，中國的教育錯誤了三千年，一開始是重男輕女，生了一個兒子，就望子成龍。如何成龍呢?最好讀書。為什麼讀書最好呢?書讀好可以做官，做官的好處可以謀生和發財。“升官發財”成了中國教育思想的中心。在我們這一代，剛開始讀書的時候，也是懷著這種教育觀念。雖然後來推翻了清朝，廢除科舉，不再考功名;但也想讀書做官，升官以後，縱不發財，回鄉也很風光。所以，並沒有如古聖先賢的讀書為救國、救世、救人的心胸抱負。因此，幾千來的中國教育，在基本思想上就是錯誤的，加上西方的教育制度一進來，這幾十年來更錯了。 　　不過錯得最厲害的，是宋儒以後。例如這裡說家貧不仕為不孝。為什麼一定要仕呢?可見欲養父母、生活的出路只有做官;而做官必欲發財，那就非貪污不可了。難道只有做官一條出路才養得起父母嗎?人生有很多的出路啊! 　　因此，我向來主張，讀古書不要一味迷信古人的注解。讀秦漢以上的書，不可以看秦漢以後人的注解，要自己以經注經，就是讀任何一本經書，把它熟讀一百遍，乃至一千遍。熟了以後，它本身的注解就可以體會出來了。如跟著古人的注解，他錯了，自己也跟著他錯，這後果可不得了。須知古人也是人，我們也是人，古時有聖人，現在也可以有聖人，為什麼不立大丈夫的志向呢? 　　朱夫子的學問好，道德好，修養好，沒有話說。他對《四書》的見解好，也沒有話說。不過，錯誤的地方也不少。到明朝以後，一味亂捧朱夫子，把中國文化捧上了錯誤的道路，這個罪過也不輕，為害中國文化近千年。現在我們還是先就原文來討論。 　　這時大概有人向孟子質問：你孟老夫子說堯舜兩個人又忠又孝，沒有一點不好;但是舜同時娶了兩個太太——堯的兩個女兒都嫁給他，可是他事先並沒有告訴父母。在中國古代，未奉父母之命而結婚就是不孝。孟子所以答復他“不孝有三，無後為大”，延續民族的生命為最重要。至於舜沒有先禀告父母而結婚，是因為他年齡已經到了結婚生子的時候，為了血脈能延續下去;何況，他也等於已經禀告過了父母，因為是身為君主的堯親自將兩個女兒嫁給他的。君主時代，君第一，國家第一，所以等於他禀告了父母。其次，他並不是因為發了財偷偷地金屋藏嬌，而是全國皆知的事，所以也等於已經禀告了父母。 　　【孟子曰：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。”】 　　其余兩不孝呢?其實孟子在這裡已經講了，“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也”，第一是事親，第二是從兄，如果沒有兄弟，則為守身。文章很清楚地擺在這裡，古人偏要亂解釋，害得中國文化思想走了上千年的錯誤。古人也只是讀書，不要相信古人就一定是聰明的，古人笨起來有時比我們更笨。 　　緊接著，孟子又說到了事親。他說“仁之實，事親是也”，什麼是仁?孟子的解釋好極了，仁就是愛。有些人把西方文化的愛搞錯了，西方文化中的愛，也就是我們所說的仁慈、慈悲。真正的慈悲，愛人愛物，首先就看對父母是否孝順。如果對自己的父母都不能愛，而說能愛天下人，那是騙人的話。所以仁愛的基本，要看能不能愛生養自己的二老。這兩個老人也蠻可憐的，別說是父母，就是兩個老朋友服侍了我們二三十年，另外去找這樣的朋友，還真不容易。對這樣的“朋友”都不能愛，吹大話說要愛一切人，這是做不到的。 　　孟子又說：“義之實，從兄是也”，在對人友情的道義上，負責任、守信用、講義氣，如果是對自己兄弟姊妹的感情都處不好，而說能夠對社會對朋友有義、有友愛的，不是絕對沒有，那只好用佛學中的“緣”字來解釋了。但是孟子是不講這方面的，他只說人倫之道，說一個尚義的人注重對朋友、社會負責任、守信用，這樣的人對於兄弟姊妹也一定友愛。 　　而“智之實，知斯二者弗去是也”，一個真正有智慧、有見地、了解人生的人，對於這兩件事情應有個基本的了解，並且不會放棄不做，也做得到。光是了解而做不到，或者不去做，都不能算數。 　　【禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣。生則惡可已也?惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。”】 　　在禮樂之教來說，“禮之實，節文斯二者是也”，中國文化禮樂之教，上古時代不靠法制，而是以禮來維系社會的和平，促進人與人之間的關系。換言之，上古人自然具有道德，這就是禮，並不需要特別倡導仁義。後來道德衰敗了，勉強喊出一個口號“仁義”，來糾正社會的錯誤，仁義之道又失敗了，社會人心越來越壞，只好用“法”來管理;這是人類的退化。所以站在人文文化的立場來看，人類是在退化，沒有進步。我們現在講的時代進步，是指物質文明而言;在精神文明方面，永遠是退化的、墮落的，道德越來越衰敗。過去有禮的社會，有道德;而禮沒有了，就只有仁義。當仁義沒有之後，才產生法制。到了法制都不能管理時，這批人類應該作廢了，因為人類社會已衰敗到極點。所以“禮之實”也是為了“仁之實”，就是事親，“義之實”就是從兄。 　　至於“樂之實，樂斯二者，樂則生矣”，康樂，人生的幸福，最幸福的是父母尚存，上有父母，旁有兄弟姊妹，和睦康樂，這是人生最快樂、最幸福、最健康的家庭、社會、精神心理生活。 　　人生得到如此健康的精神生活，便沒有什麼事可以令人厭惡，灰心了，一切都處於這種樂觀、健康的心理狀態之中。倘使人人如此、家家如此，則天下太平。人人處在如此快樂的境界中，都會不知不覺地手舞足蹈，從內心流露出真正的快樂，而形諸於舉止之間。 　　儒家孔孟之道提倡孝道的理由，就是為了建立家庭健康、社會健康、人類健康。所以孟子說，不能事親、不能從兄，是二不孝，再加上一個無後，不能延續民族的命脈，是為三不孝。對於無後這一點，在現代看來也是問題。因為孟子以後有好些人為了有後而多娶妻妾，可是娶得越多越生不來孩子。 　　對於這一點，我稍有不同的看法。我們且讀孔子所述、曾子所著的《孝經》，對於真正後代的解釋，是指功在國家，功在社會，功在人類，垂名於萬代，這才是有後，也是大孝。相反的來說，一個人活了一輩子，死後默默無聞，與草木同朽，統統是不孝。 　　這是我對“無後”的看法，是否對，大家不妨試作深入的體會。最重要的，希望不要誤解“不孝有三”的三件事，要“事親”、“從兄”，無兄弟姊妹則為“守身”。不能說不去做官發財就是不孝。前面孟子剛說過“事孰為大?事親為大。守孰為大?守身為大”，古人偏偏要在“不孝有三”上去亂作解釋，害得我們的文化一千年來走錯了路。對於“無後”，我認為我的解釋比古人更對。試看歷史上，許多名垂萬代、功在天下國家的人，或有一句名言留在後世被人效法的，這都是“有後”。而有些人，雖威赫一時，但到年紀老時，死前已經默默無聞成為過去，那算什麼“有後”呢? 　　所以，我常說事業分兩種，上自皇帝下至乞丐，那是職業，而不是事業。中國文化對事業的定義，孔子已經下了，“舉而措之天下之民，謂之事業”。不管做什麼事業，在家也好，出家也好，甚至像以前山東以討飯興學的乞丐武訓也好，只要所做的事情對國家社會有貢獻，使老百姓得到平安、益處、康樂，才叫做事業。現在一般人都弄錯了，把職業當做了事業。事業又分兩種，一是現實人生的事業;而孔孟、釋迦牟尼，乃至於西方的耶稣，所做的都是千秋萬代的事業。在太陽沒有毀滅以前，他們的文化思想、他們的行為，將永遠影響人世，這就叫做“有後”。 　　《孟子與離婁》 　　【孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧”】 　　孟子說：“仕非為貧也”，這句話非常好，推翻了宋儒以來，歷代注解“不孝有三”之中的“家貧不仕”，家中貧窮不出來做官。孟子在這裡就說了，絕對不會為了沒飯吃而出來做官。這不是中國文化中士大夫的精神。一個知識分子，窮得沒飯吃，可以出賣勞力賺飯吃，但不能隨便出山。 　　他說，不過，有時候可以講究一下。所謂有時候，是非常靈活的，上面所說孔子“有見行可之仕”、“有際可之仕”、“有公養之仕”三個要點，就是屬於“有時候”。 　　若准備出來做事，是認為這件事對於社會、國家、人類是有意義有貢獻的，這就是“有見行可之仕”。其次，有的時候，名義、地位都不計較，只當一個顧問、參議，甚至沒有任何名義，他也可以在旁邊敲邊鼓，站住旁邊協助，這是“有際可之仕”。還有第三“公養之仕”，就說老了，退休了，國家供養他一點生活費，這一點，他就接受了。 　　也就是說，在時間、空間，對人、對事、對社會、人類能有貢獻的話，就屬於“有時候”的條件，但仍然絕對不變更自己的人格節操。 　　整理自《孟子與萬章》 　　漢儒之學，上面頂著孔子的帽子，內在借題發揮，糅集道、墨、陰陽諸家之所長，外飾儒家為標榜，從此曲學阿世，大得其勢，後世歷經魏、晉、南北朝、唐、宋、元、明、清，中間屢有變質，雖然或有以“詞章、義理、記聞”等為儒林學者的內涵;以“君道、師道、臣道”為儒家學問的本質。但不管如何說法，總之，必須要以功名爵祿，入仕用世為目的。孟子說過：“不孝有三，無後為大。”此外，其余兩種不孝之一，據漢儒趙岐的注解，便是“家貧親老，不為祿仕。”換言之，讀書除了作官以外，就不能謀生，既不能謀生養親，當然就罪莫大焉。這與現在“教育即生活”，生活以賺大錢為最有出息的新觀念，除了形式與方法有不同以外，它的本質，究竟又有什麼兩樣? 　　《亦新亦舊的一代》 　　有同學問“不孝有三”是哪三樣的問題。我們古代重男輕女，但是中國上古男女還是平等的，男女不平等是宋朝以後的事，所以在古書上女孩子也可以稱兄弟，叫女兄、女弟。所謂“不孝有三”，不一定是指男性而言，“無後為大”，無後是第一不孝。第二不孝是“家貧親老不仕”，父母年紀大了，家庭生活貧寒，自己還裝清高，懶惰，這樣不做，那樣不做.不肯養父母，這是第二條不孝。第三不孝就是自己“曲意阿從，陷親不義”，父母教育你立身，自己站不起來，永遠靠父母生活。這是三樣不孝。 　　“無後為大”是第一條，其他兩條不講。那麼依據在哪裡呢?要看朱熹的“四書”注解。其中《孟子》裡“不孝有三，無後為大”，在朱熹集注裡，也不是朱熹的見解，是朱熹引用古人的見解。這個問題很麻煩，你幾乎把我考倒了。 不過，有些問題我不大同意，怎麼說呢?“不孝有三，無後為大”，這個是不錯，因為民族主義，事關人類的衍生，這個暫時不管。 　　有一條我非常反感，就是“家貧親老不仕”也算不孝之一，我很反對。中國的知識分子好像只有一條生路，只有做官。其實知識分子不一定要做官，做官、做皇帝是職業的不同，人生要有自己的事業，對社會國家有貢獻叫做事業，能夠創出事業來才是大孝子。這個觀念在哪裡呢?在《孝經》這一本書裡。《孝經》是中國文化十三經之一，是孔子傳道的學生曾子所著的。所以真正的大孝是大孝於天下，換句話說，對社會人類有貢獻就是大孝子，這是《孝經》裡頭的道理。 　　另外，一定要做官才叫孝子嗎?那是解釋錯誤，所以孟子也不引用。我認為中國幾千年的教育犯一個錯誤，重男輕女，因為重男，每人都想生個兒子望子成龍，成龍的方法只有教育他讀書。讀書有什麼好呢?讀書可以做官。做官有什麼好呢?升官可以發財。現在一直到選舉也是這個觀念。不過《朱子治家格言》裡說，“讀書志在聖賢，為官心存君國”，這是我們小時候的一個基本教育。讀書人志在聖賢，不是詩作得好，文章寫得好;為官呢?心存君國。但是盡管從小那麼教，結果出來還不是想升官，升官以後想發財?所以，升官發財這個觀念是錯誤的。我在講《孟子》的時候也提到過， “不孝有三”之中這一條我是不大同意的。 　　《列子臆說》
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