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：佛教儀軌
：經咒頌念
常福法師：《金剛經》系列開示 23
上常下福法師金剛經系列開示 釋迦牟尼佛來此世界的本意? 講金剛經大家要感受到金剛經是關於我本來面目,它逼迫我們放下自己的妄心,妄心頓歇,歇即菩提;心歇下來了,菩提自顯;就象我們的金礦一樣,就在煩惱裡面,煩惱一斷,妄心一斷,煩惱即歇;煩惱一歇,本來的金子就出來了;我們要會到這個道理,結夏我們能聞到金剛經,我們能開顯我們的自性,我們能歇下我們的妄心,歇下我們的煩惱,也是釋迦牟尼佛來到此世界的本意,也是我們今天來到此世界的本意,來到這個地方的本意,所以要認識到這個非常重要的問題; 為什麼寺廟的最佳位置在城邊?乞食為什麼要規定平等次第乞七家? 昨天晚上我們講到“於其城中,次第乞已”,爾時,釋迦牟尼佛著衣持缽,於城邊入捨衛國大城乞食,為什麼住城邊呢?不入城故,守本;入城是為教化眾生;可以得到二邊的利益。我們不要離開城市太遠,離開大遠不能修大悲心故,眾生是我們的因,離開眾生即離開此因;但是我們妄心未停未斷啊,跟眾生太近了,反而把我們的煩惱給牽起來了,象我們無量壽寺非常好的地方;在九江縣城,又不在中心,在山高處;現在很多人喜歡到深山老林裡面打坐修行,也不是當處釋迦牟尼佛的本意,也不是釋迦牟尼佛成道的本意,深山老林修行作為自療。現在寺廟為什麼在深山老林裡面呢?離城那麼遠呢?聽說在某個朝代,有個大臣,對佛教有很大的反感,不歡喜;在皇帝面前挑撥離間,要把出家人趕到深山老林裡面去;趕盡殺絕,皇帝聽信而趕;但是那個大臣,知道佛教厲害有智慧啊,要不趕盡殺絕的話,就象小火一樣還會燒出來的;皇帝還是有點覺悟的心,說已經趕至深山老林了,不需要做絕了;讓他們自生自滅吧。就這樣,出家人就保存下來了;由此感覺我們出家人應該在深山老林裡面,其實這裡面還有這樣的一個由來;這是我聞說的,不知道是否真實; 須菩提迦葉的乞法有何問題?寺廟本來不講話表何甚深法意?凝神捏手何時何情可以使用,各有何妙意在其中? 次第乞已,次第代表佛陀平等之法,時須菩提專門找富人家乞食,迦葉尊者專門找窮人家乞食,偏食,前者講富人造業多再不培福報來生如何辦?迦葉尊者認為:窮人不種福田下輩子更窮,所以只乞討窮人,不到城裡面去;被維摩诘居士所诃斥;須菩提說“寶貴的人享受太多了,再不乞他,下輩子不就貧窮了嗎?”,所以專乞富人,窮人他不去;他們都有菩提心,但都還是有分別心;心是善,但還都有我執;分別心非常的強;亦為維摩诘居士所呵斥,不敢見維摩诘居士;釋迦牟尼佛制定出家人應該次第平等乞食;代表平等法;一般乞食只能乞七家,超越七家就不應該再乞了;不管討得到,還是討不到都如是。到七家後不可以再討了;過去出家人有錫杖,上有很多鈴铛,先是搖一下,不出來,搖三下,再不出來,搖七下,還不出來就走到下一家;不可以有任何嗔恨心、埋怨心啊;是一種非常清淨的心,他是表法的,不管搖幾下,也不管人出來不出來,他的心都是如如不動。 寺廟本來是不講話的,一切聽法器的指揮,非常的清晰明白;打板吃飯,打鐘上殿,敲鼓上殿,我們聽到鐘聲就知道該干什麼了;聞鐘聲煩惱輕,智慧長,菩提心,願成佛,度眾生,聞到鐘聲就應該坐起來,不能懶睡了,過去有位比丘聽到鐘聲後翻過來到過去,就是不起床,非要鼓打完後才起來,後來墮入畜生道做蛇,後被一法師救起問何因,只因聞鼓不起懶睡;你不起來也沒有關系,但是你要有智慧觀察,聞鐘的聲音,不感覺自己在睡覺,靜聞而立即清醒過來,大家打坐的時候,或者被風吹了,比較懶,這個時候我教你一個辦法,能令你非常的清晰,就是把手捏起來就可以了,只要你把手捏起來,然後靜一下,身上就有力,有了力血液循環就非常的快,馬上就清醒過來了;不能散開。你在打坐的時候,不能坐得身上好軟,把手捏起來坐著挺好,一下子身上就有氣;身上有氣轉就會有力;有力腰豎的就很直,有人為什麼一天到晚往下駝背呢,他沒有力啊太軟了,一發軟坐就坐不起來了,這樣一捏,就完全有力量。你身上沒有勁的時候,只要稍微這樣捏一下就可以;捏者內收,內守;收守而力聚;腰自然就伸直了;如果你晚上睡不著,你只要手捏一下,讓氣凝固,手這樣捏著睡覺,不要散氣; 睡覺是散氣的知道吧,久睡必散氣,講話就沒有勁,有人為什麼一天到晚都沒有力氣呢?睡多了傷氣了,坐多了傷肉,走多了傷筯,想多了傷心;你在哪裡沒事胡思亂想,你就會傷心,思考及多了傷你的血液,有人說我為什麼貧血呢?思多而傷故。看書思考多了,一定要補血,不然你會傷害血的;經行多了會傷筯;喜歡苗條,打坐肯定有好處,坐久傷肉故;很多女孩子不知這個道理,你坐著不睡覺,一定會瘦下來的,她去拼命吃減肥藥;不知道坐上幾天後,保證她就瘦下來了;坐著睡,一定會減肥的,靠減肥藥有什麼用?睡多傷氣,氣很重要啊;我們身上沒有氣就軟了,身體一軟,道心就很難生起;越吃越饞,越睡越懶,從早晨睡到中午,從中午睡到晚上,晚上又可以睡到早晨,真的不想起來,睡的氣傷的,最後還生病了,還爬不起來真送醫院去了;真要想睡告訴你一樣功夫,睡功,睡功他有力啊;他的手是捏起來的,呈吉祥臥姿,還是結著手印的;睡著是不會傷氣的,知道吧;氣凝固故氣不散故,觀照什麼東西都很清晰;您早晨爬起來,上殿了好懶啊,你把手舉起來,然後捏著;過一下子氣就好了,你自己調節一下就可以了;您平時走路時,也是盡量不要把手伸開,沒事就把手捏著;身上就有氣,氣能凝固故有力;氣凝則神凝,神凝就專,能專則可更好的聞法聽法修法;我每次打坐被風吹了以後,身上氣散掉了,一點勁都沒有,我稍微動一下念頭,如此捏著搞一下就可以了;有時候中午一直給人開示到做佛事,做佛事時好想睡覺,我就稍稍的凝神一下,並在凝神中稍微的睡一下,就清醒過來了,要不然本來就沒有睡覺,再一個佛事做下來,那不累得要命;恰恰相反,這趟佛事做下來,反而更加清醒,更加有精神;在這裡面稍微靜下來,用點功夫,氣凝固了神凝了,自然會養身,養心;自然會達到一種效果,這就是說的養身之道。 “還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”這個都是表法的,平等吃完了以後,先把飯乞回來,拿到城外,到住的地方,吃飯,洗手,收衣缽;洗足代表恭敬法的意思,敷坐而坐就是打坐的意思,我們在念佛堂念佛、修行、打坐前,洗洗手啊表示恭敬,恭敬心修好了,念佛就能得力;念佛前洗手洗澡啊,修的是恭敬心;很多婆婆念佛之前洗手洗澡啊,代表一種恭敬。佛陀做個示范給我們看,讓我們起恭敬心;佛陀來到這個世界,本來是虛無之體,無極之身,不需要休息吃飯的,但如是這般的示現同我們一樣,是表法的。代表著戒定慧三持,無漏之法;戒,你看平常生活中,乞食有好幾種乞食: 乞食:佛制出家人不可以四種方法養命;一是不能夠種植,種田種樹挖地啊來維持自己的生命;這叫下口食,只為養命而已。不能只為生存,種植養命,這種方式叫下口食;二不可以觀天象,給人家觀天象,來維持自己的生命,這個叫仰口食;三是交通四方,做生意賺錢開車子,跑四方,象這些呢叫方口食;我們常常在外面賺錢,做生意來養活自己的生命;這叫做方口食,跑四方,我們東跑西跑只為一口飯而已;社會上哪些做木匠鐵匠都叫吃四方飯,四是不可以卜算吉凶,曰維口食。有些出家人為了修寺廟,給人家算命看風水啊,。上述四種統名為不淨食,不清淨的,邪命食。唯許乞食是謂正命食。 為什麼要講乞食呢?降伏我慢故,為了養命,不管什麼拿來我就吃;有吃就吃,沒吃也無所謂,餓死也沒有關系;有口飯就可以,不為“吃”而奔波;這個叫乞食。一般社會上都為“食”而奔波,此乞食制,意為折伏我慢,不貪口腹,專意行道。社會上人及國王,都是不歡喜的;你想想看,我給飯給你吃,你就要給我拼命,但是出家人他就沒有辦法了,我只要維持生命就可以了,我絕對不會為你服務,我不會把整個的生命給你;你給我吃我就吃;不給我就不吃;死了也是無所謂;就象陶淵明“不為五斗米折腰”,乞食是沒有任何條件的。破悭貪故,增福慧故,令一切眾生生歡喜故;另出家人不可以存錢,菩薩戒不這樣講,你可以存錢,但要看您的發心是否為了眾生,心中能不起貪著,還是為了自己。前者沒有過失,後者或為將來醫病,或為……還是有好大過失的;我們存錢,都是為了利益眾生;這種觀點要改變過來;如是心存錢才是可以。沙彌戒中有一條不捉金錢,在家人沒有這條,八關齋戒中也沒有這條。 佛陀這種示現,爾者法的意思,時者自然的意思,法爾自然。後面一個“時”,須菩提完全是自然而然因地所行,因地本體無為,但眾生不識啊,是故有疑,時須菩提(沒有爾時),代表疑的意思,法爾是金剛的意思,金剛起什麼作用呢?金剛心,金剛心是破疑斷惑,佛陀在住世,你不要看這個東西,他這個法爾自然,是代表佛的示現,是要破眾生的疑惑,令眾生聞到這個法以後呢,獲得金剛心,這段話:“爾時世尊食時著衣持缽入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”代表著佛陀的戒定慧具足故;乞食就是戒,次第也叫戒,敷座而坐代表定,坐是叫定,金剛經叫慧;要說法了,叫慧。這個裡面的法是無言之法,沒有言詞的法,釋迦牟尼佛這種示現,無法可說的當下的體就是一個法的示現,第二個呢平等護攝,因果同時的護攝行,下面慢慢的給你們講;第三個叫平常行,我們的心建立在平常心上面;第四個三昧行,第五是因地密行,這五個代表佛自己的本身,第六是因地有什麼好處,道平常行;七難易行,八戒定慧行,剛才我講了;九不偏行;十無事行。十一統歸行;後面還有十個,這個無說法行:…… 釋迦牟尼佛為什麼以平等心示現 釋迦牟尼佛,我們想一想,每部經典所示現都有他的特別處,但是這部經典呢,佛陀是安住當下的這麼一個體,佛陀跟我們不一樣的地方在哪裡?佛陀本來是沒有相的,他無緣無故的到我們面前來,跟我們一樣的,他行住坐臥,示現的是不一樣的體;他是佛,我們是眾生。我們眾生看到佛都大生疑惑,不但天魔會疑惑,為什麼?天魔要統治天下,要一切人聽他的,釋迦牟尼佛來到此世界,他示現的是佛,但用一個平常的心介入的,也就是說我們平時,釋迦牟尼佛作為一個平常人:著衣持缽吃飯穿衣睡覺,跟我們眾生是一樣的,平時他講經時總是驚天動地的放種種不可思議光,釋迦牟尼佛三十年中帶領弟子:著衣持缽吃飯穿衣睡覺,一直是這樣子的;後來還是這樣子的。 眾生三種疑惑,如何斷疑生信、絕相超宗? 眾生在這裡面會生出很多的疑惑?如果不講般若智慧,眾生都會生疑惑的,為什麼會疑惑呢?眾生有三種疑惑:一、佛陀有大身有小身,二、懷疑這個法,懷疑佛法;釋迦牟尼佛講法時有時講十地法,有時講十二因緣法,平時講法互相沖突,弟子心中難免懷疑;三、懷疑自己,我能不納受佛呢?佛是佛,難道佛有跟我不一樣的地方嗎?他不也是著衣持缽吃飯穿衣睡覺嗎?跟我一樣嗎?佛陀用種種方法示現,放光動地,種種跟弟子不一樣的地方,弟子總還是認為我不是佛吧,佛才是佛;常常追求啊我要成佛,或者象釋迦牟尼佛一樣帶領弟子走來走去的,我也要象他一樣,要度眾生;常常心中認為自己啊比佛差,或者說我不能度眾生;懷疑自己故;懷疑法故,懷疑佛陀有大身有小身,有這種佛可得的體,這三種懷疑在每個弟子心中,三十年中不曾間斷,天人會懷疑,佛陀的弟子會懷疑,國王會懷疑,所以釋迦牟尼佛出世的時候,……如法華會上,500阿羅漢退席,乃至於有大聲放哭者,哭什麼呢?佛陀如此珍貴的法,我怎麼如聾如啞聽不懂呢,佛陀說金剛經:到底金剛經是什麼? 其實金剛經就是金剛心,而金剛心是什麼?是破眾生的疑,起這個作用;在破疑過程之中,把他起個名字叫智慧,其實呢是無智的,是金剛心能破疑故,就是能破眾生煩惱故;佛陀在講金剛經無非是示現佛心,釋迦牟尼佛一輩子在這個世間,其實他沒有來也沒有去,他到底要講些什麼東西呢?他到底要示現什麼呢?很多弟子都在看著?佛陀著衣持缽吃飯穿衣睡覺跟我無二無別,到底在講什麼?示現什麼?到底什麼東西跟我不一樣呢?弟子在想啊,我要成佛,佛就是這個樣子的;我要度眾生,佛陀度的眾生就是這個樣子的;因為弟子認為佛陀應該是不一樣的,度眾生應該是不一樣的,心中的疑惑未破之前,所謂的現前的佛就是這個樣子的,所謂的度眾生現前的眾生就是這個樣子的;我現在這個眾生就是佛所度的眾生,那麼說我成佛與不成佛又有什麼區別呢?現在度的我不還是沒有度嗎?難道我就這樣的跟釋迦牟尼佛一輩子嗎? 釋迦牟尼佛講的小乘中乘大乘,跟小乘講,要有佛要成佛啊;有的弟子盲目的跟在後面:我要成佛啊,我要成佛啊;其實呢釋迦牟尼佛的大悲心並沒有示現;也就是說並沒有告訴他佛法是在日常生活之中,本體就是;因為金剛心也就是佛心,是實相;這個實相不是用智慧這二個字來表達的;它是絕對的,是諸法的實相,眾生以為妄心把它迷惑了,釋迦牟尼佛沒有迷失的妄心,他當體即是;無得無失,但是我們迷失了妄心以後呢?以為有所得有所失,把妄上失去了呢叫眾生,所有有所失;有所得;釋迦牟尼佛法爾自然的情況下,佛法就是這樣子的,著衣持缽吃飯穿衣乞食還至本處,經行睡覺;後面不是講了嗎:應如是降伏其心,什麼是如是降伏其心呢?就是法爾自然。就是這樣子啊!什麼叫成佛呢?就是這樣子啊;你看我們坐在這裡,吃飯穿衣睡覺,我在廟裡降伏其心呢?就是這樣子啊,沒有什麼啊,這就是降伏其心呢?哪個須菩提心裡想,未然世尊,我既然可以會到釋迦牟尼佛的這個意思,佛陀的威德啊我是知道啊,須菩提通達於空意,知道當體即是,他能了知眾生的疑啊,他說:“既然法爾自然,當體即是,”但是還是有很多眾生,包括佛陀的大弟子,還在疑惑之中,難道就這樣的一輩子嗎?你說我們這裡面有幾個人願意心甘情願的這樣子一輩子呢?就這樣的一輩子?沒什麼得沒什麼失; 你拼命念佛干什麼?我要到西方極樂世界去,干麼出家?為了成佛,都是有個求在哪個地方,因為有所求故,或者說我要度眾生,我要利益眾生,都有這樣的想法,所以釋迦牟尼佛:我就這樣了,你已經知道這個道理,佛已經成了,眾生已經度盡了;如果你把這個道理搞懂了,當下歇心的話,實相就現前了;妄心一斷,歇即菩提嗎;當下體裡面就是真實如來實相嗎?如果你真正的歇下這個體,當體即是眾生不就度盡了嗎,當體就是啊;只要你把這個心歇下來了,哪個眾生不是佛呢?哪個佛又不是眾生呢?心佛眾生三無差別了,就是沒有人能知道我們吃飯穿衣睡覺,這本身就是個佛性,沒有言詞的佛法,所以釋迦牟尼佛在此世界,……這個法呢本身,無法,示現於法;好象是有法,其實沒有法,應眾生而顯,好象是有法可得,因眾生妄沒有失,釋迦牟尼佛沒有妄了,吃飯穿衣睡覺對釋迦牟尼佛來講的話,沒有眾生可度,沒有佛可成;當體即是;般若之體;因為般若之體就是金剛心,金剛心就是佛心,佛心就是實相,你安住實相是名般若;沒有另外的般若可得;另外般若可得是謂智,有智可得還是妄見;還有妄見。當體即是的時候,就進入佛陀的真實知見;所以我們要破妄。釋迦牟尼佛來這個世間來,示現給大眾一樣的體,佛就在我們當下,示一樣的相,是不同的體;不同的體就是他是佛我們是眾生;他也是一樣的相,無二無別,為什麼他叫佛,我叫眾生呢?他沒有…… 釋迦牟尼佛示一樣的相,他說的法,所做的事,所立的規矩,都跟社會上不一樣,他所說的法是實相,這個世界無妄,但是眾生呢以妄制妄,所有眾生的境界是以妄制妄;魔王就是五陰魔攝受我們,是以妄來制於眾生,如果破妄,魔必動就有人誹謗;佛陀住世有天魔來作怪,壞你的事;為什麼呢?因為魔王不喜歡跟他不一樣的人,我這樣做,你也應該這樣做;所以我們在這樣做的時候,妄不斷的在跟我們這個當下在爭論,在打仗,所以釋迦牟尼佛菩提樹下打坐的時候,降伏五陰魔的時候,這邊是大梵天王勸請,這邊是魔王的勸請,魔王勸他做轉輪聖王啊,勸啊勸啊爭啊爭啊;最後終於降伏了魔王,成等正覺。降伏魔就是把妄給降伏住了;我們不斷在動妄念,把這個妄念,把五陰魔當成是成佛的法了;所以我們每天都在動妄念,不知道歇妄念,把這個妄念歇下來;歇妄頓悟,你不歇妄,在妄中如何修?大家想一想,水裡起波,波能離水嗎?所謂的西方極樂世界難道能夠離開水嗎?水是一真法界,一切波一切菩薩法皆從水中出;難道西方極樂世界能離開水嗎?所以我們的自性,我們的本來,我們的本體,後面講發阿耨多羅三藐三菩提心,(阿羅漢的正覺心與阿耨多羅三藐三菩提心是不一樣的,後面會講),他這種行為,他的目的是干什麼?無法行就是破有法行,我們有法行就是我執與法執; 釋迦牟尼佛這個實相的顯現,就是破眾生一切思量,我們有思量,有思維,無法是對於有法來講的,我們有法行不知道我們當體的無法就是有法的體,你有法除了你當體的體之外,一切言詞都是妄的,都是虛妄的體,所以我們把這個妄體當成真實而失去根本。所以佛陀善護念、善咐囑;什麼叫善護念?他這個吃飯穿衣睡覺,一切跟我們同住故,善護念;善咐囑,金剛心故;把我的金剛心來咐囑給你;不識金剛心者,就等於失寶了;佛陀示現什麼?示現“衣中珠”“糞中金”,但是我們無始以來把寶迷失了,看不見了,佛陀用種種方便,先是善護念,然後幫助你把衣服裡面的寶放出來,顯露出來;這個寶是什麼呢?就是金剛心,金剛心就在我們裡面不在外面;只要你在外面求就與金剛心越來越遠,如果你在裡面求,在當下求,去妄即真,只要你妄歇,所有的實相當下即顯,所以這個妄念非常的緊密,非常的細膩,如果你了解了,你現前的識啊;你了解了這當下一念,這個體;所以你看到釋迦牟尼佛,叫表裡如一,表:吃飯穿衣睡覺,裡:代表他的實相,他的實相和他的表是表裡如一;我們的裡就是實相,我們的表就是法界,行住坐臥,那麼說這個是不是表裡如一?為什麼現在不能表裡如一呢?因為你沒有現出你的實相,總認為我們行住坐臥裡面,另外有所可得;不知道行住坐臥這個表就是我們實相的體,這種實相是表裡如一的,所以呢妄就不存在了;所以我們現在吃飯穿衣睡覺,就是我們表裡如一的實相,離妄,你離開這個妄,來找妄是妄上加妄;你在這個實相裡面另有所求,這也是妄上加妄;在真上加妄,另找實相,在實相上面找實相,不是妄嗎?在妄裡面去找實相,也叫妄;只要你不尋找,當下承擔即是;這句話很…… 釋迦牟尼佛為什麼不示現種種……用平常心來示現,就是吃飯穿衣睡覺,金剛經裡面沒有任何神密,完全是個平常心,用平常的事,平常的悟,來表法,而這個法表實相,而實相與法合一,叫表裡如一;所以釋迦牟尼佛走路的時候如如不動;無來無去,一切變化是實相,叫如;不管是生老病死,吃飯穿衣睡覺,吃喝拉撒,都在這個如如不動的體上面;如如不動的裡上面;他說吃飯就是睡覺,睡覺就是吃飯;理上不變叫表裡如一;所以呢吃飯的時候穿衣的時候睡覺的時候,這個都是表裡如一。無法,沒有法,沒有什麼說的;知道吧,就是這樣子了,佛法就是這麼簡單;叫做法爾自然。法跟自然是同一的,法爾是裡,自然為相,內和外是一致的;所以我們所謂看到的外就是我們的內,內就是外,如果你這樣的明了了,釋迦牟尼佛這個金剛信心,就是釋迦牟尼佛所要示現的;如果你懂得這個道理,這段話你聽懂了,原來釋迦牟尼佛這樣做…… 所以過去我看哪個聖一法師講:我觀察金剛經其實就是生活中的平常事,在平常事裡面不動心,就對了;吃喝拉撒行住坐臥。後面我們會講到,所依處;不得不依處,你現在行住坐臥都不得不依他,你離開這個體再去找的話,全部是妄見;如果在這個體上面另有所求就是妄求了;但是你現在想離開他,又不可能;你現在能夠離開我們的身體嗎?你講的天花亂墜的,境界再好,但是能離開這個當下體嗎?不得不依這個體;你要依這個體還要跟般若相應,那怎麼辦呢?釋迦牟尼佛說這並不相違;叫無法可行;所以釋迦牟尼佛所示現,不說一字啊,唯識上講三輪體空,我能所三輪體空;現在的我是空的,所謂的法是空的,我中間的能是空的,三輪體空,無法之法,無所說; 平等護攝:對上會於理,對下會於大悲心,所謂大悲心跟慈悲心是相應的,佛陀身體跟眾生的身體啊,是互攝的,不管是迷者還是覺者,他的行住坐臥、吃飯穿衣睡覺確實跟我們眾生是一體的,並且還是一模一樣的,你迷了,不迷他都在攝受當中,你悟與不悟還是在他的攝受裡面;既然含攝其中,佛陀在四無量心裡面,叫做互攝,護攝於眾生;叫做同事;釋迦牟尼佛跟我們一起吃飯,一起走路,一起乞食,敷座而坐;他示現的是佛,理上講是佛跟我們是不一樣的體,但是我們認為我們是眾生,佛陀是佛,但從相上顯示是一體的,一樣的,令眾生不生驚恐啊,眾生迷在哪裡呢?不了體故,以為佛有奇特處,就因為我們心中佛陀比較奇特,所以佛陀常常與我們產生距離,不能互攝;不能同體故。所以釋迦牟尼佛在此世界的示現,他是大慈大悲,不捨眾生,以自己的本身作則,他成佛的哪一天開始,一直到最後圓寂,都是以乞食行住坐臥作表率,示現與眾生同事,只要你懂得金剛心,把佛陀的這個法納到你心裡面去,你獲得了金剛心,你的行住坐臥一切就無二無別了;只是他的信心大,我們的信心小;我們的信心不具足,他的信心具足,如果你信心達到具足的時候,一模一樣的;所以呢大悲顯大智,大智大悲。 又現空和不空,從理上講他是空,從相上講他不空;不空能互攝故,空不離諸佛故;不離實相故,不空不離眾生故,對上跟實相相應故,在實相上是沒有眾生可度,對下又不離眾生故,眾生度盡,所以佛陀住在實相上面,但是安住在不空的體裡面,眾生有不空的體,但是呢佛安住在實相裡面,不空自空;空而不空;你說他空吧,對眾生是有;你說他有吧,他卻是實相;所以釋迦牟尼佛住在世界上面,在大悲裡面顯大智,表實相,在大智裡面顯大悲,代表護攝於眾生;這個叫第一義谛攝二谛法,第一義谛:究竟處;二法:勝義谛與俗義谛;勝義谛與俗義谛是什麼?就是一;對眾生方便言詞有勝義谛與俗義谛之說; 什麼叫勝義谛?比如:智慧之言詞,有實相之名詞,所謂實相即非實相,你不要以為有個實相可得;實相就在我們現在的當下體,什麼叫非實相?就是實相;沒有一個實相的固定名詞存在;有個固定名詞存在,有實相可得,有實相可捨,那就麻煩了;實相即非相,非相即實相;實相跟非相是不二的;第一義谛講實相是名詞,講非相,叫眾生就是俗義谛;俗義谛就是勝義谛,勝義谛就是俗義谛,比如:釋迦牟尼佛,二谛是什麼?普賢跟文殊,普賢菩薩叫俗義谛,文殊菩薩叫勝義谛;勝義谛通達於般若體,而普賢菩薩呢俗義谛,無量大願,攝持眾生故,一個眾生不成佛,他誓願未盡,但是呢在般若裡面講呢?本來是佛,般若是叫佛,從大願上講是攝取眾生,上面是實相,實相跟般若部分……但是在第一義谛上講,沒有另外的實相可得;也沒有另外的眾生可度;所以釋迦牟尼佛在此世界講二谛去會於第一義谛,講言詞會於無言詞,如我現在手指虛空,手指是有,指空的時候是沒有,手指的時候是謂言詞,正好是指著沒有的言詞,手指於空,但是我們眾生執著於手指,以為有言詞可得,有言詞可捨,言詞正好是通達於第一義谛,就是二谛通一谛,二谛的言詞講出來了,你懂了,正好是跟第一義谛吻合的,相應的;
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