首頁 ：佛教寺廟 ：經咒頌念

智海法師：《觀世音菩薩普門品》講記5 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)5 　　“即從座起，偏袒右肩，”即從座起就是你在聽經聞法時你座在那兒，要請法的時候，你不能座在那兒請法了，那就不恭敬了。至少你要站起來、至少你要走出來、至少你要合個掌，這表示我們自己的恭敬。這種請法的儀式，他從座位上站起來了，表示對法和說法者的恭敬，也說明了我們請法應該要有恭敬心，因為一切佛法都從恭敬心當中來。我們修行也好、聽經聞法也好、請法也好，沒有恭敬心是搞不成的。你說你座在那兒這個心裡面貢高我慢，你肯定聽不進去，沒有恭敬心你肯定聽不進去。修行、聽經聞法都是從心底裡面恭敬，他能得到利益。一切佛法從虔誠當中來，從恭敬當中來。而這種無盡意菩薩以身作則告訴我們，所有求法的人都應當以恭敬心來求法。“即從座起”就是從座位上站起來。為了表示恭敬，我們聽法的時候端坐在那，安安靜靜的聽，為了要請法站起來了。 　　“偏袒右肩，”就是把我們自己右邊的肩膀要露出來，大家看我現在，我這個袈裟是這樣披著的，其實如果說不看這些他的右肩是偏露是，是吧。這就是原來印度的一種儀軌，袈裟披在肩上就是這樣的，平時他可以把這個袈裟拿來撘過來。我們可以看看西藏那些喇嘛出來，你看看到，他那個褐色的袈裟拉過來搭上，但是在禮佛的時候他不能夠雙肩都搭上的，於是他要把右肩偏露出來，就像我們今天穿袈裟這樣。這個偏袒右肩，“偏袒”就是單獨露出來的意思，就要把這個肩膀單獨露出來，他是一種習慣，這樣子是表示對法的尊重，表示對說法者的恭敬。 　　“合掌向佛”是十指並攏、雙掌相合。為什麼要合掌呢?合掌表示我們一心不亂，把世間上那些零零種種的妄念全部停息下來，專心一意，一心不亂。“向佛”是對著佛的意思。向佛還有一層更深沉的意思，什麼意思呢，向，就是一直這個目標向著佛，我們今天發菩提心就是上成佛道，成佛就是我們自己的目標，盡未來際的就是向佛，這種方向不能偏。包含我們念佛的人，修淨土中的那些祖師大德給我們做榜樣，座壁練心，他要座的座位一定是朝著西方的，他睡覺的時候也一定是朝著西方的，為啥呢?因為往生西方極樂世界隨時隨地把這種心情要提起來。無盡意菩薩偏袒右肩合掌向佛。 　　“而作是言”就對著佛這樣說，要祈請法。從這段當中不要輕易放過，會讀經的你就能讀出很多修行的訣竅。比喻從這段裡面，無盡意菩薩請法裡面，他給我們透出多少信心，一個是恭敬、一個是至誠懇切、一個是平除雜念、一個是一心不亂、一個是始終向佛。是不是。這個都是在修行過程當中特別重要的。我們的恭敬心存不存在、我們的虔誠心存不存在、我們平除妄念做到沒有、達到一心不亂做到沒有、隨時隨地不捨棄於佛始終向佛目標都是正確的，我們做到沒有啊?如果說做到了，那麼修行就很具足，在點點滴滴的行為過程當中，在行住坐臥這些四威儀過程當中都要表現這種氣質，這就是素質啊。一個學佛的人不僅僅是口頭在說，也不僅僅是內心裡面想，而是從內到外他都是表裡一如，身口意三業他都是相應的。只有做到在生活當中高度的統一，身口意三業密切配合，這樣子修行就容易見效了。我們身口意三業就看用得好用不好，你要用的好的時候，說一句話是功德，起一個心念就是功德，待人接物也是功德。身口意三業用的好的時候，他就是做善事，就是做功德。但是用的不好的時候，這個身口意三業完全就是過失。起心動念起的是惡念頭，煩惱念頭、執著念頭，你說造不造業啊，自然就造業了。說話呢，抱怨這個、抱怨那個，怨天憂人，一聽就是內心及其不平，內心不能夠安詳下來，內心沒有智慧。我們怨天憂人的時候，往往就說明了我們內心不清淨，是不是這樣。那個儒家就有兩句話說“自己者不怨人”，你要真正知道這一切果報都是自己造業所引起的，都是我們自己自作自受，不是別人給我們造成的，於是我們遇到的一切一切，我們還能抱怨別人嗎?自然而然就不抱怨別人了。自己者不怨人。“知命者不怨天，”知道是自己的業報所形成的命運，既然是自己所造就的這種命運，你說你抱怨誰呢?抱怨上帝不公、抱怨黨和政府、抱怨外面那個人讓這樣了，抱怨父母沒有把我們生的很漂亮、生的很健康。一切一切的抱怨其實都是不理解因果的關系，不理解是我們自作自受的關系，不理解是我們自己業所引起的這種命運關系，他就才能夠怨天憂人。在怨天憂人當中就造業了。這身口意三業是像一把刀。它有兩面，你要用的好的時候他就為你服務，用的不好是時候它就要造業傷害你。我們造善、造惡就通過這身口意三業，身口意三業是工具。我們今天學佛了、修行了，就要善用這身口意三業的工具。要把它用起來行善斷惡，要把它用起來利益眾生。這個時候無盡意菩薩從座位上站起來，把右肩露出來，這個是表示身業上的一種恭敬。“合掌向佛”內心有恭敬心，合掌站起來了，對著佛，這是內心裡面意業上的一種恭敬。“而作是言”，這是從是語業上的一種恭敬。這個身口意三業恭敬清淨，那就說明無盡意菩薩，念念不忘佛，心心不忘愍眾生。我們自己在修行的時候，也要學習這種身口意三業的恭敬心。你在念佛的時候沒有沒有恭敬心啊，內心裡面念的清楚嗎?然後我們耳朵裡面聽的清楚嗎?要用至誠懇切的心，把身口意三業要統一起來。 　　這個地方所向的佛，“向佛”是指釋迦牟尼佛。佛是什麼意思?從意義上來說，佛有覺意思。覺什麼呢?覺察和覺悟，一個方面我們自己身口意三業要有所行動了，究竟是造善、造惡我們要能覺察，如果不能覺察的話，這個修行就沒有基礎。最初出家人對我們自己身口意三業的一種觀照，觀照很重要。如果說一個人做了什麼事情，一天不知道，二天不知道，他有沒有觀照心啊?沒有觀照心。你看觀世音菩薩的觀，那也是一種覺照心，他是一種智慧，隨時隨地要觀照起來。我經常打一個比方，我們這個觀照的智慧，就像一個監視器一樣。這個監視器監視誰呢，不是監視別人而是監視我們自己。通過這個監視器，把我們自己身口意三業的行為究竟做了什麼，我們自己要把他看清楚，這個叫覺察。覺悟呢?只要你看得清楚自己身口意是怎麼造作，怎麼造作引起什麼結果，自然而然這個因果不用別人跟你講，你都能夠覺悟出來。我就經常說人老成精，年輕人他不知道，沒有經歷過，沒有閱歷。以上了年歲以後，哪怕他沒讀過什麼書，沒上過什麼佛學院，但是說出來的話都很有哲理性。為什麼?因為一輩子的這種經歷總結出來了。說哪個人干了壞事了，當時你看不出什麼，但是跟他長期處的人，這個人我們非常了解。為什麼他遭這樣的報應呢，回想起來是有道理的。小的時候就愛整別人，愛偷東西，愛干壞事，長大了他也去干壞事，專門去收拾別人，陽鳳陰為，搞陰謀鬼計，逞強霸惡。你說這樣的人他遭了惡業了，聯想起來是有道理的。周圍的人都是這樣，於是經過一定的人生閱歷。這因果不用別人跟他講，他自己都能總結，這叫覺悟。一但你能夠了解自己身口意三業，一但你把自己的身口意三業，處在自己觀察范圍之內，觀照范圍之內，自然而然很多道理不用別人跟你講了，有別人跟你講那就更快，站在巨人邊上嘛。向我們今天很多道理佛不給我們講，我們就不知道。但是佛給我們講了，我們還沒有一種覺察心、還沒有一種觀照心、還沒有一種覺悟心，就是給你講因果是如是，你也不一定相信。只有通過我們自己如裡觀察、如裡覺悟，你才知道因果道理的的確確是這樣。所以說這種覺察、覺悟，這就是佛的意思。 　　哪裡有一種天生的釋迦、哪裡有一個自然的彌勒。釋迦佛也是從最初發心，精勤修行才得以今天成佛。彌勒佛今天是補助菩薩，他不是平白無故來的，也是多生累劫勤苦修行。我們只要肯捨棄我們自心的煩惱、迷惑、執著、追求覺悟的，那就決定能轉迷成悟。如釋迦佛出家修行，最終大徹大悟而成就這種無上佛果，這就是追求佛的這種行為。我們這些眾生從無始生死輪回一直到今天，往往都是背離合覺、背離這些覺悟，背塵，背覺合塵。這兩個道理，你學佛的時候是背塵合覺，不要追隨紅塵跑了，要追隨什麼走?追隨覺悟的智慧走。你要做眾生輪回生死當中，他往往就是背覺合塵，智慧觀照不要了，要隨著外面的色身香味觸法，這個六塵去跑，是心背境轉，那就成為凡夫了。那麼我們境能夠轉心的時候，把環境轉過來，要依照我們自己的智慧，這就是向佛的這種追求過程。我們今天眾生在輪回當中、在生死當中。出生出來不知道我們自己從哪裡來的，要死的時候不知道自己要死到什麼地去。那就對於我們自己前面的、後面的都不清楚，就是我們今天當下的這種生活，究竟是處在善法還是惡法呢?我們也不清楚。沒有明白自己的本來面目。活在這個世上只知道為兒女忙、為名利忙、為工作生活而忙、為結交應酬而忙，從沒有考慮過我們為什麼會有生死?我們這些生死輪回為什麼不能夠了脫?要了生死又怎麼來了這些生死?我們來就西裡糊塗的來了，我們死的時候也是糊裡糊塗的就死去了，這是古人所說的醉生夢死，在這個世間走一遭。就是醉生夢死，白白的來一遭，沒有明白這種人生的真實意義，活著時候像行屍走肉一樣，死了以後像那些草木山河大地一樣，慢慢的開始腐爛。其實人生當中就像一場夢，一切的境界如夢如幻，就像做一場夢，就像放一個幻燈片，就像放電影一樣，一幕幕地把這些生活放過去了，放完了以後啥都沒有了，兩手空空地離開人間。我們剛生下來時候，把這個軀殼當成我自己所有的，稍不順心我們就會吵個不停，等到一口氣不來，氣絕身亡的時候，化為黃土了、化為灰塵了，到那時間我們才知道身體原來不是我。但是一輩子當中都為這個身體去造業。是不是，我要吃東西、我要穿好衣服、我要睡覺、我要干什麼，一輩子把這個身體保養的不得了。但是偏偏為保養這個身體呢，造了無窮盡的惡業，一旦造作了這些惡業以後，將來生死輪回還是由於他而帶入了我們。這是我們一輩子不知道執著身心，一輩子違負身心，不知道造也多少的業。貪錢、偷錢、搶劫、貪污、哄騙別人。抬高價格、等等。原來不都是為這些嗎，那些騙子、罪犯，不就是為養護自己的身體嗎，這樣子來造這種罪業。然後我們在看一看自己的兒子、孫子、我們自己的金、銀、財寶、那些鈔票，包括我們自己的房屋、車子，這一切一切東西，其實都是過眼雲煙，都是虛妄不實。我們認為我擁有了，但是不是真的為我所擁有啊，往往不是為我們所擁有的，一個人穿了一件新衣服了，诶，我有新衣服了，呵呵，多高興。結果走到哪裡你看她坐都不能好好坐，哎呀，這灰塵又多了，哎呀，這個座了不干淨。相反的穿了一件新衣服走在哪裡都不自在。對不對。開了一台高級車了，你看開到哪裡也是這樣，停在哪裡都不放心。買了一棟別墅了，那銅窗、鐵窗、銅門、鐵門，關了十八層，還是不放心。走了以後總要回去看一看，遭強盜沒有···，你說你自在嗎?不自在嘛。我們所擁有的一切，其實是不我擁有它，而是它擁有我，我們做了這些東西的奴隸，在生的時候為它忙，為它苦。一閉眼我們就被他人全部瓜分掉了，你說你死掉以後房子是你的嗎?不是你的。車子是你的嗎?不是你的。你的兒子、孫子、妻子是你的嗎?也不是你的。哪裡是你的，哪裡都不是你的。包括我們今天說在這個寺廟裡面，我們佛教當中一句話，鐵打的叢林流動的僧。一個廣德寺一千多年了，在這一千多年當中不知道生活了多少和尚，不知道來了多少居士。但是今天在哪裡呢?今天也找不到了。我們今天在這個廣德寺只是一種過客，只是暫時存留一下，各位居士在你的家裡，在世上你也是一種過客，暫時的存留一下。這一切的一切都不是為我們所擁有的，身外的錢財、房屋、汽車那就不說了。就是我們每個人的身體是不是你的呀，還不是你的，到最後一口氣不來的時候，這個身體就會變成白骨，就會變成爛肉、就會變為黃土，是不是我們的，其實也不是我們的。 　　我們要看得清楚，要知道這些五蘊皆空，四大也空。我們自己的身體、世界、家園、國家都是如夢如幻，就像臨時演戲搭的場境一樣，臨時我們在扮演這種角色，下了這種戲台以後，實際上什麼都不是你的，了無一物。世界上的一切有為法都是這樣，就是夢幻泡影而已，世間上我們所看到的，所聽到的、所聞到的、所接觸到的，心理面所想的，這些都是虛妄不實的影響。僅僅是一種影響，就像放電影放出來的那種影子一樣，有什麼呢?小的時候;播放電影打仗了，非得要到那個影布地下去撿子彈，撿的到嗎?撿不到。而我們今天看電影了就是這樣，生活就是這樣，你以為什麼是真的，其實都會無常，都會過去。《金剛經》上跟我們所說;“凡所有相，皆是虛妄”我們能夠明白這樣的道理以後，向佛學習。 　　佛陀就明白了，人為什麼生來，為什麼死去。了知一切萬法其實都是以自心為根本，都是自心的影響，唯心所現，唯識所造。一切的法都是依據這些業因緣而顯現的，明了這種生死*輪回那是虛妄不實的，這是一個方面。另外一個方面，要明了我們自己的真心，那個如來藏的佛性不生不滅，不垢不淨。你雖然說生來死去，變來變去，但是他就有不變的在，那個真藏的心性，我們要覺悟了這兩種。一個是本來沒有的，不要執著為有，那些生死境界，輪回境界，一切痛苦，其實都要是從沒有當中虛妄顯現的，他不是真實的，這是一個方面。二一個方面就是要覺悟，我們自己的佛性真實不虛，我們自己的佛性不來不去，不垢不淨。哪怕就是你在生死輪回當中，這個佛性也不減少一點點，將來你修行成佛了，佛性他也不會多一點點。一切佛法不從外來，端因己有，都是我們自心本具。要覺悟這兩個方便，這兩個方面的覺悟，那很重要。我們現在學法就是有這個毛病，一個方面他認假為真。本來是虛妄不實的，他認為是真實的。但是偏偏應該覺悟的，比如說佛性，他就說什麼佛性啊?佛性沒有，成佛不知道怎麼遙遠。本來應該有的，他不能認為有，本來沒有的他認假說真，認賊做父。這是學佛當中兩大障礙，向佛就是要把這個兩個方面都能夠覺悟。佛陀自覺以後，他就是把這兩個方面都能夠覺悟出來了，這就叫自覺。自己覺悟了，還有很多眾生沒有覺悟，還要發慈悲心，來拯救那些沉迷茫茫烈海當中的這些眾生，這就是覺他。幫助所有的眾生都能夠覺悟。這兩層關系，一個是輪回、痛苦、生死這是虛假的。一個是我們自己的佛性、如來藏這是真實不虛的。這兩個方面來幫助眾生去達成這樣的覺悟。隨時隨地在這種自覺覺他、自利利他這種善法當中精進不熄，一直要等到我們自己覺悟圓滿，眾生覺悟圓滿，自覺覺他都能夠達到圓滿，那才真正成佛。向佛就是在我們這種學習過程當中他來成就。這是無盡意菩薩以這種威儀向佛請法。他怎麼請法呢?他的語言，他就說了;“世尊”。 　　“世尊”，就是無盡意菩薩對釋迦牟尼佛一種恭敬的稱呼。佛是欲界，色界、無色界三界的導師，一切眾生的慈父，要受到一切凡聖、天龍八部的恭敬尊重，是我們世出世間一切有情所應尊重的對象，所以稱之為世尊。世間上人再也沒有超過他的，稱之為“世尊”。佛為什麼會成為世尊呢?因為佛他在做凡夫時候，不自甘墮落，不妄自菲薄，發了無上菩提心、發了大願，念念之間都開發自己本覺的一種智慧，最終把自己全體如來藏徹底開發出來了，這就成為一切人天尊重的一種對象。那叫世尊。那麼我們今天向佛的時候，我們也要學習佛陀這種學修的精神。今天不要說動不動就說，哎呀;我是業障凡夫啊，沒有辦法呀，我只能躺在床上，修行也修不起來呀。我沒有智慧呀，聽經我也聽不來，念佛我也念不來。越是抱怨、越是執著、越是閉關自守，到最後我們這個凡夫真的就沒有辦法轉變。你看看我們;不學佛還好一點，稍微學佛動不動就是業障。哎呀，師父：我又業障來了，沒有辦法···。出家人也是一樣，業障深重沒有辦法。把這些業障作為很好的一種借口，擋箭牌。當他不想做事的時候，哎呀，我的業障又來了，哈哈。做不起來了。你要叫他念佛，哎呀，我的業障來了，今天我的家裡走不了，不能念佛。你要叫他上殿，哎呀，師父;我的業障來了請個假，我今天不能殿了。你說是不是。把這個業障作為自己很好的借口，自甘墮落，單捉我們自己的業，封閉於我們自己的業當中，不求上進、不發大願。要是這樣自輕自賤的話，我們自己本來具有的佛性功德什麼時間能夠開顯出來呢?念念之間就與這種煩惱相應，念念之間就只知道造業。不知道我們本有的佛性、不知道我們本具的功德智慧，我們今天之所以成為下劣眾生就是這樣的原因。實際上就是一個發心不發心的問題了，你到底是發心成為佛呢?還是發心成為眾生呢?如果我們知道自性都是佛，自性如來藏人人平等，我們能夠尊重己鄰，尊重自己的如來佛性，自尊自重、好好學修，將來我們也會像釋迦牟尼佛一樣，所以說世尊哪也是從精勤修學當中來成就。 　　【“觀世音菩薩，以何因緣名觀世音?”】 　　這是無盡意菩薩問釋迦牟尼佛的，他叫了世尊了以後，就問，這是第一翻問答，觀世音菩薩為什麼叫做觀世音菩薩。因緣，什麼叫因緣?我們今天說的直白點就叫做條件。“因”就是主要條件，“緣”就是輔助條件。你看世間上一切都是條件所生成的，條件性的存在，所以說觀世音菩薩為什麼稱之為觀世音菩薩呢?他就請問這個道理了，下面他會回答;觀世音菩薩為什麼稱之為觀世音菩薩呢? 　　因為眾生受苦的時候他的苦惱無邊，眾生在苦惱的時候向觀世音菩薩求救，受苦求救這個是一個根本因。菩薩因為自己救度眾生的願力，尋聲救苦、發起慈悲、這是一個輔助條件，以這樣的因緣和合感應道交，能夠解決眾生一切苦難，所以稱之為觀世音菩薩。為什麼叫做觀世音菩薩呢?《法華經》裡面就這樣解釋，因為眾生受到各種各樣苦惱的時候，以至誠懇切的心稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩聞其音聲及時救脫眾生的苦難，所以他就叫觀世音菩薩。觀世音菩薩他的“觀”就是一種智慧，因為他有慈悲心，以他的願力，以他的功德能力觀察眾生，這是一個根本原因。以往發了根本願望救度眾生，這個一個根本心。如果說往昔時候沒有成就根本心，這個慈悲心根本沒有成就，沒有發願度眾生，今天你說向觀世音菩薩求救，他來救你嗎?沒有這樣的願心那就不行。所以說是以往昔修行來成就的，他這種因從往昔發心的時候來成就這種慈悲心，成就這種救度眾生的願望，這是一個根本因。那麼今天看到眾生受苦了，眾生受苦是一種條件，於是菩薩來尋聲救苦，所以稱他為觀世音。從幾個層面來解釋;觀世音菩薩為什麼叫觀世音菩薩得名的緣由。 　　下面是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩，觀世音菩薩為什麼叫做觀世音菩薩呢? 　　【佛告無盡意菩薩：“善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。”】 　　這釋迦牟尼佛，既然無盡意菩薩問上來了，就回答他說。善男子;善男子是釋迦牟尼佛對無盡意菩薩的稱呼。什麼叫善男子?“善”就是好或者說調順的意思。從過去到現在他都能夠修善法，都能夠調順內心、修善積德、一直到我們現在他的善根增長非常深厚，這兩種善。過去善就是所做的這些善事，現在善就是表現出來的這些善根。什麼叫男子?我們今天所說的男子不僅僅是指這種男人，男人女人只要有這種大丈夫氣概、心直口快、心裡面沒有冤屈、沒有谄曲、能夠承擔自己一種大願心，能夠像佛那樣從覺悟、自覺，覺悟自己的這種如來藏、覺悟自己的佛性，然後來承擔這種佛性，擔當如來家業。一旦皈了依、一旦發了心，能夠圍著自己這種圓滿的選擇，執著不捨的去追求，去成就自己修行的偉業，而不為其中的一些煩惱、艱難、險阻、坎坷這些所屈服，這樣的人就是“善男子”。一個方面過去要有行善積德、善業作為保障。兩一個方面今天這個善根要深厚。三個方面要智慧、要有選擇、要發大願、能夠覺悟自己的佛性，發了大願了要能夠執著不捨的去成就自己的大願，哪怕是遇上任何艱難險阻都不輕易退失，這個就叫“善男子”。不管你男人女人只要你能夠有這種素質，都可以稱之為“善男子”。修行往昔時候沒有善根，現在修行修不起來。二一個自己沒有智慧，不能選擇正確、如裡如法的覺擇，你也不能修行。三一個方面是吃不了苦，受不了挫折、你也修不來行。修行哪麼簡單嗎?不簡單。 　　昨天晚上大家在交流的時候，大家在說;這個成佛不比賣涼粉容易啊，你說賣涼粉還簡單一些，要是沒有人，我給你多添兩塊涼粉，呵呵，賣的要多一點，人家看了大方嘛，所以來吃的人就多。但是成佛不是這回事，不是哪麼簡單。世界上你要找錢，找一個工作，要升官發財，或者說要做高官厚祿、做一個宰相、做一個總理那還好說，只要努力、只要你有善根、只要你有福報，他也能成就。但是這個出家、修行、學佛、那是非大丈夫莫能為。這是必須要有剛才所說的這些素質，你才能夠學佛、才能夠成佛。如果不然的話只是一個表面功夫。所以說“善男子”他就是這樣的贊歎。假如說我們今天心胸狹窄，氣量也非常小，心裡面也是那些彎彎曲曲，很多有東西見不得人，受不得這些挫折坎坷，受不得人家的打擊，稍微兩句重話一說，哎呀，我不學佛了、我不出家了、我要回去了。念佛稍微受點打擊，我不念佛了，這個成佛很艱難。那個煩惱一時半會對治不了，他也有一種嗔恨心，你說這樣的人怎麼修學呀。就像那種一般女人一樣，又小氣、心胸又小、容忍不了別人，受不了挫折坎坷，老是想依賴、老是想逃避、老是想鑽進烏龜殼裡面，你啥時間能成佛?啥時間學佛能夠成功呢?像這種人他就不能叫做“善男子。”所以說具備這種條件了，雖然說你是女身也可以把你稱之為“善男子”。不具備這種條件的縱然你是男人，不能夠叫你是“善男子”。這個善男子，一個方面是諸佛恭敬眾生，為啥要恭敬眾生呢?大家回答，為什麼要恭敬眾生呢?因為眾生都有佛性，都是我未來佛。所以說佛不輕視任何一個眾生。二一個方面就是隨時隨地提攜眾生，你是善男子、你有佛性、你是未來佛，你遇上挫折坎坷，你也不會退失。隨時隨地鼓勵大家，是不是、要這樣子來，我們也學佛這樣子，你看佛已經成佛了，他稱呼無盡意菩薩，總是那麼恭敬，總那麼不輕視任何一個眾生。我們在世間上也要這樣啊，要說好話。隨時隨地贊歎別人，恭敬別人，少去給別人洩氣。本來人家做的上好，結果不把人家的氣給洩掉了，罪過無邊啊，所以說也要學這種善巧，是吧。光是一個稱呼當中都很多的善巧。我們經常跟居士聚在一起的時候，相互取外號，熟悉了相互取外號，你看那個外號取的是鼓勵別人呢?還的打擊別人呢?世間上人說，取一個傻瓜，悶蹲(笨蛋)哈哈。打擊別人，是不是?就是我們開玩笑也去鼓勵別人，要讓別人起歡喜心，要別人聽了以後他喜歡去學法，喜歡去上進，這就是你的善巧。 　　無盡意菩薩為什麼叫是善男子呢?他也不是客氣的，為啥呢?因為他從久遠以來已經發了菩提心、已經行持菩薩道、已經植眾德本，所以佛稱他為善男子。佛就告訴無盡意菩薩，如果這個世間上有無量百千萬億眾生，當他們感受身心各種各樣的痛苦逼惱的時候，如果他聽聞到觀世音菩薩名號以後，能夠一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩在常寂光大定當中、當下就能觀照這些眾生求救的聲音，然後以自己的威德智慧神力來救度眾生這些苦難，眾生這種所有痛苦隨即都能夠消除。有這樣的神力，我們今天遇上各種各樣不如意的這種事情了，只要我們至誠懇切一心不亂的稱念觀世音菩薩，就這一種不可思議的功德。 　　有人就會懷疑了，觀世音菩薩有這樣的神通嗎?感應能夠有這麼樣的快速嗎?為什麼觀世音菩薩一個人就能夠救這麼多人的痛苦呢?這個眾生無盡啊。無量無數的眾生一求救都能夠免掉。所以說要明白這樣道理。這個道理是怎麼樣呢? 　　因為眾生是我們心當中的眾生，菩薩的心隨時隨地不離眾生，隨時隨地慈念眾生。菩薩也是我們眾生心裡面的菩薩。比喻說你天天念佛，我們說所念的佛;也就是我們自性本具的阿彌陀佛，所以說你一念他就答應了，一念他就有感應了，他本來跟我們沒有隔別，哪裡有也隔別嘛。眾生心與佛心隨時都是相通，心佛眾生三無差別，沒有隔別。我就常常講這種道理，你看這個虛空與我們這個講堂(五觀堂)他隔別嗎?不隔別，你說你砌道牆起來，把他隔起來，能夠隔開嗎?不能夠隔開。而我們這種心也是這樣的，心放開來他可以無量無邊，和諸佛一體，佛的心也和我們眾生心那是一體的。但是眾生因為執著而不知道，雖然說你不知道，這個心還是相通的，所以說各色而言的呢，我們彼此之間沒有絲毫的這種間隔。所謂間隔、所謂障礙就是從我們自己的懷疑心而來的，就是我們自己沒有誠懇，他才有間隔不要說與菩薩、與佛，就是自己與自己，有些時間也要間隔，我們有沒有那種拿著鑰匙找鑰匙的事情呢?多喲。也是世間上所說的騎牛找牛，騎車找車，他本來在他手裡拿著的，都因為遺忘掉了，我的車子跑哪裡去了，我的鑰匙跑到哪裡去了，結果在手裡拿著呢，忘掉了。本來沒有障礙，但是因為自己不覺悟，沒有這種智慧，所以說沒有障礙的東西都成為有障礙了，是不是這樣?這種障礙來自於我們自己的懷疑心，不信的心、不誠懇的心。如果我們至誠懇切地發起了這種內心的虔誠恭敬，那麼我們當下就不離菩薩，菩薩與我們自己就隨時隨地都在一起。所以說菩薩可以當下感應，當下解脫我們的痛苦。因為觀世音菩薩他已經證到了普門示現，他這種普現色身三昧隨時隨地都有這種能力。觀世音菩薩他能夠不動本際而普應塵沙世界，所以他一個人就能夠救很多人。 　　這裡面所說的“眾生”。就是許許多多各種各樣的條件和合而生起的這種眾生有情。什麼叫“苦惱”?我們的身體受到了逼迫，這就叫“苦”，由於這種苦讓我們自己心裡面也不舒服，我們心理面也受到逼迫了，他就叫“惱”。苦是身上的苦，惱是內心的煩惱。“解脫”把我們所受到這種束縛、所受到的苦惱一解決了，他就達到了一種自在無礙、自由自在的這種結果，那就是解脫。所以說要求解脫，首先就是要看我們自己的束縛是什麼。你要離苦得樂，首先要認識自己的問題是什麼?我們自己的苦惱是什麼?很多人在修行過程當中，不明了自己修行要解決什麼問題，不能夠很清楚地知道自己所存在的問題。那麼你修行沒有目標，沒有目標的時候，修行自然而然感受就不是很強烈，所以大家要清楚這回事情喲。我們自己打佛七、觀音七、念佛修行，一定要知道我們修行究竟修的是什麼?如果不了解自己所修的什麼?那往往就是盲修瞎練，不知道你針對什麼而修嘛，沒有目標嘛。因為沒有目標，你修過去修過來為什麼呢?目標不清楚那個感受就不是很強烈。要解脫，首先就是要知道我們自己的障礙，知道這些障礙以後，我們才能夠有針對性的去解脫。一般來說解脫有兩種，一種是離障礙解脫。一種是作用解脫。離障礙解脫就是斷除我們自己的愚癡、無明，我們自己的煩惱造業、乃至我們現在所受的苦，就是惑業苦，這就是我們現在所受的。這個過去煩惱，由於過去無明、由於過去造業，才能夠引起我們今天受苦。現在受苦又造成我們新的這種迷惑，新的煩惱。由這些新的煩惱，我們又再去造業。由我們造業將來在受這樣的惡果，輪回無休啊。我們現在能夠離開那些惑業三種的束縛，那個叫離障礙解脫。作用解脫;那是指沒有障礙的顯現我們自己法身妙用。這個如來藏顯現了、神通妙用顯現了，這些妙用一顯現的時候，他就徹底解脫了，這叫作用解脫。 　　“無量百千萬億眾生”那就是觀世音菩薩所救拔的對象。這個救拔的對象有多少呢?無量百千萬億，我們說無量百、無量千、無量萬、無量億，可以說有各種各樣的無量，眾生無盡嘛，實際上總體來說就是無量無邊的眾生，遍滿盡虛空、遍滿盡法界、上下左右、東南西北，十方世界的所有的眾生，數量很多很多，都是觀世音菩薩救拔的對象。我們要看這個眾生是無量無邊的，眾生的苦難也是沒有窮盡的，眾生的痛苦很多啊。他的苦惱是一個接一個，匯成無盡的苦海汪洋。我們無始以來所喝過的苦水那就本身就苦啊，今天我們受的苦那也是數之不盡。如果說今天不皈依、不修行、不學佛，將來所受的苦更是無量無邊。要我們這些苦能夠好好的去觀想一下，去回味一下。今天我們早上還在討論，為什麼有的人學佛沒有動力呢?為什麼我們聽經聞法沒有動力呢?原因是什麼?原來的苦忘記了。如果不知道苦的話他就沒有動力，往往我們開始學佛的時候，就是由於苦的一種逼迫，有這種苦逼迫以後，我們就能夠知道去解決這些東西，於是我們大家來學佛。但是學學呢，就把自己所受到的苦全部忘記了。我們今天在逃避，現在科技發達了，生活發達了。我也有吃的了，穿的也好了，我們過的像小地主一樣的生活了，跟解放前相比應該知足了，很幸福了。但是你的生死問題，無常問題呢，就不再去想他了，輪回的痛苦他也不去想了。所以說這些生老病死苦、無常苦，各種各樣輪回的苦，如果說我們忘記了，那你修行就沒有動力。在這個地方，我們要這些苦，每一個苦都要細致如微的去觀想、去思維，一直要思維到我們自己內心裡面，把這些苦的印象深深地印在我們的腦海裡面。就是睡夢裡面想他，我們隨時隨地都能夠知道，要達到這種深刻的程度，念佛才能夠念的至誠懇切，念觀世音菩薩才會念的至誠懇切。對這些苦我們要生起厭離心，要生起一種出離心，那麼我們稱念菩薩名號的時候，就自然而然能夠至誠懇切，他就很有力量。不僅僅是思維自己的苦，還有多了解我們周邊這些眾生的苦。特別是這5·12大地藏，那些災區居民的痛苦，我們多思維一下。現在全國都在干旱，我們也要想一想在干旱當中的眾生，他們是多麼的苦難。每天你不要想遠了，你就想遂寧城市，每天他們要吃多少肉，殺多少生，面臨著被殺生的這些眾生，痛不痛苦啊?當然很痛苦了。那些豬、牛、雞、鴨、魚、鵝，每天有多少眾生面臨被殺。思維這些眾生的苦，盡虛空遍法界所有眾生的苦，都當作我們自己的苦一樣，好好的要把它觀想起來、思維起來，然後我們就竭盡全力的為盡虛空遍法界的眾生，稱念觀世音菩薩的名號，這樣子這種稱名的力量他就很具足。隨時隨地要這種心。稱名要怎麼樣稱名呢?要一心稱名。不是像我們今天邊在稱名、邊在想家裡面這個肉又煮好了，怎麼好吃呀，你要這樣稱名有多少力量?沒有多少力量。不管是念佛也好還是念菩薩也好，這個一心不亂的稱名他的力量才大。散亂心稱名雖然說有一些功用，但是力量不大。 　　什麼叫一心念佛呢?他有兩種一心，一種是事一心，一種是理一心。事一心就說你不懂這些法界理體，但是也能夠以至誠懇切心一直念下去。把自己的妄想心、散亂心、雜念念的越來越少，最後一句觀世音菩薩的名號綿綿密密、不間隔、不間雜、明明白白顯現在我們自己的心裡面。這叫事一心不亂的念佛。什麼叫理一心的念佛、念菩薩呢?就是懂得這種法界理體，能念的心和所念得的觀音菩薩名號沒有分別，自心既是觀世音菩薩、觀世音菩薩既是自心，心與菩薩不二、能念與所念不二。以這樣一種道理來加持我們、攝持我們自己。能念所念他都能夠融合在一起，要念到能所雙亡。能所融合，觀世音菩薩進入我心，我心就是觀世音菩薩，心與觀世音菩薩不二，觀世音菩薩在自心上放光，我自心也隨著觀世音菩薩變成了觀世音菩薩。你這樣去念的時候，能念所念都能夠融合在一起，這就是理一心不亂。我們能夠這樣去念的時候，至誠懇切向觀世音菩薩求救的時候，他就能夠及時解脫我們自己身心所受到的苦惱。所以說觀世音菩薩不可思議吧!這功德非常大。好好的想一想觀世音菩薩這種功德威神力量。下來以後要把我們自己的心要提起來，至誠懇切好好的稱念觀世音菩薩。為了要把至誠懇切生起來呢。一定要好好思維我們自己所在的苦。思維苦稱念觀世音菩薩，一心不亂的求救，這就是必要的基本條件，只要我們把這些條件做到了。觀世音菩薩救度我們自己的苦難那是自然而然的， 　　好了，阿彌陀佛!我們上午結束。(大眾鼓掌) 　　2009，2，19，遂寧廣德寺
	上一篇：智海法師：《觀世音菩薩普門品》講記6 下一篇：智海法師：《觀世音菩薩普門品》講記4