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索達吉堪布：普賢行願品釋 第五課 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第五課 　　思考題 　　1.什麼是隨順眾生?為什麼要隨順眾生? 　　2.什麼是同行者?請結合教證說明同行道友的重要性。 　　3.令善知識歡喜有何必要?我們應該怎樣令善知識生起歡喜心? 　　4.解釋“願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。” 　　5.復述勝鬘夫人的三個大願。 　　頂禮本師釋迦牟尼佛! 　　頂禮文殊智慧勇識! 　　頂禮傳承大恩上師! 　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 　　我今見聞得受持，願解如來真實義。 　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心! 　　《普賢行願品》中的每個偈頌都是甚深廣大的發願，在座各位天天念《普賢行願品》，有些人從來沒有思維其意義，有些人不知道如何思維。現在漢地念《普賢行願品》的人很多，但是懂得其意義的人也不多。通過這次學習，大家應該懂得《普賢行願品》的意義，並且因緣成熟時要給別人宣講《普賢行願品》，讓別人也懂得其中的意義。 　　丁五、隨順眾生並披上精進铠甲願： 　　我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫， 　　恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。 　　願我在未來一切劫恆常隨順諸眾生，願我恆常修學廣大的普賢行，最終圓滿無上大菩提。 　　為了度化眾生，釋迦牟尼佛在南瞻部洲示現了入胎、降生、成長等和凡人相同的行為。為了度化六道的眾生，佛還示現過其他形象，如在飛禽中示現飛禽，在野獸中示現野獸，在外道中示現外道。和佛一樣，很多高僧大德也示現過隨順眾生的行為。 　　所謂隨順眾生，是為了讓眾生得到暫時和究竟的利益，並不是跟隨有貪心的人生貪心，跟隨有嗔心的人生嗔心，如果對眾生沒有利益，那就不是真正的隨順眾生。現在有些人看見別人造惡業，自己也跟著造惡業，這叫做同流合污，根本不叫隨順眾生。 　　嚴格來講，只有一地以上的菩薩才能隨順眾生。為什麼呢?因為聖者菩薩具有神通，他們知道眾生的心念，知道怎樣做才對眾生有利益。 　　作為大乘行者，我們應該發願盡未來一切劫隨順眾生。不僅隨順眾生，我們做任何善事都要有長遠心，不要做一年兩年、一月兩月就滿足了。有些人對我說：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什麼跟不上的?每個人都有心，乃至心識沒有斷之前，不應該忘記自己的工作是什麼。有些法師對我說：“我已經講了三年法，現在可以休息了。”這就是菩提心不成熟的表現。我們應該在有生之年不斷地講經說法，不僅這一輩子，乃至生生世世都要講經說法。有些輔導員經常說：“唉，好累呀，現在該退休了。”其實退休是世間人的說法，有些公務員是為了工資做事情，到一定的時候他們就可以退下來了，發了菩提心的人不應該這樣說，文殊菩薩和觀音菩薩從來沒有退休的說法。有些法師和輔導員要扪心自問，如果你的身體實在無法撐下去，講課的時候就要倒下去，眾弟子把你扶上法座，講兩句又說不出話了，那就沒辦法了，暫時退休也是可以的。否則，只要有一口氣，只要有一點力氣就要堅持下去。 　　在這方面，我對有些人意見還是很大的。現在很多人的聞思、修行、發心都很短暫，長期堅持的人很少。不知道是利他的菩提心不夠還是空性的境界不夠，很多人在兩三年裡表現還可以，可是不久就消失得無影無蹤了，一打聽才知道他們在四處游蕩，也沒做什麼有意義的事情。這樣中斷自己的緣分是很可惜的。 　　其實，《普賢行願品》的這個偈頌已經圓滿宣說了成佛之道：如果自己恆常隨順一切眾生(我常隨順諸眾生)，不是短暫的一兩天、一兩個月、一兩年，而是在未來的一切時日(盡於未來一切劫)，恆常精進修行六波羅蜜多，凡是調伏自相續或者弘法利生的善法都精進行持(恆修普賢廣大行)，這樣最終一定會獲得無上大菩提果位(圓滿無上大菩提)。我們都是希求成佛的人，所以要經常按照這個偈頌發願。 　　再次向諸位強調一遍：隨順眾生是非常重要的!有些人喜歡獨自修行，但沒有隨順眾生的善巧方便，不願意接觸任何眾生，結果出現了自閉症或者憂郁症。其實這樣是沒必要的。不管出家人還是居士，都應該和眾生廣結善緣，哪怕能讓一個人種下善根，自己都應該努力。這個時候沒必要逃避。如果你能像噶當派古德那樣終生在深山中修行，我們當然非常隨喜，但如果你做不到那樣，還是要適當見見人。 　　現在個別發心人員不願意和人交往，一看到眾生就心煩。這種心態其實是有問題的。如果是真正的菩薩，應該是越接觸眾生越歡喜。為什麼呢?因為只有依靠眾生才能圓滿六度萬行。如果一看見眾生就不高興、傷心、憤怒，那六度萬行從何圓滿?恐怕有困難。如果一個人稍微有一些修行境界，那他肯定不會越看眾生越心煩，更不會把門關得嚴嚴的，一直躲在屋裡不出來。閉門發心當然很好，但適當接觸眾生也很重要。 　　法王如意寶在隨順眾生方面非常善巧，遇到官員，他可以講出官員需要的語言，遇到醫生，他可以講出醫生需要的語言。這就是大菩薩度化眾生的方便。眾生的根機和意樂不盡相同，如果我們想度化眾生，就要學會隨順眾生。 　　學過《入行論》的人知道，眾生是成佛的因，所以我們要發願和眾生廣結善緣，不能發願獨來獨去、不接觸眾生。在這方面，本煥老和尚是我們的榜樣。本老經常說：“未成佛道，先結人緣。”一年三百六十五天，本老天天都在方丈室接待信眾，直到圓寂前不久，他老人家還在接見信眾。有些人可能覺得：本老是不是沒有事情做，所以天天坐在那裡?其實並非如此，通過和本老這樣的大菩薩結上善緣，很多眾生都有了解脫的機會。 　　所以，在心力堪能的情況下，我希望有些人還是要和眾生盡量多結緣。如果你的心力實在跟不上，那當然可以關上門，我對此也沒有意見。但我替個別人擔心：如果越來越不想接觸眾生，這樣下去到底好不好?如果不願意跟眾生交往，說明你的心態有問題，要度化眾生就很難了。 　　丁六、親近善友願： 　　所有與我同行者，於一切處同集會， 　　身口意業皆同等，一切行願同修學。 　　願所有與我同行者在一切處都與我同集會，我和他們身口意業都相同，共同修學一切普賢行願。 　　所謂同行者，就是發心、見解、修行、行為、得果相同的志同道合者，就此處而言，就是所有發了菩提心、修持六度萬行的大乘行者。菩提學會的佛友們經常在一起念經、聽聞佛法、思維佛法、修加行、行持善法，這些人的身口意業就是相同的。 　　值遇大乘同行者是非常難得的因緣。法王如意寶曾開示說：“我們學院每次舉辦極樂法會或者金剛薩埵法會，至少都有幾千僧眾共同發願斷惡行善，這是非常難得的因緣，大家應該珍惜這個因緣。”有些人可能想：這沒什麼吧，反正哪裡都有很多人，在我生活的城市裡甚至有好幾百萬人。這種想法是錯誤的。大城市雖然有很多人，但他們的見解不一定相同，而且大多數是造惡業的人，所以根本比不上大乘同行者。 　　在行持善法的過程中，道友的助緣是很重要的。《正法念處經》中說：“若人近善友，增長無量法，猶如注大雨，河流皆增長。”《妙臂請問經》中說：“譬如車行須全二輪。若阙一者。無由進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恆樂布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸余外道及天魔等。” 　　佛經中記載，阿彌陀佛和釋迦牟尼佛曾在許多世發願共同修持善法。文殊菩薩和觀音菩薩也共同發願過。如今很多道友能在一起修學佛法，肯定和前世的發願有關。法王在寫給一位印度大德的道歌中說：“你我在很多生世中以善願力共同行持佛法，從這一點看來非常值得歡喜;未來乃至菩提果之間，我們還要發願共同行持普賢行願之道。” 　　在我的印象裡，法王特別重視《普賢行願品》。法王在五台山面見文殊菩薩時造的道歌中說：“普賢菩薩諸行大願王，所有勝義妙果皆現前。”法王在金剛座造的《願海精髓》中說：“由從普賢行願品所說，如海菩薩行願皆圓滿。”法王去過不丹，不丹有許多蓮花生大士的聖地，法王在這些聖地都是念《普賢行願品》發願。作為法王的傳承弟子，今後我們朝拜神山或者去寺院禮佛、拜見大德時，最好念一遍《普賢行願品》，念的時候要自始至終憶念偈文的意義。當然，凡夫人的心很散亂，剛開始一邊念一邊思維，可是不知何時心就跑了，最後口雖然在念偈文，心早就離開了偈文，這就是凡夫人經常犯的毛病。 　　法王曾說：“《普賢行願品》圓滿具足了往生極樂世界的四種因，如果每次上課前後念一遍《普賢行願品》，這就是修積往生淨土資糧的最勝方便。”現在佛學院的道友每天上課都要念《普賢行願品》，外面通過光盤學習的人每次上課也念《普賢行願品》，這些人肯定有機會往生極樂世界。 　　我自己經常有這種感覺：如果某一天既沒講課也沒念《普賢行願品》，我就會特別著急;如果某一天講了課，即使這堂課講得不好，但想到念了一遍《普賢行願品》，心裡就覺得很充實。 　　希望大家在有生之年堅持念誦《普賢行願品》，自己的念誦功課不要換來換去。如果今天念《普賢行願品》，過一段時間換一個發願文，再過一段時間又換一個發願文，這就是心不穩重的表現，這是菩提道上最大的障礙。在我們的道友中，有些人的心非常穩重，和十年前相比，念誦的功課沒變，和二十年前相比，念誦的功課還是沒變，只不過隨著時間流逝，後來增加了一些念誦。我覺得這樣很好。作為真正的修行人，在念誦觀修方面應該有一種長期的精進。 　　言歸正傳，菩提道中最可怕的違緣就是惡友。乃至獲得一地菩薩果位之前，修行人都可能被惡友所轉。有些人心地本來很善良，但經常遇到不三不四的人，沒過兩天相續中的善根就被毀壞了。而有些人很少遇到惡友，這也是一種福報。所謂惡友，就是貪嗔癡嚴重，對善法沒有興趣，對三寶不恭敬的人。因此，我們不僅要發願值遇善友，還要發願生生世世不要遇到造惡業、破壞佛教、沒有出離心、沒有菩提心的人，即使遇到這種人也不要染上過患。 　　丁七、依止善知識並令其歡喜願： 　　所有益我善知識，為我顯示普賢行， 　　常願與我同集會，於我常生歡喜心。 　　所有以大乘佛法饒益我、為我開顯大乘佛教之精髓——普賢行願的善知識，願他們與我恆時共住，願他們恆時對我生起歡喜心。 　　所謂“益我”，是在解脫方面有利益，並不是暫時給一些吃的、穿的、錢財、地位。這些世間的圓滿有也可以，沒有也可以，表面上看對自己有一定利益，實際上不一定真正有利益。 　　所謂“善知識”，是可以指示解脫道的人，尤其是可以開顯普賢行願的人。大乘佛教的精髓就是普賢行願，而普賢行願歸根結底就是發菩提心、行持六度萬行、利益一切眾生。如果一個人能開顯普賢行願，這種人就是大乘善知識。 　　我們應該以各種行為讓善知識生起歡喜心，這有極大必要。《藍色手冊》中說：“一切大乘之教規，令師歡喜最重要，上師極為喜悅故，一切所為具大義。相反教言雖具全，然彼不會得加持，故當努力令師喜。” 　　怎樣才能讓善知識生起歡喜心呢?自己首先要對善知識生起歡喜心。如果自己首先對善知識有歡喜心，反過來善知識就會對自己有歡喜心，如果自己對善知識不歡喜，善知識也不可能對自己歡喜，在這方面存在互相作用的關系。 　　作為善知識，雖然不會以偏袒心喜歡這個人、不喜歡那個人，但有些弟子依靠前世的善緣和今生的如法行為，確實令善知識生起了極大的歡喜心。以法王如意寶來講，他在根本上師托嘎如意寶座下呆的時間不是很長，可是當他離開上師的時候，上師對他說：“你和我的親生兒子沒有任何區別。”以前藏地有一位叫嘉貢賢嘎的大德，他的上師是邬金丹增諾吾，邬金丹增諾吾也說過，嘉貢賢嘎跟自己的兒子沒有區別。如果上師是持戒比丘，本來是沒有兒子的，但上師卻以“兒子”這個世間最疼愛的稱呼來叫弟子，這說明上師對弟子的慈悲攝受。 　　當然，所謂的善知識，應該是具足法相的真善知識，不能是天天化緣的假善知識。昨天有一個人對我說：“最近很多藏傳佛教的大德去漢地各個城市，他們剛開始說要弘揚佛法，可是最後行為卻落到了化緣上。有些大德遇到一些有錢的老板以後，就不再理睬原來的弟子了，整天跟這些老板混在一起，甚至做出很不如法的事情。這雖然是個別人的行為，但對藏傳佛教帶來了不良影響。”我很贊同他的說法，現在藏地確實有一部分人，他們到漢地不是弘揚佛法，而是打著各種旗號化緣，有些說要修寺院，有些說要建佛塔，有些說要塑佛像，最終毀壞了藏傳佛教的形象。 　　有些弟子為了讓上師歡喜，不僅供養上師很多錢財，而且給上師介紹很多施主，他們這種做法確實令上師歡喜了，因為上師看重的不是佛法，而是人民幣，既然人民幣多了，上師自然會高興。但這些弟子應該明白：如果上師喜歡的是錢，這不一定是好上師;如果上師喜歡的是佛法，這才是好上師。 　　在三種令上師生起歡喜的方式中，財供養是最下劣的，承事供養好一點，法供養是最殊勝的。長行文中說：“善男子!諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。”《大般若經》中說：“天王當知!諸欲供養佛世尊者，當修三法：一者，發菩提心;二者，護持正法;三者，如教修行。”所以，我們應該以法供養令善知識生起歡喜心。 　　佛友們要認識到：什麼是對佛教有利的真上師，什麼是對佛教無利的假上師。當然，剛才那個人的說法也可能出於偏見，因為人的心不清淨的時候，什麼人都看不慣，什麼行為都會看成過失。但我們也不得不承認，雖然佛教本身沒有過失，雖然佛法本身是純潔無垢的，可是個別人的行為卻給佛教抹了黑。 　　在這裡，我也想提醒某些上師：作為上師，對弟子的最大利益就是傳授正法，因為弟子們最缺的就是正法!如果一個上師不給弟子傳授正法，而是企圖在其他方面幫助弟子，這是很困難的。為什麼呢?當弟子生病時，除了個別證悟者以外，要代弟子受苦是很困難的。當弟子遇到其他麻煩時，上師也沒辦法幫助。但是，如果上師給弟子傳授佛教的正理，弟子就會明白怎樣面對生老病死等世間的痛苦和出世間的問題，最終會獲得遠遠超過世間法的利益。 　　也許我說得比較極端，但現在確實有一些別有用心之輩，他們從表面上看好像是善知識，實際上卻是冒充的善知識。這種人不要說上師的法相，連弟子的法相都不具足，為了得到錢財和享受，他們把佛教當作牟利手段，什麼壞事都敢干。這種人對弟子不會有利益，對佛教也不會有利益，當然他們自己的下場就更可悲了，生生世世都不會有好報。 　　作為佛教徒，每個人都有護持佛法的責任，看到不如法的現象應該指出。如果誰都不願意說，行持非法的人就會越來越猖狂，就會對佛教帶來極大損害。為什麼古印度的佛教衰敗了?就是因為當時很多佛教徒不講正法，他們關心的只是誰神通大，這種風氣發展下去，沒神通的人也開始假裝有神通，當假神通的把戲被揭穿時，佛教的形象受到了嚴重打擊，從此印度人逐漸淡忘了佛教，最後印度被其他宗教占領了。現在有些人雖然看到某些不如法的行為，但他們卻認為：這應該由法師來說，我一個區區小人最好不要惹事，否則，如果不小心被卷進去，到時候跳進黃河都洗不清了。總之，對於某些不如法的現象，許多人雖然看得很清楚，可是他們要麼不願意說，要麼不捨得說，要麼不敢說……這樣下去，佛教的未來是不樂觀的。 　　言歸正傳，遇到善知識是非常幸運的。在這方面，我一直覺得自己緣分很好。讀小學的時候，我住在一個老喇嘛家，他是一個非常好的修行人。讀中學的時候，我遇到一個出家人，由於當時的政治原因，他表面上以在家身份在學校做飯，但實際上是個非常好的出家人。直到現在，我還很感恩他的幫助，因為中學時代正是一個人缺乏毅力、需要良師益友幫助的關鍵時期。讀師范的時候，我又遇到幾位與菩提道有緣的老師。出家後就更不用說了，所有的上師都非常好。而有些人這方面的緣分則不是很好，從小學、中學、大學到進入社會，遇到的朋友都是壞人，甚至出家後遇到的也是對三寶沒有信心的惡友。 　　一般來講，一個人是好是壞，從他的興趣就可以看出：有些人一講到聞思修行就沒興趣，一講到造惡業則特別有興趣，這種人就是壞人;有些人一講起菩薩道就興致勃勃，一講起貪嗔癡和造惡業就沒興趣，這種人就是好人。所以，我們應該以智慧辨別自己接觸的人。 　　學習這個頌詞後，我們應該發願：願我生生世世遇到善知識，並以如法依止令其生起歡喜心，甚至自己轉生為旁生，也要遇到菩薩的化身。法王如意寶講過：“即使麥彭仁波切示現為烏鴉，我也發願當他的眷屬，和他一起行持菩薩道。”我們也應該像法王這樣發願。 　　丁八、面見供養諸佛願： 　　願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞， 　　於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。 　　願我恆常面見十方諸如來在佛子眾會的圍繞中，願我對他們都作廣大供養，如是盡於未來一切劫，從來無有疲厭心。 　　此處的供養具足三方面的殊勝。 　　1.供養對境殊勝。在法界中有無數如來，這些如來被菩薩聲聞等弟子以及人天等施主圍繞，就像被繁星圍繞的滿月，這些聖眾是供養對境。 　　2.供品殊勝。如同勝光王對釋迦牟尼佛作廣大供養那樣，以遍滿佛剎的七寶、資具作廣大供養。 　　3.供養意樂殊勝。在未來無數劫作供養，沒有任何疲厭之心。 　　在做任何善法時，關鍵是不要有滿足心。《華嚴經》中說：“清淨心供養，一切諸導師，心常無厭足，究竟成佛道。”我非常喜歡這個教證。不管做任何善事，大家千萬不要有滿足感。比如今天念了一遍《普賢行願品》，這個功德雖然很大，但內心不要滿足，要想到：即使念十萬遍、百萬遍都不足夠，我還要不斷地精進念誦。 　　對末法時代的眾生來說，雖然釋迦牟尼佛已經涅槃了，彌勒佛還沒有出世，現在見不到真正的如來，不過佛法還沒有隱沒，現在還能見到佛像。希望大家珍惜這種機會，要經常在佛像前作供養。在文革前後一段時間，藏地如果誰家有一尊佛像或者一幅唐卡，這是非常歡喜的事。記得我小時候，每逢過年鄰居家就會擺出佛像和唐卡作供養，那時我家沒有這些三寶所依，所以我特別羨慕鄰居家。每年過年那天，我和很多小孩都到鄰居家等著看佛像和唐卡。但現在不同了，請一尊佛像或者一幅唐卡不是很難的事情。這也是眾生的福報所感，在佛法隱沒時或者在沒有佛法的邊地，肯定見不到三寶所依。可是很多人卻不珍惜這種因緣，在他們看來，佛像或者唐卡跟世間的廣告沒什麼區別。這種想法是很不好的。在這方面，我跟很多人確實不同，每次見到佛像總是覺得：我能見到佛像，說明自己還是很有福報的，否則，如果自己轉為旁生或者其他人類，可能在百千萬劫中都見不到佛像。 　　現在有些佛友的家人特別反對佛教，一發現佛像就要砸，所以他們不方便在家中設佛堂，為了避免這些家庭發生內戰，同時也為了方便這些人在上網過程中順便供佛，最近智悲佛網上設了一個虛擬佛堂，聽說在這個佛堂作供養的人比較多。萬法唯心造，在網上佛堂和在現實中的佛堂作供養有同等功德，所以我希望很多人在上網時能順便到網上佛堂供佛。 　　學習這個偈頌後，我們應該有這種想法：願我生生世世供養諸佛，始終不要有厭倦之心。現在很多人發心幾天就厭倦了。去年我遇到一個道友，他看上去氣色很不好。我問他怎麼了。他說：“因為發心時間太長了，所以現在有點疲倦了。”不知道他發了多長時間心，可能有無數劫吧。其實這就是凡夫人的毛病。很多凡夫人一做善事就沒精神，身體也不好;做非法之事卻特別有精神，身體也好了。我們這裡有些人就是這樣：聽課的時候一直打瞌睡，一下課就恢復精神了，聊起天來特別有精神。 　　丁九、受持正法願： 　　願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行， 　　究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。 　　願我受持三世諸佛宣說的微妙正法並為眾生開顯一切菩提行，願我令所修之普賢道極其清淨(即遠離自私自利心和三輪執著)，並且盡未來一切劫恆常修習。 　　受持正法非常重要。勝鬘夫人發過三個大願：一、以我善根，於一切生得正法智;二、若我所生得正智已，為諸眾生演說無倦;三、我為攝受護持正法，於所生身不惜軀命。世尊非常贊賞這三個發願，說這裡面包括了菩薩恆河沙數大願。 　　(這是我去年在廈門開示護持正法時講的，後來整理在《夢中佛事》這本書中。前一段時間我批評一個道友，他見我生氣了，馬上說：“我正在看您的《夢中佛事》，您在那裡面講勝鬘夫人護持正法的發願，講得挺好的。”也許他真的在看，也許他是為討我歡喜而說的。) 　　佛教中有很多受持正法的教證。《大寶積經》中說：“我常捨千身，支分及頭目，為求無上道，聞法無厭足。”《守護國界主陀羅尼經》中也說：“若有受持佛法門，即是能知佛恩者。”現在很多人說感恩佛陀，如果真要感恩佛陀，就應該受持正法，這就是感恩佛陀的最好方式。所以大家應該發願生生世世受持佛法、弘揚佛法。 　　這個偈頌又說到“盡未來劫常修習”，今天已經講了好幾次“盡未來劫”了，大家要記住這個道理，行持善法的時間不要太短。拿念《普賢行願品》來說，不是年輕時念，年老以後就不念了，不是這輩子念，下輩子就不念了。有個人說：“我發願念一個月《普賢行願品》。”念一個月有什麼可說的，這個時間太短了，應該發願生生世世念，乃至獲得佛果之前一直念。 　　有些人剛來學院時經常念《普賢行願品》，現在根本不念了。其實這樣很不好。我們不要天天口中高談空性，實際行持中連一遍《普賢行願品》都不念。當然，如果整天只是搞一些念誦，智慧方面一點不深入，這也是不行的，聞思和修行應當結合起來，同時進行。有些人說：“我現在專心聞思，五年以後再開始修行。”還有些人說：“我現在學習五部大論，什麼時候可以修行啊?”這些說法都是錯誤的。我們現在每天都可以發願，每天都可以聞思，每天都可以修行。《札嘎山法》中說：“聞思修行三者必須結合起來而身體力行，就像駿馬吃草嚼草咽草同時進行一樣。”華智仁波切說，在聞法的過程中就具足了六度。所以，修行不需要等到很久以後，現在每天聽聞思維佛法，這就是在轉變自相續，這就是在實地修行。 　　回向偈： 　　所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智 　　托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵 　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤 　　哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
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