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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：謙遜者常生尊貴
文字來源：溯源佛教網--法寶閱讀--上妙下祥法師講述的《吉祥經講記》 上妙下祥法師講述：經書說：“謙遜不自大，是則為智本。”謙遜不自大是為智本，就是智慧的根本。什麼叫謙遜?不是假客氣，而是從內心感謝眾生，感謝佛菩薩，知道一切因緣都是眾生給的。比如說我們這個屋需要打掃衛生，大家都不打掃衛生，而且都在外面坐著，就那一個人去打掃衛生，那這人會怎麼想?如果你要想：你看，大家都不打掃衛生，就我一個人打掃衛生，這就是欺負我，或是熊我，或是大家沒瞧得起我，或是我沒有地位等等。如果你這麼想就不叫謙遜，雖然表面做了，但不叫謙遜。要怎麼想呢?如果你想：打掃衛生，人人有手，人人都能干，這麼點活，為什麼大家不干了呢?他們把這機會留給我了。不是他不能干，幾下就干完了。一個人不能干，這麼多人都不能干嗎?不可能，誰都能干。為什麼他們不干?他們只是把機會留給我。 你要這麼想，這就叫謙遜不自大。有時候事情來了，往往我們想的和事實不一樣。那我講的是不是事實呢?應該是事實。事實是不是這樣?真是這麼樣。為什麼這麼多人的功德你一個人去干了?就是因為大家為了成全你一個人，把它給你，你應該對大家生起一種歡喜想，這樣才行。這樣的話，才叫謙遜不自大，這為智慧之本。 原先我在五台山做飯的時候，每天早晨我都沖著大殿的方向，就是大家都上殿的時候我流淚——那個流淚並沒有真正地流出來，眼含著淚吧，感謝大家把齋堂的活兒給我了。我也常思惟：為什麼他們不上齋堂?因為人人都會做飯，甚至比我做得好，為什麼把機會給我了?上百人的飯，就那麼三個人做，算燒火的才四個人，我是專門管炒菜的。所以每天都沖著大殿方向去感謝大家給我這個機會，像這活兒在出家人來講都搶著干，為什麼大家不跟我搶?就是成全我。一個人得到大家的成全那是很幸福的一件事情，所以我那時候從來不知道疲勞和辛苦。所以我體會到，這就叫謙遜不自大，把自己放在一個正確的位置，並不是自己作一種想法來調伏自己的心，並不是。因為我從這兒看出了真理，也看出了事物的本質。 《大智度論》：“又此驕慢，在人心中，則覆沒功德，人所不愛，惡聲流布。”在驕慢中，驕慢就是驕傲、慢心，在心中它能覆沒功德。人所不愛，惡聲流布。“後身常生弊惡畜生中，若生人中卑鄙下賤，知是驕慢，有如是無量過罪。”所以人驕慢會起到什麼作用?會覆沒所有的功德。你看驕慢不算啥，有時候自我驕慢一下，那功德就沒了。不是發脾氣就可以把功德林燒了，就你驕傲一下，那功德就會沒了。所以人不能驕傲，一旦驕傲了，人所不愛。他的名聲會很壞的。後身就是來生，常生弊惡畜生中，就是投生在不好的畜生中，不是好的畜生中。若生人中，如果再生到人中，就卑鄙下賤。所以說，驕慢有無量的過罪。 “破是驕慢，為求阿耨多羅三藐三菩提故。”破驕慢是為了什麼呢?是為了求佛法。“如人求財”，就像什麼呢?就像世間人求財，“猶尚謙遜下意”，為了求財跟人說小話，恭敬人家啊，倒茶倒水啊，生怕人家生氣不買你的貨，都非常謙遜，這樣的話才能做生意。“何況求無上道?以破驕慢故，常生尊貴，終不在下賤家生。”就是說世間求財尚須謙遜，何況求無上道?以破驕慢，如果我們破驕慢會得到什麼結果呢?常生尊貴，生生都會得到一種尊貴，今生和來生都會得到尊貴，別人對你有一種說不出的好感。來生終不生下賤家中。在印度像屠宰的人等等，都屬於下賤人;還有殺人的劊子手，也是下賤人中。 《法華經》中所說的常不輕菩薩——這個故事大家比較熟。因為菩薩一見到人就叩頭頂禮，因此，有些比丘、比丘尼就給他取個名字叫“常不輕”。這是釋迦牟尼佛在過去生中行菩薩道時，見人就五體投地的禮拜，見人就說：“我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。”故名為“常不輕”，常不輕慢一切人。為什麼常不輕菩薩能常不輕一切人?其原因就是我們剛才講的那個。因為他心地柔軟，已經無相了。因為無相了，他就不會有輕視心，他知道一切眾生皆堪作佛，所以說菩薩常行菩薩道。 “常不輕”分為四種解說：一、包含著不輕慢的念頭。二、自具足不輕易得來的智慧。三、身外行一切恭敬修行行門。四、對一切境界畢恭畢敬，無心放逸。這裡包括不輕慢的念頭，有一個念頭都是不允許的，我們凡夫能沒有念頭嗎?是吧，有念頭。但為什麼我們常常有一些不好的念頭呢?就是因為我們沒有持戒嚴謹到什麼程度呢?無相的程度。也就是得到菩提心的程度。如果你得到菩提心的程度，就不會輕視任何人，一切外事外物，甚至一個小蟲子他也不會輕視的。他更不會有這種念頭生起的，所以說不輕慢的念頭得從這兒來。 第二個，自具足，自己具足不輕易得來的智慧。他不會對自己所得到的智慧輕視，不能輕視。而且也不是到此為止。 第三個，身外行一切恭敬修行的行(注：讀hèng)門。他恭敬什麼呢?就是恭敬修行的行(hèng)門，他不會輕視任何一個門。我們現在有禅、淨、密、律、教，他不會說我修淨土的，你禅宗不對;或是我修密的，你淨土不對，他不會有這種想法，他半點也不會有。因為他知道法門只是一個入門的方式，修行的結果都是一個，不存在兩個。 有的人曾經就說：我修淨土的，對其他法門不感興趣;或是末法時期唯有淨土得度生死。這種說法都是斷章取義，這都是什麼呢?不恭敬法門。我簡單舉個例子，比如我們這個屋有十來個燈，當我們這十來個燈亮著的時候，雖然燈和燈的位置不同，但它產生的光明混在一起的時候，大家說是同還是不同啊?誰能說出這光裡這個光是這個燈的光，那個光是那個燈的光嗎?它產生的光明是一樣的，所以說法門皆是平等。 因為佛法是真理，法門就像燈，產生的光明絕對是平等的，沒有分別。當我們有分別的時候，實際上我們已經遠離了佛法，這是不正確的。我們要恭敬一切行法，也就是恭敬一切佛法，所有的法門我們都應該恭敬。就像一個人似的，你有右手，右手能干活，但你不能因為右手能干活，就把左手給砍掉吧，是不是?要把左手砍掉，這個人肯定是精神不正常的人，不正常的人才說自己的左手不是自己的。這種人是愚癡的人。所以我們修行一定要恭敬所有的法門，才是真正地恭敬佛法。 第四個，對一切境界都畢恭畢敬，無放逸心。對一切境界都畢恭畢敬，這是什麼意思呢?不是我們看到土地神也去拜，看到什麼歪脖老母也去拜，看到一個什麼仙也去拜——那都會失去戒體的。對一切境界都畢恭畢敬，就是說一切境界對我們都是考驗，沒有放逸心，沒有隨便的心，都能正確地選擇。 像宣化上人說的，一切境界都是對你的考驗，不行就得從頭來，這才對。所以說畢恭畢敬就是要盡心盡力地去做，一定要做到最好，一定要提起正念，不可以有絲毫的放逸。比如說我們有時候到哪個寺院去了，或是到哪個念佛堂去了，一看供的是大仙兒。“大仙兒到底是不是佛法?算了吧，管它是不是佛法呢，反正他們供了，供了我就拜。”完了，當你一拜的時候，你的三皈依戒體就破了。 所以說在外境上，我們畢恭畢敬，無放逸心，就是說我們必須把正念保持到最高的程度，絕不允許自己放逸。對佛法尊重，沒有半點輕視的心，不能隨著自己的想法走，一定要按照佛的戒律走，所以對境界要畢恭畢敬，無放逸心。對外來的事物沒有破壞心，一草一木都沒有破壞心。比如說樹我不去破壞，一根草我也不去破壞。因為沒有草顯不出大樹來，沒有大樹顯不出草來，互相都是襯托的。如果需要的話，我挪一下、動一下是為了更好，這可以。如果是故意破壞它，我去踩兩腳，沒事兒給它破壞了，這都是不允許的，這都是自己產生破壞。
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