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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第277集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》六百七十七頁，第四行最後一句： 「無畏者，又雲無所畏」。《參考資料》八百四十三頁下半段，這是節錄《三藏法數》裡面所解釋的。「四無所畏」：「出《大智度論》」，《大智度論》裡面所說的。「此四」，這四種無所畏，「通言」，都叫做「無畏」，為什麼?「由佛十力之智內充，明了決定」。前面我們學過，如來果地上有十種殊勝的能力，叫十力。這個不是外來的，是自性本自具足的。《華嚴經》告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德能，統統都有，佛所有的我們都有，所以才說一切眾生本來是佛。佛有究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，這十種是略說、舉個例子，或者是把它分為十大類，每一類裡面德能都是無量無邊，說不盡。《華嚴經》上每一種都說十種，十是代表圓滿的數字，代表無量無邊，代表無止境的智慧德能。十力我們學過了，正因為十力這十種無量無邊殊勝的德能，所以佛在大眾當中顯示出四種無畏。 無畏者，又雲無所畏。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。此有四種」。《參考資料》裡面是節錄《三藏法數》，也是說的這樁事情。由佛十力之智內充，明了決定，「故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏」。念老也是節錄《三藏法數》的，連文字都完全相同。這個有四種，第一種，「一切智無所畏：一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。這句話，一般人，特別是現代，他不能夠相信，他說這是神話，這個世間再加上出世間，一個人怎麼可能完全知道?他們完全用自己所想像的來做斷語、決斷，說根本不可能。如同其他一般之宗教，稱神、稱上帝全知全能，你跟人說，人家說這是神話，他不能接受。我們能不能接受?我們能，為什麼?學了這麼多年，雖然沒有證得，但是佛菩薩說得太多，我們聽得太多，能相信。 為什麼一切法那麼神奇，那麼多?《六祖壇經》裡頭說的，「何期自性，能生萬法」，無量無邊的一切法，真的說不盡，無法形容，不可思議。哪裡來的?自性變的。自性什麼樣子?古人有兩句話形容它，說它大，大到什麼程度?沒有外，找不到外，找不到邊際;說它小，小而無內，到底有多小，你也說不出，你也找不到。彌勒菩薩告訴我們，這是佛經相宗說的，法相宗說的。阿賴耶的相分，就是物質現象，就是萬法。阿賴耶不能夠生、不能夠現，能生能現的是自性，所以能大師說「何期自性，能生萬法」。性是什麼?真心。真心有多大?無窮大。所生的萬法有多少?無量無邊，沒有邊際。誰知道?《華嚴經》上所說的，八地以上。為什麼?八地以上見到了。 明心見性，究竟見性，圓滿見性，八地以上。七地以下法身大士，雖然說見性，不能說他不見性，為什麼?無始無明斷了，那就見性，自性就現前;雖現前，不圓滿。佛在經上用月亮做比喻，讓我們容易體會。初三、初四的月牙;初七、初八的半月，月亮一半;十五是圓月，圓滿的。這究竟圓滿是什麼意思?從月牙、半月、滿月，全都見到，這叫究竟圓滿。菩薩，《華嚴經》上講的五十一個位次，是圓教，前面十個位次沒有見到，跟我們一樣聽說，沒有親見。初住以上見到，初住菩薩見的是什麼樣?月牙，好像初二、初三的月亮，月牙，十住菩薩見的。十行、十回向、十地，見到是半月。要到等覺、妙覺，才真正看到圓滿。一絲毫欠缺都沒有，滿月，妙覺位見到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等覺、妙覺，見到了，也叫證得。為什麼?要講斷無始無明，不起心不動念就斷了，每一位法身菩薩都到這個地位;如果講無明習氣，那只有妙覺斷干淨，等覺還有一分微細的無明煩惱習氣沒斷，所以他就沒有辦法離開實報土。妙覺如來，他就離開實報土，實報莊嚴土不見了，他到哪裡去?他到常寂光去了。常寂光是法身，融入常寂光，這是一體。我們講世出世間一切法是一體，經文這一句比什麼都重要。我們迷，迷了不認為是一體。我不是你，你不是我，我們兩個怎麼會變成一體?真一體，融入常寂光就一體了。常寂光沒有物質現象，沒有念頭(精神現象沒有)，也沒有自然現象，它能現一切法，能大師所說的「能生萬法」，那個生就是出現。生一切萬法，不能說它有，為什麼?萬法是幻相，沒有一法是真相。佛法裡面講真妄的標准，是不生不滅、永遠存在的，這就叫真實;只要它有生滅，不是永遠存在的，都是假的。 我們可以說，世出世間一切法，只有一法是真實的，這一法是什麼?阿彌陀佛的極樂世界。它是從法性變現出來的，沒有生滅，所以你生到極樂世界就是無量壽、就是無量光。無量壽，永恆存在，永恆不變。十方一切諸佛剎土都比不上極樂世界，為什麼?諸佛如來沒發願，極樂世界永遠存在是四十八願造成的。你把道理搞明白了，你就相信這些事相，這個事你就會相信了。極樂世界是我們自性變的，十方一切諸佛剎土，包括我們今天住的這娑婆世界，也是自性變的，誰的自性?自己的自性。自性是一個，上跟一切諸佛相同，下跟六道眾生相同，畜生、餓鬼、地獄，同一個性。再跟外面樹木花草、山河大地，今天講，我們仰望太空無量無邊的星球，全是自性現的，沒有一個不是的。但是我們能看到的、能聽到的、能接觸到的，全是阿賴耶的變現。自性所生所現是實報土，實報土裡頭沒有生滅的現象，所以是無量壽。那個無量，古大德也稱叫有量的無量，為什麼?他一入常寂光就沒有了。沒有入常寂光，有，永遠存在;一入常寂光，就沒有了。 入常寂光是真正得大自在，眾生有感，自然有應。這個應，應就現相，就是能生萬法;沒有感，它就不現，相就不見了。所以自性有隱現，沒有生滅，阿賴耶才有生滅。這個要懂，阿賴耶是妄心，不是真心。妄心從哪裡來?從真心來的，所以它的體是真心、相是妄心。妄心就是分別心，妄想分別執著，是這個。妄想，我們也叫它起心動念;分別、執著，統統是妄心。真心，常寂光裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，雖然現一切法，什麼也沒有。這些證得究竟圓滿法身的諸佛如來，眾生有感，他現相，他有沒有起心動念?沒有，真沒有;有沒有說法?沒有;有沒有現身?沒有，確實沒有，沒有這個念頭;無始無明煩惱斷掉了，不但煩惱斷掉，習氣也斷掉了，這很不好懂，這才是諸法實相，究竟圓滿的真相。這幾天，胡小林居士在講《起信論》，《起信論》上對這個問題說得很詳細，大家細細的聽，很有味道。為什麼?真搞清楚、搞明白了，萬緣才能放下。一點一絲毫沒有搞清楚，你都還有極其微細的障礙;沒放下，這是正常現象。 你看看實報土裡面法身菩薩，從證得報土，也就是我們講，從他哪一天大徹大悟、明心見性那一天起，他已經是法身菩薩。在實報土住多久?三個阿僧只劫。我們看起來天文數字，太長太長了。這三個阿僧只劫干什麼?在實報土裡頭等待無明習氣斷盡。無明習氣沒有方法斷，只好隨它去，別理它。佛在講經講到這樁事情，給我們做了個比喻，習氣不好懂，什麼叫習氣?佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，這酒瓶的酒倒干了，用干布把它擦得干干淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫習氣。這個習氣什麼時候沒有?你沒有辦法，除也除不掉，只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放上半年、放上一年再去聞，沒有了，要放那麼長的時間。我們這個阿賴耶就像一個酒瓶一樣，必須要把蓋子打開讓它慢慢的自然沒有了。多長的時間?不是一年、不是兩年，是三個阿僧只劫。沒有了，就是妙覺如來;還有那一點點，這等覺菩薩。諸位想，法身菩薩在實報土，在那裡晾酒瓶，這是什麼?這是他自性，不起心不動念。起心動念都沒有，哪裡來的分別執著?他沒有。 我們今天修行，凡夫，起心動念、分別執著全有，這叫六道凡夫。這裡面三大類的煩惱，阿羅漢見思煩惱斷了，他就超越六道輪回了。六道輪回太苦了，不能不知道。我們特別生存在亂世，給我們的感觸最深。古時候太平盛世，不容易感到，我們生在亂世，念念都感觸到。感觸到怎麼辦?這個是業報產生的，自己沒有能力斷，沒有能力超越六道輪回。我們的確不容易，那是你怎麼會遇到淨土法門?你怎麼會知道有個阿彌陀佛、有個極樂世界?太難太難了!百千萬劫難遭遇，你怎麼會遇到?這個地球上的人遇到的人不少，為什麼?現在有網路、衛星電視傳播，所以遇到的機會很多，非常殊勝。但是怎麼樣?遇到之後你怎麼會相信?這個法門難信之法，難信你能信，真正叫難能可貴，太殊勝了。 海賢老和尚為我們表法，單單就一句佛號「南無阿彌陀佛」，蓮池大師就念四個字「阿彌陀佛」，就能往生極樂世界，就能離開六道輪回，就能離開十法界，這真正得度了。要遇不到這個法門，八萬四千法門你都遇到了，你很認真學習，你得定開悟，悟都是小悟，不可能大徹大悟，很不容易。唯獨這一門，像中頭獎一樣，無量無邊人在此地抽獎，你得了頭獎。只要你抓住這個機會，一句佛號念到底，真正想往生，真正想親近阿彌陀佛。發願度眾生，你有這個慈悲心，沒有智慧、沒有能力、沒有神通度不了，怎麼辦?先到極樂世界去。到了極樂世界，你的智慧、神通、道力，道力就是此地所說的十力、四無畏、十八不共法，你統統具足，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就有能力在十法界、無量無邊的法界裡面，哪個地方有有緣眾生，你全知道，他們起心動念就是感，他跟你有緣，你自然就有應，你不起心不動念也應，也現身說法了。幫助他們，成就他們，你在西方極樂世界有沒有離開?沒離開，不離當處，成就一切有緣眾生。只有這一門能做到，除這一門之外沒有第二門。 這個地方講的，這就是世出世間一切諸法盡知盡見。這個知跟見是不得已而說的，他有沒有知、有沒有見的這個念頭?沒有，這要懂。我們今天離不開有知有見。真正入這個境界的，他沒有知，他沒有見，般若無知，無所不知，般若無見，無所不見，就是盡知盡見。這些裡面含的深義，就是告訴我們，在日常生活當中不能著相。講經教學不著相不行，人家聽不懂;但是自己不能著相，自己著相就壞了。你還有知，你還有見，你還有說，那是什麼?六道凡夫。佛菩薩給我們講經，無知，無所不知;無見，無所不見;無說，無所不說，釋迦牟尼佛就是這樣的。所以我常講，佛經有沒有意思?叫你念，老實念，為什麼想這什麼意思、這句什麼意思、那句什麼意思，那全落在有知有見裡頭;佛無知無見才說出來，我們怎麼去接受?無知無見就完全接受了。到你開悟了，你明白了，你真的通了，這一部經講一百年也講不完，為什麼?字字句句無量義。那佛講呢?佛講是隨機應教，上根人，上根的教法;中根人，中根的教法;下根人，下根的教法，統統叫他得利益，統統叫他生歡喜心。大徹大悟必須得明心見性，必須得無知無見，無知，無所不知;無見，無所不見;無說，無所不說，所以他無畏。 「如佛言」，佛是公開跟大家說，「我是一切正智人，故得安隱，得無所畏;在大眾中作師子吼，能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵」，這個梵是梵王，「若復余眾，實不能轉。是一切智無所畏」。任何一類的眾生，你看這個地方說的沙門，沙門是出家人，真正修行人，這個括弧裡頭說「梵語沙門，華言勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這個地方講「勤行眾善，止息諸惡」，這稱為沙門。所以湯恩比說大乘佛法能救這個世界，憑什麼?就憑這兩句話，就能救世界，這是真的不是假的，能「勤行眾善，止息諸惡」，這就行了，天下就太平。現在的社會呢?不行眾善;勤行諸惡，止息眾善，是現代的社會，我們要看清楚、要看明白。就這八個字就能救世界，大乘不是假的。世出世間一切大眾全都包括了，沙門是出世間的，婆羅門以下這都是世間的，婆羅門是世間修行人，印度教的，天神、魔，魔是指阿修羅、羅剎，這些屬於魔;天，欲界天、色界天、無色界天;其余無量無邊的大眾，眾生，跟佛不能比。佛能說一切法，隨機應教，他都能教，所以是一切智無所畏。無知，無所不知;無見，無所不見;無說，無所不說，這講一切智，這個在四種無畏裡頭第一種。 第二種，「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞，「漏盡者，惑業生死俱盡也」。惑是迷惑，是指妄想、分別、執著，這都是迷惑，業是造業，迷惑才造業，不迷惑的人不造業。佛與法身菩薩示現在世間，像釋迦牟尼佛，為我們講經說法四十九年，示現住世七十九年。我們中國人算虛歲，講八十，外國人說釋迦牟尼佛七十九歲過世的，他們是這麼講的，都沒有說錯。起心動念是迷惑，分別是迷惑，執著是迷惑，起心動念就是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這是造業，造業就有果報，果報就是生死。六道輪回的生死，十法界的生死，佛統統斷盡，他不迷惑，他不分別，他不執著，他不造業，他現身不造業，他說法不造業。為什麼不造業?無說而說，說而無說，他那個說跟無說是劃等號，是平等的。為什麼?真的沒起心動念、沒有分別執著。怎麼說出來的?自自然然流露出來的，從自性當中流出來的。我們不是的，我們是從自性通過阿賴耶流出來的，這就造業。阿賴耶裡頭有善有惡，善心所十一個，惡心所五十一個。這說明一回什麼事情?六道眾生造惡業容易，造善業難，為什麼?善業的力量弱，惡業的力量強。那怎麼辦? 中國古聖先賢，佛教沒傳到中國來之前，有沒有佛菩薩在中國度化眾生的?肯定有。諸佛菩薩，這講法身菩薩，度有緣眾生，隨類化身。中國人喜歡聖賢，他就化聖賢的身;印度人喜歡佛菩薩，他就化佛菩薩、聲聞身，不一樣。有些地區，他相信上帝，他相信天使，他就現神、上帝的身，現天使的身。所以宗教是一家，眾神是一體，我們跟一切諸佛菩薩是一體，這個要承認，真的不是假的。他們教我們這些方法，我們果然學會了，馬上就用上，用在哪裡?用在日常生活當中。六根接觸六塵境界，眼見色，佛菩薩怎麼見?佛菩薩見而無見。怎麼見而無見?一看，眼睛一睜開看穿了，是什麼?假的;無見而見，無見是沒有起心動念、沒有分別執著，看得清清楚楚、明明白白。那是什麼?般若智慧，沒有動心，沒有起心動念，佛知佛見。起心動念是妄心，阿賴耶;不起心不動念，不通過阿賴耶，你見的是真相。通過阿賴耶見的是妄相，為什麼?你見到，這個我喜歡、那個我討厭，這個我想占有、我想控制，就造業了，動這個念頭就造業;言語、動作，那就造嚴重的業。無論是輕是重，全都有果報，起心動念就造業。果報感應得你的受用，善因生天道，惡因生三惡道。人道是修中品十善、上品的五戒，五戒十善，人道。我們今天在人道，五戒十善都丟干淨了、不要了，我們現前是妖魔鬼怪，將來到哪裡去?肯定是三惡道，清清楚楚、明明白白。 經，不能一天不讀，不讀我們就變成瞎子、變成聾子，連造業不知道，這多可怕。讀經，經幫助我們，光明出現了，讓我們看到了，明白了，知道如何斷惡修善。斷惡修善，究竟圓滿的斷惡修善就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做的榜樣，他是究竟圓滿的斷惡修善、忏除業障。普賢十願，禮敬諸佛，我們問一問，我對於一切眾生有沒有恭敬心?我對於花草樹木有沒有恭敬心?恭敬就是禮敬。我對於山河大地有沒有恭敬心?沒有，對不起地球，我們在地球上居住對不起它。樹木花草美化了我們的生活，我們對它沒有恭敬的話，也對不起它。《弟子規》裡頭說的「凡是人，皆須愛」，我們有沒有討厭的人?有沒有不喜歡的人?有沒有怨恨的人?如果有，全錯了，你雖然是學佛，你學的佛沒有落實在生活上。落實在人事上，那是什麼心態?一切眾生本來是佛，我對佛怎麼恭敬，對一切眾生就是恭敬。對佛我們見到要三拜，那每個眾生都是佛，我對人怎麼樣?對人有禮貌、有愛心就行了，外面隨俗，現在大家見面點頭、鞠躬，我們能做到就好，這個叫恆順眾生，隨喜功德。每個時代這些禮節不相同，中國每個朝代都有禮樂，你看《二十五史》就看到了，但是民國成立到現在沒有制禮作樂，那就隨順大眾，善的隨順，不善的不隨順，這就對了。 佛不迷惑、不造業，所以他生死了了，他入不生不滅。肉體還在這個世間，肉體還是有生有滅，跟世間人一樣，並不特殊。如果特殊，就把人嚇到了，怎麼會嚇到?你的身體不生不滅，我們有生滅，你是佛，我們不敢跟你學，學不到。他示現跟你一樣，他能成佛，我也能成佛，是這麼一個道理。所以他在大眾當中，「能轉法輪」，轉法輪就是教學，他有德行、他有智慧，他能教化眾生。佛法裡頭用轉法輪在比喻教化，這個意思很深。輪代表的是圓滿相，它有圓心、有圓周，心跟周有軸聯系，顯示它是一體，代表整個宇宙，宇宙就像個輪一樣。真的，整個宇宙都是動的不是靜的。現在科學逐漸的能理解，所有天體(就是星球)沒有一個不是轉動的，沒有一個是停在那個地方，沒有，整個宇宙都是動當中成就的。靜，靜就是法身了，就是常寂光了，除常寂光之外都是動的。 第三個，第三個無畏，「說障道無所畏」。障礙佛法，哪些障礙佛法的?「說彼魔外」，外是外道，魔跟外道，「障蔽聖道之法」。佛能說，為什麼?佛對於這些眾生清楚明了，一點都不迷惑。他用什麼來障、用什麼方法來障，佛都知道。佛能說，佛不障礙他們，為什麼?這是業力。現在魔外很多，到處都可以看到，時時都可以看到，他現的是什麼?貪瞋癡慢疑，魔現這個。外面環境是什麼?財色名食睡。這些東西在外頭誘惑你，又有魔在旁邊幫助你怎麼樣去爭，現在叫競爭，如何去占有，如何跟別人去斗爭，現在講競爭、斗爭、戰爭，這都是魔。聖教衰了，魔的力量大，魔太多了，聖道不能興旺，社會大眾誤認為魔說是正法，宗教所說的是迷信，不相信了，這個我們要知道。 佛說，「我說障法，故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復余眾，實不能轉，是為說障道無所畏」。佛今天沒有人幫他說了，現在還留下的經典，經典還在，學習經典的人少了，能真正理解的人不多了。真正理解，要靠今天讀誦經典、研究經典，行不行?不行。為什麼不行?佛說得很清楚，「佛法無人說，雖智莫能解」，這句話重要。世間聰明智慧跟佛所說的是相悖的，他怎麼懂得佛所說的?所以開經偈上說得好，願解如來真實義，不容易。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，誰能解真實義?什麼人能說?法身菩薩能說，也就是明心見性的菩薩才能說，沒有明心見性會把經說錯了。這就知道，古人講經、古人注疏(給經書做注解)，條件是大徹大悟、明心見性。為什麼?你見到事實真相，你不會說錯，你真正懂得如來所說的真實義。你可以教化眾生，跟你有緣的，什麼叫有緣的?他相信你，你說的他不懷疑，他能接受，他能依教修行，這叫有緣。沒有緣的，你說得再好，他不想聽，他聽經打瞌睡，沒有緣。沒有緣的不必講，什麼時候緣成熟再講。 佛度眾生是無量劫，不是短時間，無量劫，無論你在哪一道，佛都知道，跟佛都有感應。所以佛在三惡道眾生度化，現什麼身?現同類身。它是一只狗，佛菩薩也現狗身跟它在一起，才能度它;它是個螞蟻，佛菩薩現螞蟻身，到螞蟻窩裡頭度它們，現同類身。在中國現中國人的模樣，在印度現印度人的樣子。我在馬六甲看到一個佛店，這個佛店，店面有三十多尊佛像，統統是釋迦牟尼佛的像，三十多種相貌都不一樣，服飾也不一樣。再仔細一看，下頭有標志，這是中國的佛像、日本的佛像、韓國的佛像，每個地區的佛像不一樣，很有意思。這是什麼?佛的化身，在哪個地區就現哪個地區、哪個種族的人，特別親切，不能現一尊相。所以千手觀音頭頂上有三十二個面孔，叫三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼相。這些我們要懂，我們雖然不能像佛那樣子有六神通能變化，變化是神足通，我們沒有，但是我們懂得，要重視他們的習俗、他們的傳統、他們的文化背景，用一顆歡喜心、尊重心跟他們往來，他就歡喜，他就能接受了。如果要把中國這套東西統統搬過去，很難接受。所以在國際上弘法，一定要明白這個道理，尊重他們的傳統，尊重他們的文化，平等對待，和睦相處，用四攝六度教化眾生。 最後，「說盡苦道無所畏」。盡苦道，能說盡諸苦之道法無所畏也。盡是全包括了，一樣也不漏。是什麼?苦，六道苦、三界苦，人有人的苦處，畜生有畜生的苦處，螞蟻有螞蟻的苦處，諸天有諸天的苦處;乃至於聲聞緣覺，他們沒有離開十法界，也有苦處，比我們輕。佛統統能斷盡，離苦得樂，這一點我們也要把它記在心上。人家問我們，你們學佛，佛是什麼?你怎麼答覆?我們用最簡單的方法答覆他，佛是教育。他教什麼?教我們離苦得樂，這一句就行了。無論你在哪一道，無論你是受的什麼樣的苦，佛都能幫助你離苦得樂。苦有八萬四千種，佛離苦得樂的方法也有八萬四千種，對治。 佛為什麼有這個能力?佛知道事實真相，苦從哪裡來的，佛知道。你把它因斷掉，果就沒有了，果上問題解決了。那因是什麼?因，根本的因、最堅固的因，貪瞋癡三毒。我們學佛，能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉，苦就少了，樂就多了。為什麼?不貪、不癡、不瞋，這是三善根，三善根帶給你是快樂。三毒帶給你的是苦惱，如果再加上傲慢、懷疑，就是五個根(五毒)，貪瞋癡慢疑。外面要遠離六塵，色聲香味觸法要遠離，為什麼?不遠離你就造業。業，剛才講善惡，善業三善道，惡業三惡道，出不了六道輪回;出不了六道輪回，你斷苦沒有斷得究竟。離開六道輪回，斷究竟苦，永遠不再受苦;得究竟樂，往生西方極樂世界得究竟樂，那個地方再沒有苦了，一切苦的名字都聽不到，哪有事實?這個只有佛能教，只有佛能說。 佛不但能教，他自己做出榜樣給我們看。我們看到了，誰願意過佛的生活?沒人，佛太苦了，你看日中一食，樹下一宿，三衣一缽，什麼也沒有。他到底是個怎麼樣的人?他是王子出身，他要不出家，他做國王，世間人所求的他全得到，統統捨掉了。十九歲出家，為我們示現放下煩惱。家是煩惱，放下煩惱。他放下煩惱之後去學習。印度在那個時候是這個地球上的宗教之國、哲學之國，說實在話，他們的哲學跟宗教超過中國，所以佛降生在印度，不降生在中國。中國用聖人的身分出現，聖人講到最後沒有把生死問題解決，佛最後是把這個問題解決了。這就是機感不相同，根器跟感應不一樣。 怎樣才能得究竟樂?修戒定慧，破貪瞋癡，這是幫助你永遠離苦，那麼樂是什麼意思?樂在當時，苦果在後頭，樂是假的，苦是真的，沒人知道;佛所作所為是得真樂，捨大苦。真樂是什麼?清淨無為，禅定是樂，在定中沒有起心動念，萬緣放下，不但惡業不造，善業也不造。善惡業都不造，到哪裡去了?超越輪回了，輪回裡頭就是善跟惡。善惡生死簿，閻王掌管，世俗所說的。有沒有這回事?我們不要去執著，有也好，沒有也好，理上講得通。對人有沒有好處?相信有好處，為什麼?不敢起惡念。起個惡念，有人家在記錄，記得很詳細，一條都不漏。死了以後見閻王，閻王打開生死簿給你看，這都是你造的。餓鬼、地獄，就是這個業力變現出來的，你沒有這個業見不到。 章太炎先生做東岳大帝的判官，判官地位很高，相當於我們的秘書長。東岳大帝管六個省，六個省的人、動物生死都歸他管。秘書長是二把手，他去做這個判官是代理，大概判官有事不能上班，找章太炎去代理一個月。他是學佛的，就想到地獄裡頭有炮烙這個刑罰，就是銅柱燒紅讓這個人去抱。他說這個刑罰太殘酷，不仁道，能不能把它廢除?東岳大帝派了兩個小鬼，帶著他，他說你去看看，你到現場去看，回來再說。小鬼把他帶到現場，告訴他到了，他看不到，馬上想起來佛法裡頭說的，地獄是業力變現的，你沒有這個業力，地獄在你面前看不到，所以再就不提了。我們今天，現前業力所報的是人道，鬼道、地獄道、修羅道、魔道我們都看不到。在哪裡?都在面前，就在當下。像我們看電視一樣，屏幕是一個，頻道不一樣。我們這是人道的頻道按下去，人道現前;鬼道按下去，鬼道就現前;地獄道按下去，地獄道現前，就在當下。這科學家講的，空間維次不一樣，今天科學證明空間維次至少有十一種。 所以佛經，大乘經上常說，即在當下，常說。在哪裡?沒有空間、沒有時間。空間跟時間，《百法明門論》裡頭屬於不相應行法，不相應行法是什麼意思?用我們現在的話來說，抽象概念，不是事實。所以事實，沒有遠近，極樂世界在哪裡?就在此地;地獄道在哪裡?也就在此地，看你按哪個頻道。統統顯示在一個屏幕上，這個屏幕叫常寂光，這個屏幕叫清淨法身。法身是一體，十方諸佛如來進入，統統是一體;從這個地方現出來的無量無邊的實報莊嚴土，也是一體;從實報通過阿賴耶識變現出諸佛如來所教化的十法界六道輪回，也是一體。這講真話，這不是說假的，一體。一體裡頭有沒有是非善惡?沒有。一體裡頭有沒有吉凶禍福?沒有。所以你要問佛、問法身菩薩，告訴你，統統沒有。可是你要問三賢菩薩，十住、十行、十回向，他告訴你有，會告訴你，西方極樂世界在我們這個世界的西面十萬億佛國土那一邊，他會這樣告訴你。你問法身菩薩，他會告訴你就在當下，頻道換了。所以了解真相，其味無窮。 障礙我們的人，毀謗我們的人，陷害我們的人，我們把事實真相明白了，會不會責怪他?不會。他的所作所為是他的業，我們知道是假的，假的怎麼?一笑了之，沒有接受，沒有把他毀謗我們那些話放在我心上，那要生氣生好多天都消不掉，誰吃虧?那兩面都有業了，他也有惡報，我也有惡報。聽了之後，假的，是一體，我悟了，他迷，不一樣就在此地。覺悟，對於迷的，你應該原諒他，你何必要跟他計較?他要一覺悟，馬上就明白，原來是一體，他承認了。我們要承認，遍法界虛空界是一體。所以《華嚴》上說，一切眾生，包括蚊蟲螞蟻、地獄餓鬼眾生，是一體。一切法是一個自性變現出來的，能現能生的是自性，完全相同。自性就像電視的屏幕一樣，一片光明，什麼都沒有，這就是法身，這就是法身佛，包括全宇宙，佛菩薩到地獄眾生、山河大地、樹木花草，統統包括了，一法不漏，一體。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪，覺悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。諸佛菩薩覺悟了，他跟誰打架?他跟誰過不去?翻遍《大藏經》，找不到這個例子。阿羅漢有，為什麼?無明煩惱沒斷。權教菩薩有，也是無明煩惱沒斷。無明煩惱斷的人肯定沒有，這個要懂。 我們得真修，真修得真樂，得真大自在。那就是五種見惑裡頭邊見破了(身見破了是無我)，真正體會到我與萬法同一體，老莊所說的「天地與我同根，萬物與我一體」。老子、莊子肯定是法身菩薩再來的，他說得出這個話，不是法身菩薩說不出。真是一體，我們常常看到對方跟我是一體，什麼問題都解決，都沒有了。他就是恨我、罵我、侮辱我，我也能忍、能接受，為什麼?他在迷，喝酒喝醉了發酒瘋，人是好人，等到他醒過來之後，他完全明白;不會見怪他，會原諒他的。說原諒，已經心就不干淨了。痕跡都沒有，這才是清淨心。清淨心生智慧，清淨心覺悟，不迷。那不是大覺，是小覺，阿羅漢、辟支佛的覺悟，但是就有很殊勝的作用了。生生世世結的冤親債主全化解，為什麼?你心裡頭沒有了。清淨平等覺現前，哪來的冤親債主?冤親債主，凡夫有，聲聞緣覺有，權教菩薩有，就是說沒有離開十法界的，有;超越十法界，往生到實報土，沒有了。往生到極樂世界也沒有了，為什麼?下下品往生，同居土的，到極樂世界都是阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，法身菩薩的心地清淨，一點染污都不落，平等，沒有絲毫波動。平等，惠能大師開悟的時候第四句說的，「何期自性，本無動搖」，沒有分別了，平等;沒有執著，清淨，這才能證法身。你看到東西還有喜歡、還有討厭的，這是染污，這個心不干淨。比這個更高一級，沒有染污，你還分別，沒有執著，你分別它，還有分別，那是小乘，那不是大乘，大乘沒有分別。 淨宗法門妙。海賢老和尚的光碟《永思集》要多看，你能看上一千遍，我相信你有大幅度的提升，很可能提升到法身菩薩的境界。為什麼?他怎麼看人?他怎麼看萬物?他說一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬法也是阿彌陀佛，遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。這就是海賢老和尚，你能不尊敬嗎?罵我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，統統是阿彌陀佛。為什麼阿彌陀佛這樣糟蹋我?他迷了，他沒覺悟，迷是一時，覺悟是永恆，好像喝醉酒一樣，迷只有幾個小時，幾個小時之後清醒，沒事了。我們對他禮敬，我們對他贊歎，我們對他供養，正確的。不能說他覺悟，我是一種態度對他;他迷惑了，我是另一個態度對他，不可以。永遠用覺悟對待這些迷惑顛倒的眾生，乃至於蚊蟲螞蟻這些小動物。六道是一體的，諸佛是一體的，這是有情;無情，星球是一體，宇宙是一體，沒有空間，沒有時間，統統即在當下。這樣的心態學佛，進步就很快，提升得很快。 所以障礙的根，第一個根就是把身體當作我，不知道這個身是阿彌陀佛，不知道這個身是遍法界虛空界獨一無二的法性。法性所生所現，它還是法性，不是阿賴耶的三細相。我們今天完全迷了自性，把阿賴耶的三細相當真。物質現象，肉體，阿賴耶的境界相。起心動念，這個念頭一個一個接一個，沒停止，無量劫來到今天沒停止，往後還是無量劫，怎麼辦?沒停止就是相續相，前念滅、後念生，這是心理現象，心的現象，它是假的。這個現象能生物質，所以說相由心生，一切法從心想生。那心想呢?心想從業生。阿賴耶的三細相，第一個是業相，轉相是念頭，境界相是物質。物質從這麼來的，精神來的，精神從業相來，業是什麼?業是動，一念不覺。一念不覺，沒有理由，也沒有時間，幾時起的一念?就在當下，沒有過去未來，沒有此界他方。這一念怎麼起來的?你的心動了。它從什麼地方、什麼原因起來的?麻煩了，妄念上再加上妄念。永遠都沒有答案，怎麼辦?別理它就完了，問題馬上解決，就覺了。你要追問，這個一念從哪來的?什麼原因來的?迷上又加迷。到時候沒事，什麼都沒有，一片寂光，常寂光現前，這叫大徹大悟，這叫明心見性，這叫十力、四無所畏。 這段後面說的，「如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦」。出世間就是出離十法界。能盡諸苦，十法界裡面的苦包括世間、出世間，世間是六道輪回，出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛)，能盡諸苦。「故得安隱」，安，我們講平安，穩是穩定。「何期自性，本無動搖」，這一句就是安穩，得到了，真得到了，所以他無所畏。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，能夠為大眾，教化大眾，講經說法，作師子吼就是講經說法。「諸沙門、婆羅門」，沙門是佛弟子，婆羅門就是一些宗教的信徒，所有宗教，它代表所有宗教;天道、魔道、梵天;「若復余眾」，後頭這一句全部都包括了，「實不能轉」，他們實在沒辦法。為什麼?沒有見性，沒有覺悟、沒有見性。「是為說盡苦道無所畏」，第四種無所畏。 佛能說，他見到了，他掌握到，他自己超越了，所以他能夠幫助我們離苦得樂。不但離這個世間苦，這個世間你要認識它。大家都認為富貴很樂，貧賤很苦。佛為人示現，富貴不樂，貧賤樂。你看他三衣一缽，日中一食，樹下一宿，到處給人講經說法，快樂無比。身心健康，永遠不生病，他多快樂!一生除三衣一缽之外，一無所有，沒有得失。離開家庭，出家了，沒有家累。他有個兒子，羅睺羅，他叫他出家了，當沙彌。於這個世間沒有絲毫牽掛，這叫真樂;只要你有牽掛，你就有苦，沒有牽掛才是真樂。沒有牽掛，人常在定中，行住坐臥都在定中。定是什麼?不起心不動念、不分別不執著，這就是定。盤腿坐在那是定，走路也是定，干什麼都在定中，定生智慧不生煩惱。煩惱就是有牽掛、有憂慮，心裡有很多事。佛、法身菩薩心裡沒事，什麼都沒有，這是我們不能不知道的。 我們學佛的目的就是離苦得樂。為什麼學了一輩子，他不能離苦，而且苦愈來愈多?那就是沒有放下。佛菩薩有示現在家的，很多，特別是這個經上十六正士，賢護等十六正士，都是在家居士。什麼地位?等覺菩薩。他們都有各人事業，那個事業是怎麼經營?作而無作，無作而作。經營肯定都是用佛法，用什麼?三皈、十善、六波羅蜜、六和敬、四攝法、菩薩六波羅蜜，用這個來辦事，來經營各種事業，心裡面干干淨淨，作而無作，無作而作，心在定中，沒有操一點心，心裡頭是戒、是定、是慧。所以他是現身說法，我們要能看出來。你看世間一般世俗的人跟學佛的人，經營世間同樣的事業，不一樣，一個充滿智慧，一個充滿煩惱，牽腸掛肚，一個心地干淨一塵不染。佛法在哪裡?無所不在，無處不在，每個行業都在。今天時間到了，我們就學習到此地。
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