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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
道證法師：你願意枉死娑婆，還是往生極樂？
我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白“往生”的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆(很冤枉地死在娑婆世界)。本來往生極樂並不是死掉的意思，也不是肉身死了才去極樂世界。我們從字面上來簡單來解，往生極樂的意思，就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前地過最快樂的生活，不被煩惱痛苦所害，不被緊張壓力束縛，所以往生是現在就很快樂地生活，現在就投入佛的懷抱，過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說“死掉”，應該是煩惱痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱痛苦死掉了，心就快樂! 所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子，還一面念佛一面擔心——我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界，叫做“枉死娑婆”，並不是“往生極樂”。 這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明說“極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂”，也就是沒有種種煩惱痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫作極樂世界，並沒有說肉體死掉叫作極樂，大家千萬別誤會了! 《阿彌陀經》上還有一段經文說：“若有人，已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。”蕅益大師為我們解釋經文說到“已發願已生極樂，今發願今生極樂，當發願當生極樂”，分明告訴我們“今發願今生極樂”。“今”這個字可以解釋作“這一期的生命”，也可以解釋成“現在當下”，意思是說，現在發願往生極樂世界的人，現在就可以快樂地生活。也就是說，一個真的有願往生極樂的人，現在就會願意放下一切煩惱、壓力，就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說，生極樂國，得種種國民社會福利;阿彌陀經說：“今願今生。”合起來講，就是現在真願生極樂，現在就生在極樂，當然阿彌陀佛大願現在就可以兌現!可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人，當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。 所謂“臨終”，並不專指這一期生命要結束的時候，如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅，就能夠體會每一剎那時時都是臨終，都是前一段的結束，同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的“臨終接引”，嚴格來講是每一剎那都接引，每一剎那佛和我們的心都相連接，從來不會斷絕溝通，每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活，這一種不間斷的連接引導，就是每一剎那的臨終接引，這是最親蜜、最密切的接引!現在，就願意面向佛、接受佛接引的人，是現在就往生極樂，過快樂的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界! 有一句俗話叫作“人在江湖，身不由己”，這可以說是一般人生活的寫照，顯示大多數人都很無奈，糊裡糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆!說真的，很少人有智慧、有勇氣敢往生極樂，自由自在，大多數人甘心“人在江湖，身不由己”! 如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的物質名利並沒有真正使自己或他人更快樂，但即使如此他也身不由己，很冤枉、很可憐地把青春和生命都用來為名利奔波，直到有一天病倒死掉，那時就會突然發現，任何名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上一點用場。 一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉! 明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死! 為什麼說這叫冤枉死呢?因為本來是可以看清人生的真相意義，好好過生活，但卻沒有看清楚，就糊裡糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉!本來可以活得清淨自在，死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉!本來可以開發佛性，邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪回的痛苦，這就是冤枉!苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。 你們到底願意往生極樂，還是枉死娑婆呢?這樣問，理智的人是不會選擇枉死娑婆的。問題是，雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的條件，因緣具足後，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢?那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可! 要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼?而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都在准備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到，竟然不上飛機。 另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。 這樣的事您是否覺得奇怪呢?其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要准備很多行李啊!天天准備行李並不是能去美國的必要條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有准備行李，但能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，卻沒搞清楚去美國的條件——沒有辦好護照、簽證、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢?不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛! 同樣，往生極樂世界也必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂的決定條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。 往生極樂到底是容易還是困難? 常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問——為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相、笑嘻嘻地走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易;而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終時又顛倒，不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。 說實在，心中具足信心，真心願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是沒有辦好簽證等等必要的條件，只是外表看起來很像要出國，但由於沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。徒有拿念珠念佛的外表形式，但沒有真正以信心念佛，也不願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正“願意快樂”的決心和願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪回用了。 日常生活，皆是往生的信願考題——每一考題都很重要 有信就不怕，怕就是沒信! 有願就不憂，憂就是沒願! 我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考題都很重要，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。 舉例來說：我們曾經講過，有一天，有一位新聞記者向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：“把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天給你寫一篇登報，保證你全山沒人來!”而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了!(怕就是沒有信心!)老和尚一心願意往生極樂世界，根本不在乎報紙上說我好還是說我壞，他也根本不在乎寺廟有沒有人要來。所以他只向來勒索的人說：“拜托你登報把我寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水。如果大家都說我壞，不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜地念阿彌陀佛。” 老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住了，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了。這就是通過了日常生活中信和願的考題。信願具足，當下消災免難，彼此快樂! 如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多的麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能“無有眾苦但受諸樂”，那就注定要枉死娑婆，不可能往生極樂。 敢放下夢境，就會醒過來! 敢當下往生，就自由自在! 而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的!他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來!他敢看破放下整個娑婆世界!他敢當下往生極樂，自由自在!這樣的願力就真實可靠，而且強大無比! 那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的“名利”，被老和尚當作垃圾丟掉了。這種對名利、對榮辱都沒有掛礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力! 我們來看看，老和尚真願往生的“願力”，和沒有掛礙的“放下”，會不會糟糕倒楣呢?顯然不會的!相反，老和尚的福報和智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放下了就會失去什麼，怕放下了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。 自性具足一切福報、智慧 執著、妄想是烏雲，別擔心，放捨烏雲，不會失去陽光! 我們的本師釋迦牟尼佛，成道後說的第一句話就是感歎——而且是非常地感慨，連續用了兩個“奇哉!”“奇哉!”的感歎詞，感歎奇怪啊!神奇啊!發現了什麼奇跡呢?原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊!然而很可惜，眾生只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是沒有辦法開發顯現自己的寶藏來用。這一句話——“奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得”，相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。 六祖在開悟的時候也感歎說：“何期(想不到)自性本自具足，何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性能生萬法!”我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就象烏雲遮蓋太陽，才使得陽光不能透發顯現一樣。 所以，我們千萬不要小看“發願往生極樂”這個念頭，千萬不要小看這一念“放下”，這一念對娑婆世界的放下，就像大風吹散烏雲，能使本有的佛光能顯現出來。要知道，放下烏雲，突破烏雲，並不會失去太陽的光明，不必擔心!恰恰相反，吹散烏雲才能見到太陽，放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。 發願往生極樂念佛，就是用佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白，我們心中的掛礙、在乎、擔憂等等就是烏雲。我們由廣欽老和尚這一件事可以多少體會到“信”“願”的力量和日常生活的信願考題。 願力，是心中真正的希求 把“願”貫徹在整個日常生活，作為前導 蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在“願”。有人會說：“我有啊!我每天都有念願生西方的發願文啊。”要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。“願”是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個心願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。 有一次，一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚，這位居士向老和尚介紹說：“這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。”老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：“我沒有要作什麼。”老和尚是在沒有要作什麼的清靜心中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大，自然感人。 曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：“老和尚您實在度了好多眾生!”老和尚只有平靜地回答說：“我每天吃飽了，閒著沒事。”如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有掛礙執著，所以只覺得“吃飽閒著沒事”。因為內心沒事，什麼都能放下，自然輕松愉快!因為心中沒事，才能空靈智慧，才能般若觀照，才能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人，光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有掛礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。 我們一般人因為沒有真心真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，障福障慧，猶如烏雲很多，障得陽光透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了，反而透出智慧光，一切清楚明白。誰叫我們不信佛，不信我們本來有的智慧福報，偏要去信妄想執著，搞那麼多烏雲!?烏雲越多，就越沒有福報，越沒有智慧。 妄想執著，枉死娑婆;有信有願，福慧自現 烏雲密布，陽光求也求不到;烏雲消散，擋也擋不住! 相信參加過考試的人都會有經驗，並不是越緊張越在乎，成績就能考好;相反地，越在乎就越患得患失，可能成績會越差，因為壓力大，太緊張，血管就會收縮，供應腦子的血流氧氣就不夠，即使平常聰明的人也會變笨。而且壓力大的時候，身心都僵硬不靈活，反應就變差了。我們可以觀察，緊張的人通常表情不會很愉快，給人的印象也不好，所以反而處處不吉利。這就是本來有的福報，被“在乎、執著”埋沒掉了，反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失，障福障慧，實在很冤枉，結果會“枉死娑婆”!為什麼呢?因為缺乏願意往生極樂的真願力，所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太掛礙，結果呢?除了變成小氣鬼，內心放不開，比較苦，不能感受幸福之外，也不會得到什麼!除了枉死娑婆，真的不會得到什麼。 當然，我們並不是在勸人考試要吊兒郎當，不須要好好讀書，而是勸人放開患得患失那一種緊張壓力，使我們佛性智慧福報能夠顯現出來，反而能夠把書讀好，把事辦好，就是不刻意想要考好，也能夠考得好。就像廣欽老和尚，他並沒有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一樣。要知道，烏雲一旦散開了，陽光是自然顯現的，擋也擋不住;如果還是烏雲密布，要想見陽光，強求也求不到。我們的福報智慧也一樣，如果有信願，肯放下、突破心中的烏雲，福報智慧自然顯現，擋也擋不住，不須要另外去強求。如果肯放開一朵烏雲，就能顯出一方的光明和福報;如果肯放開全部的烏雲，就能顯現圓滿的無量光，這是自自然然的。 往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧! 願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。 娑婆世界，乃自心污穢所召感，理應厭離; 極樂國土，乃自心明淨所召感，理應欣求。 蕅益大師對“願”這個字的定義、解釋是“厭離娑婆，欣求極樂”。“厭離”的意思不是叫我們刻意很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣，自然放下，內心不和它相應，不希求。 蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的?當然是沒有興趣，不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。 如果我們真的願往生極樂世界，就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討自己的信心是否堅定?願力是不是真實?檢討我們內心真正的希求是什麼? 比如說，有一位媳婦，她的妯娌向婆婆說她的壞話，使得婆婆也誤會她，到處說她不好。這位媳婦知道了，就很難過，很想去找妯娌解釋清楚，希望大家不要誤會她，而能夠肯定她，這就是她的“願”，是她內心真正的希求。這樣的希求，這樣的願，是人之常情，當然是無可厚非的，也是可以做到，可以求得的。但是我們學佛人要注意：這樣的願並不是願生極樂的願!因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定，別人的批評使她傷心生氣，心中冒黑煙，因為她的心很在乎這個事件，很在乎那幾句評語，也很討厭那些評語，但是要注意，“討厭並不是厭離”，而是“厭而不離”，因為她的心念一直去想它，一直不肯脫離它的束縛與折磨，這就是“厭而不離”，越想越苦。這厭而不離，就是願意枉死娑婆，不是願意往生極樂。 要明白往生極樂完全不須要“妯娌很善良，婆婆很明理了解我們”這一些條件，這一些條件都是外在的，求之於別人的。往生極樂要像前面所說的廣欽老和尚那樣，自己願生極樂，願力堅強，當下放得開，當下自在快樂!自己果真有這一種力量，就能轉變別人，轉變境界。 不動不搖、一心一志 白眼相向，我也是往生極樂; 萬眾敬仰，我也是往生極樂! 廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定要苦死了，冤枉死了!但是因為他的心是願往生極樂，所以根本就不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家“白眼相向”他也“如沐春風”，完全不會影響他的自在快樂。 結果，後來寺廟宣布了真相，大家不但忏悔，而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂，也沒有貪戀。老和尚的願力堅定——大家說我是小偷，看不起我，我也是往生極樂!大家忽然又說我功夫好，是有修有證的高僧，我也願往生極樂!他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖擺，不會受他人左右，所以臨終的時候才能“無來無去”，因為平常願力就不動不搖。 大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界，改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。說實在話，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話辦事肯定沒力量影響別人。 廣欽老和尚往生前，說：“無來無去，無歹志”(台語“無歹志”的意思是“沒事”，發音正好一語雙關)，因為平常就只有往生西方一個大願(一心志)，沒有其他不良志願(無歹志)，所以沒有輪回之事(沒事)，而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪回六道的“歹志”，沒有往生的“真願”。 自己尚且教不來，怎能讓別人聽你話? 生活考題——要面子?還是要極樂? 有一天，有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。老和尚只問她說：“你如果肚子痛，有沒有辦法叫自己不痛啊?你如果拉肚子，能不能教自己不拉呢?” 那位婆婆回答說：“不能。”老和尚說：“你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話?” 我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念“願往生極樂”，但是一出了佛堂，碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。浪費生命就枉死娑婆!比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起“您兒子考得如何呢?”有這種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名利得失，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心;他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心、願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂。他會認為孩子考上考不上大學不是很重要，因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊!實在說，自己能不能通過極樂大學的信願考試才最重要，自己要是枉死娑婆輪回六道，後果比考不上大學嚴重多了!!! 沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事 不在乎個人利害得失，才能全心全力為眾生 我認識一位大家尊稱她“歡喜菩薩”的農婦，有一天她丟掉了五仟塊錢，她發現丟錢後的第一句話就是說：“這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜!”她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，所以她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂! 相反，自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以，如果真想要幫助大眾，自己當下就要活得快樂往生極樂。自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明;如果自己內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染，產生不良影響。 所以，我們不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍法界，包涵宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看願生極樂的這一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明和快樂，照亮自己和整個世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能和力量，所以說，“信”“願”往生極樂也就是菩提心，這一種光明、輕松和快樂，不是天天患得患失的人所能想像的。 在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照。她用很輕松自在、很溫和柔軟的聲音說：“沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事。” 這是多麼美好的生活境界，聽了都覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了，就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼?對娑婆世界的一切，不再掛礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真正做到盡心又盡力，反而能夠做得最快最圓滿! 有人誤會，願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂、盡心盡力，而又覺得心中悠閒沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由“無為心內起悲心”，才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。 願生極樂，要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表、或是特定做那些事，才是願生極樂。有一個小故事，可以幫助我們了解。有一位師父種了很多蘭花，有一天他外出的時候，弟子不小心，把很高貴很美的一盆打破了。這位弟子很擔憂，擔心師父回來會生氣罵他，沒想到師父回來看了只笑一笑，弟子就問師父：“為什麼不生氣?”師父就說：“我是為了要美化環境，使大家歡喜快樂才種蘭花的，並不是為了要生氣才種蘭花的，所以打破了也不必生氣啊!” 這一個故事給我的印象很深，一般人不但是種蘭花，可以說做任何的事都會不由自主地去在乎這一件事的成敗得失，一覺得成果被破壞了，有所失落，不管是花草死了，或是東西打壞了，或考試考壞了，或孩子不聽話，都會懊惱難過。這又是枉死娑婆!這位師父說得對，“並不是為了要生氣才種蘭花的”，他對自己的動機、目標都很清楚，他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願，而難得的是他始終都能保持這個願，始終如一，自他快樂。蘭花雖然打破了，但是他的願沒有隨著打破，他還是往生極樂一樣歡喜，並沒有生氣，枉死娑婆。 我自己反省自己，就覺得很慚愧不如他!因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又制造貪、嗔、癡、慢、疑五大類垃圾。其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界，心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。 無論怎麼考，都是願生極樂，信願堅強無障礙，誓把枉死變往生! 如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞了家俱，您也能夠願生極樂，只好好地教他，不生氣、不罵人。下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。假如先生有外遇，你也能願生極樂，不和他嘔氣，反而對他更好;煮菜燒焦了，你也願生極樂，快樂地把鍋子刷干淨…… 朋友誤會你，你也能夠願生極樂，不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。 今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。 你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，知道阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，還不如把枉死變往生! 我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候，自然會願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首“發願偈”，是寺廟課誦常唱念的： 願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎。 速離五濁生淨土，回入娑婆度有情。 我們前面講過，我們的心念、生命，可以說是剎那剎那都在生、滅，所以隨時都是臨終。因此—— 第一句：“願我臨終無障礙”，也可以說是“願我時時無障礙”，所謂障礙，是我們的妄想、執著，自己生障礙，要“無障礙”，就是自己要決心放下萬緣，放開我執。 第二句：“彌陀聖眾遠相迎”，為了提醒自己，這一句我通常都念成“彌陀聖眾常接引”，也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾時時刻刻和我的心相連接、相接通，時常引導我。 第三句：“速離五濁生淨土”，但願我的心能很快把“垃圾”丟掉，迅速脫離一切惡念的污染，恢復本性的清淨，隨時生活在淨土的快樂和光明之中。這樣才能夠“回入娑婆度有情”，而且是“永遠歡喜度眾生”，永不疲勞，永不厭倦。時時佛在，永遠歡喜。 願我時時無障礙， 彌陀聖眾常接引， 速離五濁生淨土， 永遠歡喜度眾生! (仰蓮居士敬記)
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