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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：但為常沒眾生不干大小聖也
《觀經疏》在前面第一卷的玄義分，善導大師就引用十段經文證明，《觀經》是世尊為凡夫所演講的一部經典。來看前面玄義分的疏文——我們前後互相佐證，了解善導大師的淨土思想，就能夠明了念佛成佛的道理。這十段文，善導大師引用的非常好： 第一、如《觀經》雲：“佛告韋提：我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土”者，是其一證也。 “未來世一切凡夫”，是誰?我們! 二、言“如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業”者，是其二證也。 “為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者”，被煩惱賊所害的凡夫眾生是誰?就是我們!我們有沒有煩惱?起心動念有沒有貪瞋癡的惡念?如果說沒有，師父就要請你上佛桌來坐著，我要好好的對你頂禮三拜，了不起!仔細的反觀自省，我們的起心動念真的無非是業、無非是罪。《地藏經》經文開示：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”這一開示肯定錯不了。 阿彌陀佛太了不起了，他要救度我們這種凡夫眾生，“乃至十念”就絕對救得了我們。一輩子“乃至十念”，他用“若不生者，不取正覺”願力絕對的救度，如果不是所念的佛號使我們往生極樂世界，我們能念之心有什麼本事往生極樂世界? 三、言“如來今者教韋提希，及未來世一切眾生，觀於極樂世界”者，是其三證也。 “未來世一切眾生”是誰?我們。 第四、言“韋提白佛：我今因佛力故，見彼國土，若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，雲何當見彼佛國土”者，是其四證也。 “佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼”，佛滅度之後的眾生，是濁惡不善的眾生，是五苦所逼的眾生。“濁”就是五濁，“惡”就是惡世，五濁惡世就是末法時代，就是現在。現在是世尊的末法時代，就時節因緣現時而論，現在確實是末法，這不用再爭辯了。現在是末法時代，人心險惡，道德不存，作奸犯科的人很多，為非作歹的人太多了。 看電視的新聞報導，請問：報導好的比較多還是不好的比較多?不好的比較多。媒體的工作者也真奇怪，世間還是有很多光明面不好好報導，偏偏報導很多黑暗面。人心已經不古了，道德淪亡，大家已經夠痛苦了，感受社會已經夠動蕩不安了，還不多報導一些光明面，讓大家對社會對國家有信心。五濁惡世的凡夫眾生，確實是濁惡不善啊! “五苦所逼”，五苦就是生、老、病、死加愛別離。所以“濁惡不善，五苦所逼”，指的是誰?我們! 五、如日觀初雲：“佛告韋提：汝及眾生專念以下，乃至一切眾生，自非生盲，有目之徒，見日以來”者，是其五證也。 有一句“一切眾生”。一切眾生，當然包括我們。 六、如地觀中說言：“佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切眾生，欲脫苦者，說是觀地法”者，是其六證也。 有一句“為未來世一切眾生”，就是我們! 七、如華座觀中說言：“韋提白佛：我因佛力，得見阿彌陀佛及二菩薩，未來眾生，雲何得見”者，是其七證也。 有一句“未來眾生”。這一段經文非常重要。 凡夫信佛念佛 仰仗佛力往生 韋提希夫人禀告釋迦牟尼佛，我因為佛力的加持，得見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，那麼未來眾生如何得見西方三聖? 這段經文也是韋提希夫人為你我設想，韋提希夫人很慈悲啊!因為韋提希夫人比我們有善根很多，她還能生在佛世，我們卻生在佛的末法時代;韋提希夫人還是摩揭陀國的皇後，我們有沒有當什麼大官?沒有!韋提希夫人還能夠親眼目睹極樂世界的依正莊嚴，我們還沒辦法。所以我們跟韋提希夫人比，韋提希夫人是不是比我們有善根有福德?韋提希夫人，尚且還要仰仗佛力，才能得見西方三聖，那麼我們要見西方三聖，需不需要仰仗佛力?要見到西方三聖都要仰仗佛力了，那麼往生極樂怎麼不是仰仗佛力? 從《觀經》這段經文，可以得到印證：我們要往生極樂世界，一定要仰靠佛力。佛力在哪裡?南無阿彌陀佛六字洪名之中。南無阿彌陀佛，就是阿彌陀佛因地法藏菩薩發願修行所成就的，所以不可思議的願行功德圓滿成就了，法藏菩薩四十八願願願圓滿，極樂世界依正莊嚴具足圓滿成就了，所以法藏菩薩成佛，佛號叫南無阿彌陀佛，所以佛號就是果地的佛力。 佛號由因願所成就，所以在因地叫“本願”，在果地叫“佛號”。因願果號，信本願稱果號，這樣就是心口一如，信行一體。 所以修學淨土法門，一定要從兩方面同時入手：機跟法。機就是我們眾生，法就是阿彌陀佛;機就是我們眾生如何修行，法就是阿彌陀佛如何救度眾生;機就是我們念佛才能夠蒙受阿彌陀佛的救度，法就是阿彌陀佛發願要以名號救度眾生。所以信機信法，機法兩種深信，在上品上生的疏文，善導大師開示了很多，我們往後會探討到。 韋提希夫人，因為佛力得見阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，那麼我們也可以因佛力，念南無阿彌陀佛，仰靠阿彌陀佛的願力，往生極樂世界。 八、次下答請中說言“佛告韋提：汝及眾生，欲觀彼佛者，當起想念”者，是其八證也。 “佛告韋提：汝及眾生”這一句，“眾生”指的就是未來世的一切凡夫，就是你我。 九、如像觀中說言：“佛告韋提：諸佛如來入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時”者，是其九證也。 “諸佛如來入一切眾生心想中”，“一切眾生”當然包括你我。我們念佛，阿彌陀佛就放光攝受，所以我們念佛、想佛，當下我們的心就是佛。雖然我們還有煩惱，但具足成佛的條件，所以當下就是佛。不是已經斷煩惱證菩提的佛，不是!是有佛性，可以具足成佛的條件，所以我們內心想阿彌陀佛，我們的心就應現阿彌陀佛的莊嚴相，這很有道理。 心想佛時當下就是，是心作佛，是心是佛。比如說我們內心想念父親，父親的人相就烙印在我們心坎;我們內心想母親，母親的人相就烙印在我們心坎。“相”下面再一個“心”就是想，你的心現什麼相，就是你在想什麼。你的心想五欲就相應娑婆世間，因為你的內心影現的點點滴滴影像都是娑婆世間。你內心想阿彌陀佛，就應現阿彌陀佛的相好光明;你內心想念極樂世界依正莊嚴，你就相應極樂世界。所以“憶佛念佛，現前當來必定見佛”。 所以你的內心要想佛還是想五欲?想佛。每天要念佛還是念五欲?念佛。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這句名號，是阿彌陀佛為了救度我而發的願;南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這句名號，是阿彌陀佛為我修行所成就的;南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…… 你內心想“佛經常在想我”，你自然就念佛。你現在不念佛，你只要想到阿彌陀佛時時刻刻在思念我，我怎麼可以不思念他呢?自然就念佛了!阿彌陀佛時時刻刻在加持我，我當然念佛。說實在的，我們想阿彌陀佛想的多呢，還是阿彌陀佛想我們想的多?阿彌陀佛想我們想的多啊! 諸位菩薩!你心中細細的思惟：這句名號是阿彌陀佛思惟五劫的時間，選取要救度我往生極樂世界的方法。五劫是非常長遠的時間，千千萬萬億億年啊!阿彌陀佛想要救度我們，竟然用那麼長久的時間，你知道了怎麼不感動?肯定感動!阿彌陀佛六字名號當中，有對我們無盡的大慈、無限的大悲。假如你知道父母親對我們好的不得了，親朋好友想念我們想念的不得了，受到對方的恩，你一定會很感動。沒有受恩你當然感動不了。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛放光攝受你，你不知道，沒有受恩的感受，當然就沒有感恩的心念佛;有受恩的感受了，當然一定會感恩。 仔細想想，阿彌陀佛毫無條件，成就依正莊嚴的極樂淨土，要讓我們回歸，過著幸福美滿、清淨莊嚴、快樂的生活，阿彌陀佛叫你“乃至十念”念他的名號，你肯不肯念?當然肯念。你還不感恩?不但肯念，拼命的念、感恩的念。了解阿彌陀佛對你的大恩大德，你當下明白了、信受了、領納了，凡心就與佛心相契相應成一心了，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一念相應一念生，念念相應念念生，怎麼不是當下往生?當然就當下往生決定啊! 第十段、如九品之中，一一說言，“為諸眾生”者，是其十證也。 “為諸眾生”，就是我們。 善導大師引用了這十段文之後，還講了一段結論的話。非常重要，我們一定要把它牢記在心。 上來雖有十句不同，證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。 “常沒眾生”，就是經常墮入三途受苦受難的眾生。六凡的眾生，投生在三善道叫做常出，墮入三惡道叫做常沒，頭出頭沒。我們生生世世在六道輪回，過去生我們不知道在哪一道，因為有隔陰之迷。但是這一生在人道，我們了解在人道叫做頭出，在三途叫做頭沒。“常沒”就是經常會墮入三途的眾生。我們從疏文知道，原來釋迦如來說這一部《觀經》的教法，是為常沒的眾生而宣說的。 “不干大小聖”，不是為大乘的聖者，也不是為小乘的聖者。大乘的聖者就是菩薩，小乘的聖者就是聲聞、緣覺。所以《觀經》是釋迦如來為凡夫宣說的教法，不是為聲聞、緣覺、菩薩宣說的教法。(選自〈觀經三心釋〉)
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