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：經咒頌念
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 五陰本如來藏 妙真如性 第四
講題:五陰本如來藏 妙真如性 日期:2009.5.24-2009.5.30 片數:共4片(本片為第4片)DVD 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 2.受陰本如來藏 經文,[阿難,譬如有人手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故以二手掌於空相摩,妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。]這一段是講受陰是虛妄,妄生澀、滑、冷、熱,但是直下空,就是如來藏性,相妄性真。 注釋:[手足宴安]:[宴],即是安,喻真如不動。[忽如忘生]:[忘生],如無所生,覺本不生。喻心體離念,本無受陰。[性無違順]:[性],為其所感受之性。我們對外境都有感受,而且是非常強烈,[違],為苦受之性。什麼叫苦受?什麼叫違?站在凡夫的角度講,不順從自己的意願。譬如說你現在睡覺睡的很好,很舒服的睡覺休息。突然有一天換了比較簡單、比較硬的;我們現在好命,枕頭軟的,我們如果換一下古人、老一輩的,像五十年前、半世紀前的那個枕頭,那你就晚上睡不著,會感覺很苦,會很辛苦,因為你睡不著。違背了我們身體上的適應性。 一個人如果平常生活簡單,也能夠接受這個苦,這個人臨命終,他往生就比較不會有障礙。如果這個人平常享受習慣了,吃不了這個苦,臨命終他的色身稍一苦,就受不了,很容易失去正念!我們還是一句很誠懇的話,吃苦對修行人來講,它是一件好事,不是壞事;生活簡單化是好事,絕對不是壞事。當你吃到苦頭的時候,你一定要感恩,這是上蒼給我們成長的機會,上蒼要給你禮物,都是事先用苦來給你包裝。你想要得到上蒼最美好的禮物,就必須打開這個苦的盒子。 換句話說:任何一個眾生,有意義的苦是很值得的,非常值得![順],為樂受之性。什麼都順你,這是樂受;但是記住!這個樂受,接下來就是苦,什麼都順你,有一天人家不順著你,苦就馬上出來。所以,這個苦樂,它沒有確定性,也就是唯心現量。這個人很有忍辱心,這個人把一切苦、樂都化為絕對的忍受,他的樂就無窮盡的安祥。這個人的承受、忍受度很差,換句話說,他的耐性很膚淺,就是樂的,他也會覺得是苦的。所以,這個樂跟苦,並沒有一定的標准,但看這個人的忍辱性夠不夠。一個會修行的人,會把一切的境界化作涅槃的妙樂;而不會修行的人,他的樂跟苦會訂下一個標准,所以,他時時刻刻都在苦中。 就像一支驢子不受駕駛的時候,哪一個人騎上去,這支驢子都會亂跳;一個人內心裡面不受控制,沒有般若的智慧,不管你用什麼方式生活,他的內心始終亂跳。牢騷、抱怨、委屈,沒有一樣事情是會過得順利;還是心的問題。性無違順,即無苦無樂;本無受陰,故其所受性即不苦不樂,有如捨受。這個[捨]就是愚癡,癡受,不是智慧的受。所以,捨受在唯識學裡面有另外一個名詞叫做癡受。 [其人無故以二手掌於空相摩]:[無故],本在一真之境界,一真就是絕對。所謂[法界無事],然而忽以無明力驅使,無端起念,念中帶妄。一定要很清楚,不能徹底了悟佛的心性的人,是根本沒有辦法徹底了解淨土法門的思想,你一定要記住師父這句話。對佛的心性不能了解、了悟,絕對對淨土法門沒有辦法徹底的理解,因為萬法一定要會歸佛的心性。為什麼?要不然你念念幾句佛主當作是修行,不與心性相應,這個就是這樣子。諸位!若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,這句話什麼意思?你現在念南無阿彌陀佛,是不是以音聲求佛?如果會歸心性,雖念無有能念所念,其實音聲也不離心性,心性就是音聲,那這個就不是用音聲求佛,因為會歸清淨自性。但是,如果沒有會歸心性的話,拼了老命念佛,用壓的、用意識心,不錯,也可以種種善根,這是以音聲求佛啊。 你永遠沒有辦法見到如如不動的本性,八大宗派既然都是佛說,當然就一定有交集,這個交集就是心性,萬法從佛的心性流露出來,萬法都一定要回歸到佛的心性,任何一個宗派如果起爭執,我就問你一句話:你淨土法門是不是佛的心性法門?請問是還是不是?如果說不是,不是就是外道,不是佛的心流露出來的法門,哪裡是佛法呢?請問天台宗是不是佛的心性流露出來的法門?空、假、中,不是就不是佛法了。請問:華嚴宗是不是佛一真法界流露出來的?是!如果統統是,八大宗派那就回歸佛的心性,回歸佛的心性就叫做無诤。那你在诤什麼?我實在看不懂! 就像我們以前江蘇省來的教授在上課的時候,他每次都講:你吵什麼吵啊?罵我們在吵什麼。八大宗派都是佛的心性,在吵什麼?因為時空的不同,善巧方便的不同、依據的經典不同,所以,每一個人的因緣不同,要會歸到佛的心性,如同大海一樣,會歸一真,這個才是真正的佛弟子;真正的佛弟子他是進入無诤的狀態。佛法是理性的宗教、智慧的宗教、心性的宗教、是絕對解脫的宗教,我們更應該用超越的角度,看待八大宗派,才不會自己落入爭執。所以,攻擊任何一個法師就是不對;攻擊任何一個道場就是不對;攻擊、排斥任何一個宗派,就是不對,佛弟子應當從自己做起,了解:喔!原來萬法都是佛的心性,那這樣诤,其實都是自己的問題。這樣的話你才了解,修淨土法門的,原來也是會歸到佛陀的心性,要不然淨土在哪裡?心淨才國土淨,心不淨,哪裡有國土淨呢?所以,我們應當了解,佛法它是非常理性的。[於空相摩],依無明所起妄念所使,而起妄為。[以二手掌],指本無外觸塵介入,此塵純系自身妄造所化,並無外實法可得。悟無所得,即入佛陀的正法。 [妄生澀、滑、冷、熱諸相]:[諸相],諸觸之相。有觸則必有受;然此等觸及受,皆非從外來,皆是此人自作而自受者也。[妄生],本是一真,一真就是絕對,而且這個絕對是絕對的絕對、不可討論的絕對,這個絕對不是相對的絕對。譬如虛空,它是相對的絕對,因為跟相、千差萬別的相比較,虛空是相對的絕對。而心性不是,無論是色法、千差萬別的色法,無論是無相的虛空,它都是純粹一個心性影現出來的,這個是絕對。不可以用語言討論,這是絕對的絕對;不可以用文字記載,這是絕對的絕對;不可以用意識型態去理解、去推論,不是邏輯學、不是數學、不是玄學,不是理則學,統統不是。它是絕對的絕對,超越一切表相,任何的語言都不能描述,這是絕對的絕對。而世間人講都是相對的絕對,所以,佛法它是絕對的絕對,不可討論的絕對叫做一真。 一真就是絕對的解脫。而起念妄造,乃而生九法界境界;此諸境界,本無有生,而以無明力妄為,諸位!十方諸佛共同宣說的法,就是無生法;就是一切法無生。你下一次有因緣再碰到佛來降生人間,佛所講的法,就是一切法無生,跟師父今天講的一樣。諸佛再來示現人間,他講的法一樣,就是一切法無生、一切法無滅、一切法無增、一切法無減。令[似]有生,非真生,故稱妄生。現在我們緣生就是妄生。[澀],喻凡外三途之苦受。[滑],喻人天之樂受。[冷],喻二乘之枯受。[熱],權教菩薩之榮受。 義貫,佛言:[阿難,譬如有人手足宴安,百骸調適](契合真如不動),[忽如忘]一切[生],(心體離念,本無受蘊),故其所受[性]都[無違]或[順],無苦無樂,如得捨受。然[其人]忽以無明力而[無故]自[以二手掌於空]中互[相摩]擦,於是於其二手中[妄生澀](三途苦受)、[滑](人天樂受)、[冷](二乘枯受)、[熱](權教榮受)等[諸]觸之[相]。一切眾生[受陰]之產生[亦復如是]:非從外來,非有外塵生觸,實乃無端起妄、自造諸觸,自領納其受,自作自受,而實都無所有。 諸位,我們從小就是這樣,無端起妄,任何一個人,這一輩子只要不學佛,他的命運就會叫做悲慘。從小只要一出生,他接觸到外境,就一定會無端一直起妄,每天都會有理想,將來要當什麼總統、當科學家、游泳健將,都會有自己的理想,想要對人類做出貢獻。但是,以前三百六十五行,都沒有說干和尚這一行,不知道!無端起妄,像我們生長那個環境,它就是這樣,處處都是,都是比較勞工方面的。如果說我們今天不學佛,那你看看,哪一個眾生他不會無端起妄?每天都有期盼、每天都有爭執,你看看韓國那個多嚴重,總統要去拈個香都被噓啊、都被排擠啊。今天你看,報紙上那個頭條,李明博就是殺掉盧武玄,就是政治清算斗爭,秋後算帳,標題寫那麼大!好了,這是題外話,這是告訴大家,一切都是無端起妄,爭執不休,這個世間就是這樣子。 經文,[阿難,是諸幻觸不從空來,不從掌出。如是,阿難,若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸!若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入,臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡!必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?] 注釋:[不從空來]:喻非自然性,無因生。[不從掌出]:喻非因緣生。[若空來者,既能觸掌,何不觸身]:如果此觸是從虛空中出生的,然後來觸雙掌;既然能觸掌,為何不去觸身體的任何其他一個部位?因為虛空是遍滿,圍繞著全身,若能觸掌,則一定也能觸其他部位,例如說觸頭、或觸臉。[不應虛空選擇來觸]:不應說無情的虛空居然能自己選擇那個部位來觸,仿佛虛空是有知一樣。[若從掌出,應非待合]:[合],合掌摩擦。如果說此觸是從掌中生的,則不應有待兩掌相合才生,應該單掌就能生。若單掌不能生,則兩個不能生的單掌加起來,應還是不能生!這個在描述緣起無自性,一切法無生,那麼,緣起是生,但是是幻,其實還是無生。不能說兩個不能生的加起來就變成能生!所謂生,只是緣生,仍然是無生。否則兩顆石頭加起來為什麼不生出雞來呢? [又掌出故,合則掌知,離則觸入]:又此觸既是從掌中出生,兩掌相合時則兩掌覺知有觸從掌中出來,那麼兩掌分離時,則應可覺知此觸進入掌中(回到掌裡面去)。[臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡]:承上,不但如此,而且應該連手臂、手腕、骨、髓也都能覺知此觸進來時的蹤跡:看它進入身體哪裡,都應有感覺,變成有一種東西進進出出!不會說這個觸覺一進入手掌,就在手掌裡消失了。一定在身中裡面跑。[必有覺心知出知入,自有一物身中往來]:若必定有如是覺知之心,知道此觸之出與入,那麼就一定有一樣東西它有自體,且能在身中進出、往來。[何待合知要名為觸?]:[要],方才。承上,如是則此觸便能離掌而存,而且於身中即有其自體,並且能於身中出入;如果真是這樣的話,何須等待合掌然後才名之為觸?應該不合掌時亦名為觸!因為自己會跑出來嘛!若不合掌亦名為觸(亦能有觸),則知此觸並非從掌中出。不必合掌就知道觸,那當然這個觸就不是從掌中出了。 義貫,佛言:[阿難,是諸幻]化之[觸]覺,為什麼一直講幻、幻化?幻化,一直在講緣起,強調空無自性。幻,意思就是當體即空,不實在的意思。所以,用字很重要,講緣起無自性,一切法無我,就是統三藏十二部經典的精華、精要;可是,用[幻]一個字,就表示一切法不可得,用一個[幻]字。並[不]是[從]虛[空]中[來]的(非無因生,非自然生),亦[不]是[從掌]中[出]生的(非因緣生)。[如是,阿難,若]此幻觸為從[空來者],則因虛空系圍繞人體全身,[既能觸掌,何不觸身]體的其他任何一部位?[不應]說無情無知的[虛空]居然知道要[選擇]何處[來觸]!(由此可知,若說此觸是從空來,是不能成立的。) [若]說此觸是[從掌]中[出]的話,既然雙掌能出,單掌亦應能出,而[應非]有[待]兩掌相[合]時才能出。因為他是假設從掌中出觸嘛!(而今見單掌時實不能出,故知雙掌合時,此觸亦非從其中出,故說此觸從掌中出,不能成立。)[又]如果真是從[掌]中[出故],兩掌相[合]時[則]兩[掌知]有觸從中而出,因此若兩掌分[離]時[則]應可知有[觸]從外進[入]掌中;此觸不但從掌入,而且手[臂]、手[腕]、[骨、髓應亦]能[覺知]此觸[入時]之[蹤跡]!如果[必有]如是[覺]知之[心],既[知]觸之[出],又[知]觸之[入],則[自有一物]有其自體名為觸者,常在此[身中]進出[往來],如是則此觸便能離掌而有,且有自體,自能於身中進出往來,如是則[何]須更[待]兩掌相[合]而後能覺[知],此時才[要名]之[為觸]?(由是可知,若說此觸為從掌中來者,則不能成立)。 經文,[是故當知:受陰虛妄,本非因緣,非自然性。]這一句話,可以提供你生活的一切必需品,人必須擁有好好的智慧,當你覺得很好吃的東西,要告訴自己:這是妄,不需要貪。受嘛,這好吃,好吃就是受,心情快樂。當你覺得苦的時候,忍耐一下,苦也是妄、樂還是妄,當你用這個般若智慧的時候,MTV、唱歌、跳舞沒什麼興趣!你如果喜歡跳舞的話,你就說:哎呀!這個受陰是虛妄嘛!雖跳舞,無有能跳、所跳,很快就死翹翹!很快就理解:喔!原來他們跳了老半天,到最後一樣要躺在棺材裡,真的就是這樣,喔!世間原來就是這樣子,[受陰虛妄]這四個字就非常好用,你在接受一切的苦境、樂境、捨境的時候,都能很清楚的知道是妄。比丘也是,當收到供養的時候,完全沒有一絲一毫的驕傲,說:我很有修行受到供養!產生快樂的心情,這個是不了解受陰是虛妄。因此,要理解佛的心性,時時刻刻都可以理解,因為這個受是絕對時時刻刻都會發生。 當你今天兩個朋友互相對罵的時候,很不愉快,記得!那個也是妄,很不愉快的感受,那個是虛妄!二個人愛得死去活來,難分難捨,在火車站、在高鐵上難分難捨,告訴自己:這個也是妄,難分難捨,一定要捨啊!不然到高鐵站了,你不分開又能如何?不能怎麼樣啊,它就是無常,一定會出現,這一定的道理啊!所以,你那個感受很強烈的執著的時候,告訴自己:這是妄。你擁抱能抱多久?夠了吧。因為沒有學佛就跟學佛會差很多啊!沒有學佛,到了晚上十點的時候,二個還不想回家,說:我們去公園走一走!就繞一繞,難分難捨繞到十一點;我們再繞兩圈,為什麼?捨不得讓她回家啊!除非碰到人家拿刀子要抽愛情稅,要不然二個怎麼會去睡覺?放不下。好!我用摩托車載你回去,載你回去的時候,要進門的時候,又一直坐在摩托車那邊。女的也不希望放他走,男的也不想走,爸爸、媽媽兩支老虎在上面看著,他又不敢上去,沒有那個膽!他就在底下,又在那邊厮守,凌晨二、三點。學佛不一樣,學佛到公園,到十點的時候,還要繞幾圈,趕快繞一繞吧!因為最後他就一定要分手的,早來回家睡覺比較實際!來!我陪你!看幾圈趕緊繞,不然用跑的!好!十點多,大家就可以回家休息了,不然你到凌晨睡覺,少睡了四個鐘頭。一定要分手,所以,早點睡覺比較實際,因為他有智慧。 這個學佛的人談戀愛的時候,這一招去用到男朋友的身上,她男朋友就問:發生什麼事?你最近怎麼這麼不正常?我師父講的啊:看要走幾圈,用跑的比較快!觀念的問題!我們既然知道說:夫妻之間,到臨命終一定要分開;或者是兄弟、姐妹到臨命終他一定要分開,這個感受就慢慢慢慢的淡;不是叫你沒有感情,你很有感情,但是,你很清楚的看待這一件事,這是大自然的法則,月有月圓月缺,人有悲歡離合,自古以來就是這樣子,很理性的看待一件事情。受陰虛妄,本非因緣,非自然性。如果你佛法,這一句會體會、會能用,哇!那這一輩子就用不完! 今天有幾個小朋友在水溪邊打賭,說猜拳,剪刀、石頭、布,猜輸的人要跳下去。那個不會游泳的人也跟人家猜拳,結果猜輸了,要跳不會游泳;不跳沒有面子,你知道嗎?他就真的沒辦法,趕鴨子上陣,就真的跳下去了,他又不會游泳,淹死了!夠慘,猜拳猜輸一次,命沒有了,有沒有很悲哀啊!這個還不是最慘的一次,還有的人打麻將打賭,烈日當空,打輸的媽媽要兒子去罰站。這個打輸的人叫她兒子去外面站,她兒子是小朋友而已,四個媽媽帶來賭這個麻將,結果輸了烈日當空罰站,那個小孩子突然倒下去,送醫急救,脫水而死!媽媽打麻將,兒子去死,這個世間就是很烏龍,聽起來很不可思議,怎麼會有這種事?偏偏就有,怎麼會發生這種事情?就是有!所以了解,有了佛法多好,沒有必要跟人家賭這口氣,是不是? 義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[受陰],體本[虛]寂,循業[妄]生,[本非]能造[因緣]之所造,亦[非]屬無因之[自然性]——非有因生、非無因生,乃如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相;相妄性真。隨業緣而幻現之相,相妄性真,你這一句體會得出來,三藏十二部經典統統通!就這幾個字。我們今天所生活的,它就是隨業緣而幻現這相;而佛陀就不是這樣子,隨願力而產生智慧之相,佛陀跟我們不一樣,他是願力而來的,是智慧力而來的,是來度眾、救眾生的,跟我們可不一樣。 3.想陰本如來藏性 經文,[阿難,譬如有人談說酢梅,口中水出;思蹋懸崖,足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難,如是酢說不從梅生,非從口入。如是,阿難,若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?思踏懸崖,與說相類。] 注釋:[酢梅]:即酸梅。[酢]讀作cu(促)或zuo(作)。讀作[促]時,義為大酸(就是非常酸)。[酢]是[醋]的本字,而[醋]則是俗字。若讀為[作]時,義為回報、客人回敬主人之獻酒,今多見於[酬酢]一詞,義為應對、應酬。諸位!這個應酬還是少,希望大家不要浪費太多的時間跟生命。做法師也是這樣子,把生命簡單化,除非有必要,要不然盡量少浪費時間跟生命在這個地方。我們修學佛道的居士也是,除非不得已的婚喪喜慶,那是不得已的,沒辦法,不去不行,要不然的話,盡量不要浪費時間跟生命。 [思蹋懸崖]:心中想著踏在懸崖邊上。[若梅生者,梅合自談,何待人說]:如果這口水是由酸梅生出來的話,梅子應該會自己說:[好酸!]而後自流口水,何須待人來說,而讓人流口水。(換句話說,若口水是梅中生的,則梅自能流口水,與你何關?且口水既是梅流的,即不是你在流口水。然而事實不然,梅子自己不會說酸,也不會自流口水,所以說口水是從梅中生出的,不能成立。)單梅不能流口水。[若從口入,自合口聞,何須待耳]:[若從口入],再換個角度說,如果說[梅子好酸]這句話是從口而入的話,才能說:一聽到這句話以後,嘴巴覺得酸,因此才流口水。[自合口聞,何須待耳],這個意思是說,可是如果這句話是[從口而入]的話,便是指[口自能有聽聞之功];若[口能聽聞],則還要耳朵作什麼?[若獨耳聞,此水何不耳中而出]:如果說並非嘴巴聽到,而是只有耳朵聽到:既然是耳朵聽到,便應耳朵覺得酸;若是如此,則此水為何不從耳朵中流出? 諸位!這一段是什麼?單梅不生口水;單口不生口水;單耳不生口水。注意聽:梅無生、口無生、耳無生,緣起,口水就生,口水生,就是幻生,這整句。整個色、受、想、行、識,這個想陰虛妄,本如來藏妙真如性,就是這個道理。單單酸梅不能生口水;只有口也不能生口水;單單耳朵也不能生口水,就是一切法無生,現在把這因緣湊合起來,耳聞梅這個名詞,嘴巴出口水,單單想就出口水。這在告訴諸位說:我們的想陰是妄想,不是真正的,用心靈去推測那個意境就感覺。 我們現在無緣無故一想起過去,就會掉眼淚,我媽媽就是這樣,她沒有體會到想陰本如來藏,妙真如性,她一想到我爸爸以前對她好,她就會掉眼淚。八十幾歲了,快往生了,在廚房吃飯,一講到我爸爸,懷孕要生我的時候,叫她去看一下醫生,我爸爸沒有帶她去看,她一直怨恨,怨恨到快往生一、二年前還在談,不曉得想陰虛妄,本如來藏,妙真如性。一想,又要掉眼淚了,我就說:好!停!不要再哭了!我就是背這一句給她聽,她聽不懂:你在講什麼?她就一直回想、一直回憶,她就一直掉眼淚。已經過去五十年,沒有辦法忘記那種男人的可惡!一個成功的男人,背後一定有一個偉大的女人;一個偉大的女人,背後一定有一個可惡的男人!聽起來滿順的!所以,這個想陰是很恐怖的,這個想陰會一直鑽牛角尖的,如果這個想陰不停止,會得嚴重的心病! 你看電影演的,這個公主去看到那個書生,哇!回來單戀,慘了!這個想陰虛妄不知道,回來就單戀。你看那個小姐就叫醫生來看,把脈,醫生就說:這沒有病啊!那就是相思,想到一直生病,你看這個[想]有多恐怖!想過去、想現在、想未來,都是妄想,這個[想]接下來就是病,心病非常嚴重,自我想像。但是,[想]也有好處,像卡通影片都是想像出來的。會制造更多的藝術、創造更多的畫畫、創造更多的音樂,這個很多都是靠想像來的。[想]就是無限天馬行空的發揮,創造很多的藝術、音樂、傑出的人才,都是靠[想]來的。雖是妄想,不過,天馬行空的發揮自己的才干。這個電影如果如實演的話,有時候沒有興趣。靠很多的想像,高科技的融入,所以,這電影變得非常好看,真的就是靠想像而來的。這個[想]有時候會害人,有時候會成就人,但是記住!總是幻妄。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這個[想]要好好好好的放下,真的! 義貫,佛言:[阿難,譬如有人]聽到旁人[談說酢梅],他的[口中]便有[水]生[出];他若心中[思]想著腳[蹋]在[懸崖]邊上,他的[足]底[心]便會生出[酸澀]之感。一切眾生的[想陰]之生[當知亦復如是],雖無實境當前,但依空言、空想,便作實想,而成就想陰。所以,很多事情想太多了。媽媽也很會想,坐起來,盤起來,手比起來,也不曉得那是什麼印,就問她女兒:女兒,看看,媽媽象不象觀世音?自己就開始胡思亂想了!兒子你看,媽媽象不象阿彌陀!她就是自己想像。不過,這個想還算是好的,自己想自己是阿彌陀、觀世音,這個[想]是好的,身心不二。它的意思就是這個八識田中還有佛的種子,這個是好的。不過你想像自己是阿彌陀佛、觀世音菩薩,記得!從此以後不能生氣,哪有阿彌陀佛、觀世音菩薩可以生氣的?不可以!自己觀想自己是佛,那就永遠不能生氣了。 [阿難,如是]由於光聽到[酢]梅之言[說]即生出的口水,此口水實[不從梅]而[生],亦[非從口]而[入]。[如是,阿難,若]此口水是從[梅]中[生]出來[者],則[梅合自]己便能[談]說好酸,因而自流口水,[何待人]來[說]而讓人流口水?(然而梅實不會自說酸,亦不會流口水,故說此口水是從梅中來,不得成立。)又[若]此酢梅之言說是[從口]而[入,自合口]有能[聞]聲之功?若如此者則[何須待耳]來聽?然[若]唯[獨耳聞]此酢梅之說,而口並不能聞,則[此]口[水]為[何不]是從[耳中而出]呢?(然而此酢說之言,實獨耳聞,但耳中並不出水,可見此水非從[酢說]來,亦非從梅中來。故說此口水為從梅中生者,無有是處。)至於心中[思]想[踏]著[懸崖]之時,足心便生出酸澀之感,[與]酢梅之言[說]令人生口水之例[相類]。(此酸澀並不從崖生,亦非從足生;若是從崖生,崖應自酸澀。若從足生,則足自能生酸,即不待心去想踏著懸崖。)這個依此類推,很容易理解。 經文,[是故當知:想陰虛妄,本非因緣,非自然性。]這個[想]使一切眾生困死愁城,就是這個想陰,非常恐怖的! 義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[想陰],體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]任何能造之[因緣]所造,亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生,非無因生,乃如來藏妙真不生滅性,隨業緣幻現之相,相妄性真。) 4.行陰本如來藏性 這個難破,連觀察都很難!要破行陰生滅,要八地菩薩以上,八地到九地、十地,最後一念無明就是這個。諸位,第七意識的我法二執,有的人講說:第七意識破完,第八意識。不對的,第七意識最後那一剎那破,七、八識全斷,觀念要先正確。第七意識的見分,以第八意識的見分為自我,我執還有法執卡得非常微細,但是,那一剎那斬斷的時候,七、八識同時轉,轉識成智。 經文,[阿難,譬如瀑流,波浪相續,前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難,如是流性不因空生,不因水有,亦非水性,非離空、水。如是,阿難,若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺!若因水有,則此暴流性應非水,有、所有相,今應現在。若即水性,則澄清時應非水體!若離空水,空非有外,水外無流。] 師父先解釋一遍,把經文貫串一遍:阿難,這個生生滅滅的行陰就像暴流,一波一個波浪,波浪相續,前浪消失,後浪又起,就像第七意識的行陰,前際後際不相踰越,一浪接著一浪,就是一念接著一念;生滅意識心的行陰也是這樣子,行陰當知也是這樣子。阿難,如果這個暴流的流性不因空生,不是從虛空而生,也不是因為靜止的水而來;也不是水的性,亦非水的性;非離空、水,也不能離開虛空跟水。如是,阿難,如果說這個暴流的混濁、急促,這個濁水急促之流性,是因為虛空而生,那麼,十方無盡虛空,就會變成無盡的暴流,世界自然就會受到淪溺。如果這個暴流是因為水而有,就必須建立能生跟所生的觀念,那麼,這個暴流的流性,應當就不是水。為什麼?因為能生的水跟所生的暴流,二種相是完全不一樣的,能有跟所有相,要二種相同時存在,才能建立能所關系。或者是樹生水果,或者是父親生兒子,二種相同時存在,才能說能、所完全存在,才能說暴流是由水產生的,水是能生,暴流是所生,必須有能生之相、所生之相同時存在。今應現在就是應當存在能所相,才可以建立:暴流由水所產生的。 若說這個暴流就是水性,那麼,這樣一定要定位,一定要把它用這個時空定位,這個濁流就是水性的話,那麼,澄清的時候,這個水的體性就沒有。為什麼?水的體性是靜止的,當它暴流靜止的時候,這個水體就沒有了。為什麼?因為你定位,說這個混濁的暴流才是水性。若暴流就定位為這是水的性,水的性要暴流,如果你一定要這樣講,定位成這樣子,則澄清的時候,應非水體。那麼,暴流澄清的時候,那應該就不是水的體性了,事實不然,所以,若因水有不對,若就是水性是不對的。如果離開了虛空跟水,虛空沒有外,水外也沒有流,絕對不會說沒有水的暴流,那成什麼話呢?暴流一定是從水來,沒有水,哪裡有暴流? 注釋:[譬如瀑流]:喻行陰奔瀉不停,狂飙不住。[前際後際不相踰越]:如水之流,前浪後浪相接相續,亦不會互相跨越,這表示諸識之[等無間緣]。諸位!色法沒有等無間緣,心法才有等無間緣。[不因空生]:[空],喻一真法界,如如之理。[不因水有]:[水],喻如來藏。[若因水有,則此暴流性應非水]:[有],生之義。若說暴流是從水而生,則水是能生,而暴流是所生,能生與所生應成二體,不應還是一體,水跟暴流其實是一體的。要建立能所就像底下舉這個例子。 如樹生果或母生子,樹與果各有一體,母與子亦各有一體,如此才可說一個是能生,一個是所生,若還合成一體,則沒有能生與所生可言。因此,如果暴流的體性與水還是合一的話,並非暴流是暴流,水是水,它是一體;兩者明顯分開,各自有體性,即不能說暴流是水所生的,然而現見暴流並不能離開水,暴流主體與水之體仍然只有一個,因此不能說暴流是水生的。這比喻行陰不是如來藏所生,如果行陰是如來藏所生,行陰應有獨立的一個[體],然而行陰的體性並不能離於如來藏而有,行陰之體還是與如來藏合成一個,因此不能說行陰是如來藏所生。因為行陰就是如來藏的影子,慢慢你就了解,行陰這個生滅意識心,就是如來藏性的影子。所以,不能離開如來藏性,可是,它是生滅的,也不是如來藏性,就是這個道理。所以,師父一直告訴你,真妄是不能和合的,人跟鬼是不能結婚的。講真妄和合是一種方便,在經典上;但是,一個悟道的人,就絕對不會死要文字相裡面。因此,自己看經典,你是絕對不能理解的,因為問題出在哪裡,你完全不知道!就像[真如不守自性]、[真妄和合]、[最初的一念無明],這個統統有語病;但是,沒有見性來為你解說,你卻不知道問題出在哪裡。 [有、所有相,今應現在]:承上,若流是從水而生,則能有(能生)與所有(所生)兩者各自之體相(共有兩個體相),今應呈現在目前。然而事實不然,暴流與水目前只共同擁有一體,並無二體顯現出來,所以不得說暴流是從水而有。[若即水性,則澄清時,應非水體]:若說暴流急奔狂亂之相就是水的本性,則當水止不流、寂靜澄清之相時,豈非失去了水的本性?這時水的體性應是不在了?因為你定位:混濁的水是水性。然而事實上,暴流狂奔與暴流停止,水性不失,故暴流之相之有無,與水之體性無關,這一句話就是:我們一切生滅的緣起緣滅,就是跟我們的如來藏性無關,就像虛空不是相。虛空不是生滅相,卻不拒一切生滅的緣起相發揮,慢慢的你就體解,能理解虛空本自不生、本自不滅,本自不增、本自不減,體非虛空,而不拒群相之發揮。慢慢的我們就可以理解,師父的比喻完全正確。 是故暴流之相非即是水之本性。這比喻行陰狂暴之相並非即是如來藏之本性。以如來藏性本自寂滅。我們現在的五陰身當體即空,我們有尊貴的佛性在裡面。你一定要好好的善待自己,為什麼?你這個五陰身就是佛身。你要擁有一個健康的身體,佛的身體健康;你要擁有一個莊嚴的貌相,佛行人要對自己的貌相負責;要對自己的威儀負責;要對自己的健康負責。為什麼?因為即五蘊身就是佛身,你面相莊嚴,大家看了歡喜。不要放著邋裡邋遢的,不修邊幅,學佛也不應當學到這樣子! 以如來藏性本自寂滅,[澄清],指眾生修行、淨業識,三昧現前,心得開悟,狂心頓歇,為什麼講頓歇?頓歇就是完全超越表相才能頓歇。漸漸歇是因果相,頓歇就無相,就是等於頓悟一樣,發現一切相不可得,空相。七識止息,心水澄明之時,此時即復得本心,以始覺智會於本覺。若眾生行陰狂亂之性即是本覺如來藏性,則當狂心歇時,心得澄明,狂亂之性已止,此時豈非反而失去了本心本性?[空非有外]:虛空沒有內外之分,因此暴流不是離於空之外而有。此句之義即是:暴流非離於空而存在。[水外無流]:[水外],即是離於水。離於水外,即無暴流可得。 義貫,佛言:[阿難,譬如]急[暴]之[流]之水,其[波浪相續]不斷,[前際]與[後際不相踰越],一個接一個。一切眾生之[行陰當知亦復如是]無有間歇,然念念生滅,相似相續。而我們就是在生滅法迷失了,我們現在不知道,宇宙萬物皆是生生滅滅,我們沒有辦法理解、體悟,才對這個假相拼了死命執著。[阿難,如是]暴[流]之[性]為:一、[不因空生];二、[不因水]而[有];三、[亦非]即[水]之本[性];四、亦[非]能[離]於[空]與[水]而存在。 [如是,阿難],析而言之:一、[若]此暴流為[因空]而[生](空為能生,暴流為所生),虛空既然能生暴流,而虛空無盡,暴流亦應是無盡,如是[則諸十方無盡虛空](一真法界),即變[成]為[無盡]之暴[流](法界之中成為唯凡無聖),就沒有聖人了。十方[世界自然俱受]凡夫狂亂暴流之[淪溺](然而實際不然,法界之中,既有眾生暴流,亦有三賢十聖之澄水,故非盡法界皆是暴流。)二、[若]此暴流為[因水]而[有](水為能生,流為所生——如來藏為能生,七識為所生),[則此暴流]之體[性應非]與[水]合成一體,應暴流與水各有其體,如此則能[有]與[所有]之[相](能生與所生之二相差別)[今應]呈[現在]目前。(然而暴流之體與水之體,並無二致,非有兩體,故可知暴流非是從水而生(而有)。) 三、[若]此暴流之性[即]是[水]之本[性,則]一旦暴流寂止而現出[澄清]之相[時],此時[應非]仍有[水]之[體]性存在。(而事實上,不論暴流在狂奔時或暴流停止時,其水性不失,故知暴流狂亂相之有無與水性無關;聽了這一句話,有什麼最重要的理解?也就是你今天怎麼造作,跟無為法無關。人家說:師父,度了無量無邊的眾生!錯!沒有度眾生,也沒有說法。師父在弘宗演教,輪大*輪,渡無量眾生,錯!法性本空,沒有這個東西,講這些都是心靈的負擔,今天只是緣起方便說,方便說就是沒有能說、所說,體悟涅槃、品嘗到涅槃氣息的人,雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,沒有弘宗、沒有演教,為什麼?法法本空,相相何狀,我什麼時候說過一句法?如是體悟,諸法本空、本寂,沒有能所,佛道就現前。 因此,暴流之相非即水性——行陰狂亂之相非即是如來藏之性,否則眾生狂心歇息,心水澄清之時,應失去如來藏本性。然而事實不然,故知行陰狂亂之相非即如來藏之本性。四、[若]此暴流之性為[離]於[空、水]而有,然而虛[空非有外],以一切法皆在虛空之中,故暴流非能離空而有。又,於[水]之[外]亦[無]暴[流]之體可得,無水即無暴流,故暴流不得離水而存在。 經文,[是故當知:行陰虛妄,本非因緣,非自然性。] 義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[行陰]體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]由其他能造[因緣]之所造,[亦非]屬無因之[自然性](——非有因生,非無因生,乃如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而妄現之相,相妄性真)。所以,只有佛法講得最究竟,其他宗教就講上帝創造的,就無因而生,就是因為上帝而來;上帝從哪裡來?上帝就是無因而生。只有佛法、只有正法講的,才是人生、宇宙的最究竟處,佛法是非常理性的。 5.識陰本如來藏性 經文。[阿難,譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千裡遠行,用饷他國;識陰當知亦復如是。阿難,如是虛空非彼方來,非此方人。如是,阿難,若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空!若此方入,開孔倒瓶,應見空出!] 注釋:[譬如有人]:喻眾生。[頻伽瓶”:[頻伽]為迦陵頻伽之略。迦陵頻伽為一種鳥,譯為美音鳥、好聲鳥、妙音鳥。此鳥原產於雪山中,此鳥當其猶在卵殼中,未出殼時,即已能鳴,其聲美妙,勝過一切鳥,故稱美音鳥。印度人常以此鳥之形作成瓶,稱為迦陵頻伽瓶。在此為比喻眾生之妄業或妄業所成之根身。[塞其兩孔]:[兩孔],比喻理與事。理不通達,事也不造作,事也不通,理了不通。[塞其兩孔],比喻隔斷理與事,修學佛道,這二個字是很重要的,理跟事要兼備的。你說修行要拼,就是事修,理就像眼睛,理如目,事如足,這個道理你不懂,就等於你沒有眼睛,沒有眼睛,你要走路,能走嗎?理如目,事如足。好!你有眼睛,可是你要到達目的地,你要實修啊,不是只有聽經聞法、要好好念佛啊,好好的用功。比喻隔斷理跟事,令起我、法二執,而成二障(煩惱障、所知障),煩惱障是對人生觀的迷茫;所知陽是對宇宙觀的迷茫。所知障有多重解釋,我們後天所學習的知識,就是所知障,所知道的,障礙自己的清淨自性。所知障也可以說我們所知道的種種的法,卻障礙了我們的本性。為什麼?執法以為實嘛!因此形成內外隔斷之局。 [滿中擎空]:[滿中],整個瓶子中。[擎],攜帶。[空],喻第八識,以八識本是空性,故以虛空比喻第八識。此言,此人將瓶子的兩個孔塞起來,使內外隔開來,他便以為已把整個瓶子都裝滿了一瓶子的虛空(凡夫以色身隔絕外界,便以為色身中之藏識為我所有之內法,有別於外一切法)。所以,執著就變成隔開內外,我相、人相、眾生相、壽者相,就統統出來,就是執著。[千裡遠行,用饷他國]:[饷],饋也、遺也、食也;亦即當作禮品來饋贈,令他人得以享用、受用、食用。這裡是指讓自己受用。此即言,此人將瓶子裝好滿滿一瓶的虛空之後(有如整理行裝一樣),便准備到千裡外遠地去旅行,而且便想用這瓶虛空到他國去好好受用一番。[他國],指眾生展轉於六道受生時之另外一道。因為第八識為總報主,眾生自無始來即執此為我,故前往受生前即是依此本識而往;因此[用饷他國]之義,亦是指來世到其他道去受報。 [如是虛空非彼方來]:[彼方],原捨身處。[非此方入]:[此方],指再受生處;比喻藏識不是在原捨身處就已經入於根身而帶來此處的;亦非到了此處才入於根身之中。並沒有來去。[若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空]:如果說瓶中的虛空是從原瓶地帶來的,則既在本瓶地裝滿了虛空,本瓶地便應少了一瓶之量的虛空。(然而虛空之性遍滿,不增不減,不可觸摩捉持,更不可攜來擎去,而是眾生自生妄想,這句話就是重點,我們從心中產生我法二執,問題就出在這個地方;把這個執放掉,第二月沒有,真月就現前。所以,修學佛道不是奇特事,但於相上莫執著就得!以為將瓶孔塞起來,便可把虛空裝著,帶著到處跑,到處去受用。比喻眾生以為把理、事兩個孔,用[我、法]二執的塞子把它們塞起來,便可令內外隔斷,而安安穩穩地永保第八識藏為己有,不會漏失,並可一直帶著這個[業識的瓶子],在三界六道中到處跑。)[開孔倒瓶應見空出]:[開孔],打開二孔之瓶塞,比喻二障拔除時。[應見空出],應看得見有漏的業識跑出來。 義貫,佛言:[阿難,譬如有人取]迦陵[頻伽]鳥形的[瓶]子(取自妄業所生根身),[塞其兩孔](更妄起我法二執,生二障)令內外隔斷,便以為可將[滿]瓶[中擎]裝著虛[空](將有漏之身包裹本識),我們現在身上就第八意識了。而欲至[千裡]外[遠行,用]以饋[饷]於[他國](至他道中受用)。一切眾生[識陰]之成就[當知亦復如是](誠由眾生貪取自業報根身,執著人法,隔斷內外空性,而兀,[兀]就是繼續,而繼續還是自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮漚)!一浮漚就是小水泡,這個很容易了解的,我們宇宙有多少的四大?山河大地盡是四大,我們攝取宇宙當中少許的元素,誤為自我。而這個執著沒有辦法打開,不曉得內跟外其實是平等的,我相、人相、眾生相、壽者相,其實是不可得的,自心分別,自心產生煩惱,自心自己受報。一切都是很冤枉的! [阿難,如是]已抵達他國之瓶內[虛空],實[非]從瓶本處之[彼方來],亦[非]於[此方入](以識性周遍,本無來去)。[如是,阿難,若]瓶內之虛空為從[彼方來,則本瓶]地[中,既]已被[貯]一瓶之虛[空]而[去],故[於本瓶]原來所在之[地]便[應少]掉一瓶量之[虛空]!(然而虛空實無增減,不可稱量,亦不可捉持,擎裝、攜來持往。)真如藏性從來不是緣起就是這個道理,你看,然而虛空實無增減,所以,真空法性如虛空。因此我們就了解,真妄不能和合,真如果來隨緣,那就來到緣起了;緣起是生滅的東西,就是把真如的實相、真如的智慧化作生滅,永遠是在生滅。所以,真如並沒有什麼增減,如同虛空一樣,它沒有來到緣起,但是,緣起也不能離開虛空,這個好好的體會,就是重點。[若]瓶內虛空為於[此方入],則打[開]二[孔](拔除二執)[倒瓶](消二障盡,得淨法身)時,[應]可[見]虛[空]從瓶中[出]! 然證果時,亦不見有漏識出,證果只是但除執,法並沒有什麼來去生滅,心靈除執,並沒有什麼東西增跟減。亦不見無垢識入,故知識性本無來去、出入,只是二執之有無。諸位,只是二執之有無,你修學佛道要抓住重點修,就是這個。所有問題就是出在這個:我執跟法執;把這兩個執除掉,也沒有增加什麼啊,就是不執而已啊!釋迦牟尼佛講了四十九年,就是為了破除你的執著,就是這樣子。及內外之有隔無隔而已;二執既除,二障頓消,就是煩惱障、所知障就頓消了。內外無隔,即得圓通,諸位,要內外無隔,即得圓通,就一定要見性,這個[圓通]是見性的代名詞,意思就是說:見性的人,才見到圓通、圓滿的法性、無障礙的法性,叫做圓通。換句話說:沒有見性的人,不了解圓通法門,喔!原來我們見性的人,才是圓滿的人格,才能圓滿成就佛道,因此見性有多麼的重要,才能理解佛的境界。實非識性之有出入、來去、增減。 經文,[是故當知:識陰虛妄,本非因緣,非自然性。] 義貫,佛言:[是故當知]:一切眾生之[識陰]體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]任何能造之[因緣]之所造,亦[非]無因之[自然性](——非有因生,非無因生,乃如來藏妙真如不生滅性,隨業緣而幻現之相,相妄性真。)就是凡所有相,都是虛妄。佛法,學佛在找到那一顆不生不滅的真心。 接下來講六入本如來藏妙真如性,六根入,你也可以說眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根;你也可以說眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,六根入,有簡稱六根,也可以叫做六入。為什麼講眼[根]?是眼所依靠的地方,所以稱為[根],眼根,有所依靠。為什麼講[入]呢?因為有能所,站在執著的角度,能見,見到外面的所見,變成入於心中的污染。能、所有互相對立的,眼根也是能、也是所,眼根能緣外境,但是被外境所污染;站在眼根能執取外境,這個時候,眼根是能,塵境是所;站在會污染的角度,塵是能污染,眼根則是所,塵能入,眼根為所入。所以,站在二個角度不同,都可以為能、所;眼根不一定是能,也是所,也可以站在另外一個角度,被污染的角度是所污染。能、所,佛法它就是這麼圓滿! 願以此功德,上報四重恩,下濟三塗苦, 若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國 願生西方淨土中,上品蓮花為父母 花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶
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