任何外境都會給我們留下生機,只是我們不斷自己嚇自己,不給自己留生機,這時就需要修行。學會專注,學會面對每一個境界,讓它過去;不執著於過去,安注於當下,用正見超越當下。
什麼是正見?知道苦,知道無常,知道無我。用正見的智慧對待你的一切境,讓心在這些境界上慢慢不那麼執著。等心停止向外攀緣以後,心自身的能力就會慢慢提升了。就像佛性一樣,它會慢慢地生長,我們的生命也會向著光明圓滿的地方去積累。它可以讓我們超越一切的生老病死,到那個時候我們的修行就圓滿完成了。就算不能為生死做准備,我們也要為當下做准備。
現代人的心理疾病是非常多的。什麼叫做心理疾病?在佛法來講就叫做煩惱。為什麼心理疾病那麼強大,你沒有還手之力?因為你沒有禅修。禅修很復雜嗎?不復雜,但如果你信不過的話,就會執著外在的藥物、外在的概念,你以為那些東西能解決問題。實際上,你最終還是要靠自身,自己尋找解決方法,向內找。向內去找的話,這個問題很簡單,是可以圓滿解決的,而且沒有後患。修行是做什麼呢?是真正地把我們內在很多的病毒——心理的、生理的——一起排掉,排出去。
當你有這麼一種生命的願求,你也希望所有人都能這樣子,這就是以願力來承擔生命。為什麼我們念《普賢行願品》?因為“止”和“觀”是不容易的。我們這個時代的人紛紛擾擾,每個人的人生計劃都那麼多,你想在這個方面取得進展很不容易。我們就算少量體驗,也功德無量。
但究竟的,我們還要用願力去承擔。什麼叫做願?善意地祝福他人。而現在,我們自身的能量都被自己的嫉妒、自我的執著、人我是非的觀念給消耗殆盡了。
從究竟了義的境界講,“止”和“觀”你都不用修,為什麼呢?你有圓滿具足的佛性,還有楞嚴大定,沒有出入,還要修什麼呢?這種清淨的境從哪裡體現?就從你祝福別人開始。
怎麼祝福呢?禮敬佛陀、禮敬三寶。因為我們自己還沒辦法祝福別人,所以我們祈求佛陀帶給這個世界更多的希望,那就禮敬諸佛,替眾生祈禱,贊歎諸佛。佛所說的法真是不可思議,我們贊歎諸佛是對諸佛的供養。為什麼要對諸佛供養呢?從贊歎諸佛的過程當中,我們會發現:佛到底是什麼?佛和所有的聖賢有什麼樣的差別?佛所擁有的資源對我們有什麼樣的幫助?
同時我們向眾生贊歎佛陀,這是在傳遞智慧的福音,用語言去行善。第一個是用聲音去行善,第二個是用語言善意地祝福。禮敬贊歎,供養忏悔讓我們的福報更大,身體的新陳代謝和整個宇宙進行正能量兌換。什麼叫做正能量?就是磁場,就是地水火風空,這在宇宙當中普遍存在。這種磁場既會產生精神的財富,也會產生物質的財富。
另外,當你索取的時候也要懂得付出。就好像我們的生命,它的偉大就在新陳代謝之間。如果我們光吸收不排洩,那是不是很可怕?如果我們光是接受父母的愛,不懂得回報,那是不是很可怕?所以上供下施是一個人最起碼的責任和義務。無論怎麼樣,你都會發現,實際上你所有的語言乃至你所有的行為,並不是只為自己,但是你認為是為自己。實際上,人生來就是人人為我、我為人人,人類社會從來不是一個人獨立的存在。
我們有做衣服的、做醋的,如果大家都做衣服,這個世界還能繼續嗎?大家都做醋,那還有吃的東西嗎?大家都出家,有可能嗎……所以說人人為我、我為人人,這是自然法則,不在於你認為自己殊勝、別人不殊勝,一切法都是平等的。自覺不自覺的,我們都在道上走,你只需要從觀念上接受,這就叫做供養。我們作為一個生產者,可能你覺得收了別人的費用就可以了,但是收費永遠不可能說明就和價值兩清了。
現在很多人急功近利,造很多有毒的食品出來。這些有毒食品非但沒有價值,還有負面價值,他還要賣一個正價值,那他就虧欠這個世界。總有一天,這些賬依照自然的法則會還回來的。我們看到在自然界當中,在海底幾千米的地方,強大的氣壓和水壓下還有眾生存活,我們相信這些眾生存活的感受一定不是很美妙。所以造了這種惡業的人,他因為自然力的法則,一定會住到那個無間地獄當中。