手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪YIN

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁經咒頌念

 

倓虛法師:大佛頂首楞嚴經講記 卷五

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

  大佛頂首楞嚴經講記(卷五)

  湛山倓虛大師述

  誠祥法師錄

  結解同因

  世尊說偈

  绾巾六結

  六解一亡

  解結次第

  圓通方便

  六塵圓通

  一 陳那聲塵

  二優婆色塵

  三 香嚴香塵

  四藥王味塵

  五跋陀觸塵

  六迦葉法塵

  五根圓通

  一那律眼根

  二周利鼻根

  三憍梵舌根

  四畢陵身根

  五 空生意根

  六識圓通

  一鹙子眼識

  二普賢耳識

  三孫陀鼻識

  四滿慈舌識

  五波離身識

  六目連意識

  七大圓通

  一烏刍火大

  二持地地大

  三月光水大

  四琉璃風大

  五空藏空大

  六彌勒識大

  七勢至根大

  大佛頂首楞嚴經卷五

  唐中天竺沙門般剌密谛譯

  唐清河房融筆受

  結解同因

  阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。雲何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪回。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。伫佛如來無上開示。

  這一科文發明結解無二,怎麼叫結解無二?人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,結的時候也是從這六根上結、解的時候也是從這六根上解,結什麼呢?解什麼呢?說造業從哪裡結成的?就是由這六根結成的,你要是解也得從這六根上解,阿難不明白這個道理,他請教佛說,「如來雖說第二義門,今觀世間解結之人」,佛說解結都從六根,阿難沒領會,在這裡他又問,說人結這個業從哪裡結的再從哪裡解,他疑惑有兩個地方,哪個地方結的,哪個地方解,「若不知其所結之元,我信是人終不能解」,設若不知道結業的根本,我信這個業終久解不開,他說到這兒又問,世尊,「我及會中有學聲聞,亦復如是」,我及法會中有學的聲聞,什麼叫有學聲聞?這佛法之中到了無學,無論哪一法不用再學了,以這個為本,學到無學之處,阿難才證到初果,他所以未到的地方還很多,「從無始際,與諸無明俱滅俱生」,這是阿難自己說的,從無始劫來佛說的道理都不明白就叫無明,生一回死一回,與諸無明一塊滅一塊生,我生的時候無明也生、我滅的時候無明也滅,沒離開這個無明,「雖得如是多聞善根」,他自己說我雖然得著多聽多聞善法,結這些善根,雖「名為出家」,還是不究竟,「猶隔日瘧,惟願大慈,哀愍淪溺」,我雖然是出家證到初果,比凡夫強一點,他自己說一個比喻,就像發瘧疾的人,俗語說發瘧疾,今天好明天又犯,這就叫如隔日瘧,他怎麼說如隔日瘧呢?他證了初果,他要靜坐入定就像無病的人,他要一出定就像犯了病一樣,一出定就胡思亂想,一入定心裡的觀念就不散亂,他自己說我就像發瘧疾似的,又對佛說,請佛大慈大悲總要哀愍我沉淪陷溺呀,我是沉淪在苦海裡頭,陷溺到底了,「今日身心,雲何是結?從何名解?」解是解脫,不但我們現在學佛人得益,「亦令未來苦難眾生」,還有未來學佛的人、受苦遭難的人,「得免輪回」,都可免輪回,輪回指生死說,生了死、死了生,永遠不斷,得免生死輪回,「不落三有」,這三有就是有欲、有色、有無色,所謂三有皆有生死之苦,「作是語已」,把這個話說完了,「普及大眾五體投地」,阿難尊者及法會大眾都五體投地,給佛行禮,「雨淚翹誠」,雨淚就是掉眼淚、翹誠就是一身一心的恭敬,以身心恭敬掉著眼淚的樣子,「伫佛如來無上開示」,伫就是等著,等著佛說無有再上的開導指示。

  爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來只陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。

  阿難請佛開導指示,這時世尊磷愍阿難,「及諸會中諸有學者」,未證四果阿羅漢皆為有學人,「亦為未來一切眾生」,也為未來的一切眾生,「為出世因」,給未來的眾生作出世的因緣,「作將來眼」,作後來的眼目,好認識佛法的大道,「以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂」,佛的手放光好比是南閻浮提出的紫金光一樣,以這個手摩阿難頂,佛慈悲先摩他的頂,這就要給他解釋這個道理。

  「即時十方普佛世界」,十方指著四正、四維、上下,普遍佛的世界,「六種震動」,震是震吼擊、動是動湧起,震吼擊是聲音、動湧起是形相,動是地動,這是佛的道德威力所成,佛法是驚天動地的,動有三種:從地上動、從地湧出、從地上起來,六種震動是表有聲有色,「微塵如來」六種震動,驚動了無數的微塵佛,這就是十方的如來,「住世界者」,這還未歸常寂光,在世界上還度化眾生就有這麼多的佛,不是一尊釋迦牟尼佛在我們這個世界出現,就是現在住世度化眾生的佛,如同微塵數那麼多,佛若不說誰能知道這麼大的妙境,「各有寶光,從其頂出」,這些位如來各有寶光,各各都放寶光從其頂出,都從頭頂上放出光來,「其光同時,於被世界」,如微塵數的這些如來,在他自己的世界上住著,各佛有各佛的寶光,從頭頂上放寶光,「來只陀林」,釋迦佛來這個地方說法,「灌如來頂」,十方如來放光,來到娑婆世界都灌在釋迦牟尼佛的頭頂上,這個光對光都接在一塊,「是諸大眾,得未曾有」,大家一看十方的佛,從十方放光來灌在釋迦佛頂上,「是諸大眾,得未曾有」,從來也沒見過這稀有之事。

  於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

  「於是阿難,及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音,告阿難言」,大家都聽見十方的如來像微塵這麼多,都是異口同音告阿難說,「善哉阿難」,佛贊揚人,多數說善哉,說善哉阿難,很好了,「汝欲識知俱生無明」,從有生以來就有這個無明叫俱生無明,無明就是不明白,「使汝輪轉生死結根」,這個無明,能支使你輪回生死,「生死結根」就是結業的根本,「唯汝六根」,阿難問,十方如來恐怕他不信,結業的根還有旁的,不知從什麼地方來的?就是在你的本身上,解開也是在你的本身上,沒有二樣,「唯汝六根」,就是你現前的六根,「更無他物」,沒有其他的東西,「汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常」,前邊告訴你,使你輪轉生死也是六根,沒有旁的物,「汝復欲知無上菩提」是佛的果位,「今汝速證安樂解脫」,證佛果為解脫,解脫世界塵勞一切苦處,「寂靜妙常」,到了這個地方,寂靜普遍的、不可思議的就叫妙常,是什麼?拿什麼成的?「亦汝六根」,也是你的六根,你的結業生死也是六根,你想成佛也是六根,「更非他物」,不是旁的。還有個物讓你成佛,這阿難又疑問了。

  阿難雖聞。如是法音。心猶未明。稽首白佛。雲何令我生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。

  「阿難雖聞,如是法音」,阿難雖聞十方如來的聲音,雖聞如是的法音,「心猶未明」,心裡頭還沒明白,「稽首白佛」,稽首就是行最重的禮,對佛表白,「雲何令我生死輪回,安樂妙常,同是六根,更非他物?」他這又是疑問,十方佛對他說,他還疑惑,他心裡不明白,他給十方如來稽首表白著說,雲何使令我生死輪回?這是由六根來的,安樂妙常也是六根來的,同是六根而不是旁的事物呢?這是阿難的疑問。

  佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。

  「佛告阿難,根塵同源」,佛告訴阿難說,根和塵是一個源頭,根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,塵是色、聲、香、味、觸、法六塵,這六根對六塵是一個源流,沒有二樣,「縛脫無二」,你被他捆綁上也是六根,你想離了六塵也是六根,沒有二樣,說「識性虛妄,猶如空華」,六根六塵中間發生六識,眼識乃至意識,識性是個假的、虛妄的,沒有本體。所以說「識性虛妄,猶如空華」,這個識性,看著又如同空中的華,一會兒就完了,那不能長遠。

  阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。 斯即涅槃。無漏真淨。雲何是中更容他物。

  阿難!「由塵發知,因根有相」,這說由六塵發出的知,因六根才有形相,「相見無性」,這六根是見分、相是相分,這指著兩邊這個色相上說!這相、見兩者沒有自性,對著相上論,「由塵發知,因根有相」,由這個知,他就知這個相,「相見無性」,這是說這個形相上,前邊說的是性,這地方說的是相,「因根有相,相見無性」,見是能見、相是所見,他沒有自性,是怎麼個意思?「同於交蘆」,這個蘆草,它是一個一個的在圍子邊上生出來的,被風一吹就彎了,兩個蘆草對在一塊了,拿風一擺當,蘆草對蘆草一磨,把皮磨破了,蘆草一出土,他還是水濕性,兩下一磨,磨出水來,就沾上了,這兩個蘆草沾在一塊就叫交蘆,兩下相交成了蘆,他沒有本體,他根本上沒有體;離開甲乙二蘆,離開甲就沒有乙、離乙就法有甲,本體沒有真實,因塵發出知識。因眼根見著形相,這兩邊互相借用,「相見無性」,這相上是個無性的,因相才有見、因見才有相,就像交蘆一樣,因甲蘆才叫乙蘆、因乙蘆才叫甲蘆,才叫交蘆;若沒有相就沒有見、沒有見也就沒有相了,他兩面對待起,這都是沒有自性,沒有自性的根本,「是故汝今」,是指著阿難說,「知見立知」,在知見上再立知,「即無明本」,即是於本知本見上再立上知見這就錯了,你看我們心知眼見,這是本知本見,在本有的知見上再立所知所見,這就是無明的根本,「知見無見」,在本有的知見上,不再立所知所見,「斯即涅槃」,這就是不生不滅的地方,成佛的斷德,「無漏真淨」,這才是沒有欲漏的一個真正的寂淨,「雲何是中更容他物?」你還說什麼這裡頭還容著旁的東西,什麼也不能容。

  世尊說偈

  爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。雲何見所見。中間無實性。是故若交蘆。

  這一段文是重頌的文,甚麼叫重頌呢?上邊長行文裡已經說過了這個意思,佛又恐怕人不明白,又重頌,就像作詩,一定是幾個字一句,有五個字、七個字、六個字、四個字一句的,就叫重頌,現在這段文就是顯性,顯出性來,做為修行的根本,所以有這麼一句話叫「明心見性」,所以說要想修行必須要明白這個性,才能修行,要不顯出這個性來,你拿什麼修行?你怎麼修還是世間法啊!這科文顯性,以為修行人的根本。

  「爾時」,就在這個時候,「世尊,欲重宣此義,而說偈言。」,上邊長行文說過了,又想重敘,把這個意思宣揚一下,讓人明白、讓人記著,所以就說偈言,咱們說作詩,佛經上說是作偈子。

  這個偈子上說「真性有為空」,這真性兩個字就是一動一住,這一段文是專門發明真性的意思,真性上邊說過,旁的經文也有,就是如來藏妙真如性,在這個地方簡單說就叫真性,真性這兩個字不容易明白,「妙真如性」,這是簡單的文,是不可思議的,你思想不到、你議論不到,你思想的就不是、你議論出來的更不是!這是說非是真性的意思,顯這個真性,這個真性沒法說,說沒有真性,不是真性的地方都說完了,剩下的不可說的就是真性,就是這麼個意思。底下說非真性的事情,明白了非真性,這個真性是不可說的,你就顯出這個真性來了,就是這麼個道理。底下說有為者不實,就是空的,沒有真實的道理,因什麼呢?「緣生故如幻」,你要說有為,就是因緣所起的,從因緣上生,是故如幻化,就不是真實的事情,轉眼就銷滅了,「無為無起滅,不實如空華」,若這麼說,這個無為法對不對呢?也不對,無為就沒有起滅了,什麼事情也不為了,哪還有起有滅呢?這個地方說無為,正是說沒有實在的道理,「不實如空華」,不實在就像空中的花一樣,沒有實在的,若這麼一說,「言妄顯諸真」,這行不行呢?也不行,你要言虛妄的事情,拿這個妄顯這個真理,這個也不妥當,怎麼個理呢?「妄真同二妄」,你不是說以妄顯真嗎?連妄帶顯的這個真理,同二妄,這兩樣都是虛妄,因為這個真是依於妄而顯出來的,所以連妄也是妄、真也是妄,「猶非真非真,雲何見所見?」真與非真,猶無法可說,你還說什麼有能見、有所見呢?全沒有了,「中間無實性」,能見、所見都沒有,這個中間就沒有真實的性理了,「是故若交蘆」,這是說一個比喻,是所以的原故,就像交蘆似的,什麼叫交蘆?甲乙二蘆交湊在一塊,中間沒有實性,不是原有的,比如沒有實性就與交蘆似的。

  結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。

  這頌是說結解同因,上邊都說過,六根怎麼結的,再從六根上解,六根造成的世間上的業力,就是受苦的業力,結成這個業就是拿六根結的,你要解還得從六根上解,從什麼地方結的還得從什麼地方解,「結解同所因」,都是這一種事情,這個因由是相同的,「聖凡無二路」,結與解是一樣的因由,都是從六根上,能解的就是聖人,能結不解的就是凡夫,無論聖人凡夫沒有二條路,就是在六根上這條路,「汝觀交中性,空有二俱非」,你觀察觀察,兩下裡相交的這個性,空也不是空、有也不是有,你說空說有,這兩樣俱都不是,「迷晦即無明,發明便解脫」,你要迷昧晦暗了,這地方就叫無明,這是修行的大障礙;你心裡發明,這就叫解脫,在哪兒結的,在哪兒解,這話說得很爽神,所以到究竟處,他沒有造作,他就是無為法,無為是怎麼個無為法呢?一個字,就是一個明白的明字,佛經上用這個明,儒書上也用這個明字,「大學之道在明明德」,所以儒、釋的道理是一家的。說空也不對、說有也不對,怎麼個意思呢?前邊說過,聖人在六根上解、凡夫在六根上結,「聖凡無二路」,都在六根上,這又說「汝觀交中性,空有二俱非」,說你觀交中性,你觀空也不是、有也不是,「迷晦即無明,發明便解脫」,迷昧晦暗了這就叫無明,心裡頭沒明白,要說發明就在這個明上解脫了,怎麼叫解脫呢?你心裡明白就是一個明明了了就是,就沒有能明、也沒有所明,一有能明、所明就錯了,你所明白的是什麼?你能明白是誰能明白呀?能所雙亡,當中有一個明字,一發明這就解脫,並沒有什麼造作。

  解結因次第。六解一亦亡。

  這又重頌前文,指示修行以合妙性,這個妙就是一個不思議,剛才說的發明便解脫,這個明就是不思議,也沒有能明的、也沒有所明的,就是自己這一個明明白白的這個明就對了,你要說我明什麼,一有所明之處就錯了、一有能明的工夫也錯了,就是一個明就對了,說完了「發明便解脫」以後,這又指示修行以合妙性,最要緊就是明心見性,就是這麼個意思,重在這個性上,性是個體、心是個用,心性、體用是不相離的,也不是兩樣、也不是一樣,「解結因次第」,說解的時候也得挨著解,你結業在六根上,不定由哪個地方結的,解也是一個一個的解,「解結因次第」,解和結有一定的次第,「六解一亦亡」,你要把六根都解了,一也就沒有了。

  根選擇圖通。入流成正覺。

  從六根裡頭選擇,哪根圓融,假比從眼根上用功、從耳根上用功,這就分一個圓滿、一個不圓滿,修行用功法在前文說過,後文也有,沒詳細說,這一部「楞嚴經」把這個理發明全了,究竟選擇就是從耳根入手,從聞性比眼根上接近,這眼是見前、見左右,不能見後邊;這個聞性能聞十方,顯出聞性普遍十方。我們人自己不覺,修行人一研究慢慢就覺出來了,要選擇從耳根上入手就接近,你要從眼根上用功,他有見的地方、有不見的地方。這個聞性就是心裡頭明明白白的,也沒有所明、也沒有能明,就是一個明,這地方不說明吶,這個明包的寬啊;若說知,有見、聞、覺、知,就照知說,也沒有能知、所知,就是一個知,見、聞、齅、嘗、覺、知都可以,這一個明字包的寬,「根選擇圓通」,哪個圓融?哪個通達?由這裡人修行的這一流,就可以成正覺,正覺是不偏不倚,佛者覺也,人要成佛,就是成就人的本覺,這裡說「入流成正覺」,這不是能覺、也不是所覺,中正之覺、本有之覺。這是說這個修行的話,不是從頭至尾的說,他是重頌前邊長行文裡的意思,重頌也是選擇著說,不是一定的次序,說入聖人之流就能成正覺,也沒有能覺、也沒有所覺,是本有的正正當當的知覺,哪個人沒有知覺?我們人人有本知覺、能知覺、所知覺,我們都用所知覺,所有世界上的一切事務,萬別千差我都知道,這都是所知覺,不知道有個能知覺,都著在所知覺上,本知覺付於九霄雲外,也不聞不問了、也不知道,其實這個知覺以本知覺為根本,你一知道什麼就是所知覺,有所就顯出能來,成佛是能所雙亡,就是保護自己的本知覺,都是自己現成的,不用向這裡求、那裡取,都在自己身上帶著,哪個人沒有知覺?這說「入流成正覺」,得從根上選擇圓通,將來指實了,就是耳根圓通-聞性;這一個聞性是遍滿十方,這個聞性總其說就是人的心,人的心都說在肚皮裡,其實連帶肚皮外也無處不是心,處處都有知覺、都有心,說心在肚子裡的是個妄想心,真心在身體外頭,盡虛空、遍法界都是,自己不承認,觀念的時候,你得觀念真心,不要觀念這個妄心,這是說「入流成正覺」,這是一段一段的,這個文不連著,他是頌前邊那個長行文,那個地方恐怕人不明白,所以再重頌一說。

  陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法雲何立。

  這是孤起頌,前文還沒有,他自己起來的,前邊長行文上有叫重頌,「陀那微細識,習氣成暴流,真非真恐迷,我常不開演」,佛說的這四句叫孤起頌,長行文裡沒有,「陀那微細識」,陀那這兩個字是梵音,要翻中國話就翻執持,執是拿手抓住、持是放不下,拿手持著他,這是說人的病根,佛說一大藏教,無非是破執之具,破人的執著;陀那起初的時候叫微細識,極微細,假比那一樣放不下,他不知不覺,抓住了放不下,永遠放不下,這個地方叫微細,人也查不出來,這就是說妄想的根本,「習氣成暴流」,就是這個熏習,在世間上習來習去的成了暴流水,你躲也躲不住、攔也攔不住,這是我們人心裡頭胡思亂想,止也止不住,這個毛病有犯的、有不犯的,說到這裡,「真非真恐迷,我常不開演」,這是佛說,這個「陀那微細識,習氣成暴流」了,不容易攔擋了、也不容易去掉了,這個地方是「真非真恐迷」,你說他真,他又不是真的;你說他非真,他又是真的,所以他就是一個生死的根,你說他真,他又是生死的根;你要說他非真,又是離波求水,也不好不求、也不好實求,你一個勁的求還求不著,你要不在這個地方用心,人的妄想還不容易去。佛說陀那微細的識,習氣成了暴流,說他真也不對、說他不真也不對,所以這個地方不是迷惑人嗎?倒是真?倒是不真?所以佛恐怕人由這裡迷惑了,說「我常不開演」,佛不輕易說這個「陀那微細識」,這地方不好說真、不好說假;不好說是、不好說不是,因甚麼?真又非真、非真又真,這不是迷惑人嗎?佛因此不常常的開導演說,「自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻,非幻尚不生,幻法雲何立?」這個地方說,「自心取自心,非幻成幻法」,怎麼叫「自心取自心」?這個人無非是色、受、想、行、識,這是五蘊,受、想、行、識都是自己的心,自己的心取自己的心,這就錯了,因為不明白是自己本有的而去取,所以錯。

  這個心說起來萬法唯心,見、聞、齅、嘗、覺、知也是心,這地方你在自己的心上用功,拿這個心觀照這個心,這個地方就是「非幻成幻法」,不是幻化的事情就成了幻化了,這個心就是現量境,不是有所取的、不是有所求的,你要一取一求,本來不是幻就成了幻,一求取就成了幻,「不取無非幻」,要不求取就沒有非幻了,用不著求取,這修行法一塵不染,你若一求取就染了塵啦,不取就對了,「非幻尚不生」,若不取的話,連非幻也不會發生,非幻都沒有了,「幻法雲何立?」幻法從哪裡成立?這是說不讓人有求取的心,無求取的心怎麼個修行法呢?就是個現量的境界,你現前的心量也沒有能、也沒有所,本來這個心就是個明,也沒有所明的地方,你要說明白這個、明白那個,那就錯了,自己就把自己迷惑了,這個地方是說無為大法,是無作無為,下文又贊歎這個法門。

  是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

  這是頌歎法門,頌揚贊歎佛經上佛說讓人修行的法門,給他起個名字,叫什麼?「是名妙蓮華」,叫「妙蓮華」、「金剛王寶覺」、「如幻三摩提」,這三樣是一個名字,底下說這個功能,「彈指超無學」,這是頌揚贊歎這個法門,這地方是說修行正宗的名詞,怎麼叫妙蓮華?妙是不可思議,佛法重用蓮華這兩個字,世間上花草很多,多數是先開花後結子;這蓮華是花果同時,花和果是同時出,有花就有子,這表示佛法因果同時,有立地成佛的,就在人的根性利鈍,你看「妙法蓮華經」上,龍女轉眼成佛,說易很容易,難起來多少世還修不成,這裡表示這個法門就是花果同時,就叫妙蓮華,底下說這一樣不完全,這三樣才算一個體,「金剛王寶覺,如幻三摩提」,這金剛是堅固不壞的,金剛王是更堅固了,這是比喻人的知覺,「如幻三摩提」,翻正定、正受,正正當當的修佛法的禅定,有正當的享受,他怎麼說如幻呢?幻化無常,這是說反面的,怎麼如幻呢?因也如幻、果也如幻、因果也是如幻,一如幻一切如幻,佛法是頓超直入,沒有這些個啰嗦,你要是說出來,有為也是幻、無為也是幻,有為、無為兩邊也是幻,所以這統統都是幻化無常,這個如幻推到了一切法,這一切法都不用,就是無法,三摩提,是正定正受,上邊說的這三句是算一個正定正受,修這個有多麼快,你看「妙法蓮華經」上龍女成佛就是這個樣子,八歲的龍女道理都明白了,這是根性的關系,「彈指超無學」,彈指之間,就能超出無學去,到無學的時候把佛法都學成了,不用再學了,這個無學,不像普通的人講的無學就是沒有學問,是不用再學了,所有應學的都學完了,不用再學了,是這麼個道理,說無學不容易,彈指之功就能超過去,「此阿毗達磨」,阿毗達磨就翻無比法,這是沒有可比的大法,「十方薄伽梵,一路涅槃門」,阿毗達摩翻無比法,世界上論佛法之中各有各法,然而,佛法之中無比法,所有佛說的一切法都比不上他,這是無有可比的,梵音就叫阿毗達磨,這個無比法是一切諸佛菩薩都尊重的,「十方薄伽梵,一路涅槃門」,這是眾聖共遵,十方的諸佛都是從這一法上成的佛,薄伽梵是佛的聖諱,涅槃門就是阿毗達摩無比法,連十方諸佛都是由這一條路,這涅槃翻不生不滅的一個門徑。

  绾巾六結

  於是阿難。及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。只夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。

  這一段文是解釋六解一亡,六是指的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,六根一解開了,一也就沒有了,不但六數之中的一個沒有了,這一個沒有也沒有了,這六解一亡就是這麼個意思,一空到底,這個空不是眼前看見的虛空,這是什麼空呢?這個空分有五層,我們常見的就是虛空,什麼形相也沒有,依著這個就叫空,這是一層空,你要一入聖位,就明白知覺能所雙亡,把眼見的虛空撂下了,這是人空沒有了;把我見沒有了是第二個空;第三是法空,我也空了、法也空了,我法俱空;第四到了空也空了,所以就叫妙有真空,就是入菩薩位;第五是真空妙有,這又回來了,妙有真空,這在最後這一個空字,這是菩薩的知見,要到了真空妙有,空有不二,到了究竟的佛知佛見。這時是說阿難與法會大眾悟的,有徹底的、有不徹底的,可都得著利益了,這是阿難尊者代表敘說這個利益,「於是阿難」,就是在這個時候,「及諸大眾」,聽見最後這個意思,所以心裡受了利益了,「聞佛如來無上慈誨」,如來是十種通號之一,佛有十種通號,佛是第九,如來是第一個,擱在一塊堆,怕人不明白,「聞佛如來」,這是通號中兩個號合在一塊,「無上慈誨」,沒有比他再高尚的慈悲的教誨,慈是一種慈愛,佛是愛惜一切眾生皆有佛性,所以佛才生起慈心教誨,教誨大眾,大眾聞佛這個無上的慈誨,「只夜伽陀,雜糅精瑩」,佛說的法,只夜是重頌、伽陀是孤起頌,怎麼叫重頌?怎麼叫孤起頌呢?在前邊長行文中有三兩個字一句、有四五個字一句,不一定幾個字算一句,因為長行文中說的道理,恐怕大眾還有不了解的地方,所以才重頌,把長行文中的意思再重敘一下,再重說一次,拿幾個字一句的文說,就像我們中國人作詩,幾個字一句這是一定的;佛法裡頭叫頌,頌還不一樣,頌揚這個道理字句總是要恭穩的,所以孤起頌和重頌是承著上文說的,「雜糅精瑩」,雜是參雜、糅是糅在一塊、精微不雜,瑩就是智慧的光明,雜是指的佛說的一切法糅在一塊,用這個重頌或者孤起頌再重說一次,這裡頭的道理就叫「雜糅精瑩」,重敘一次反而不明白,所以這種妙理是一種「妙理清徹」,怎麼叫妙理?發明這個道理,不是可思想、可議論的,怎麼辦呢?他就是曲引旁征,繞著彎的引出來,讓你自己認得自己的心,怎麼叫自己認得自己的心?這心就是人的知覺,讓你自己的知覺說得自己的知覺,就是這麼一句話。若認得自己的知覺,把世間上一切的煩惱都放下,這就叫修行,保住自己本有的知覺;這個知覺有三種,我也常說,有能知覺、所知覺、本知覺,人光用所知覺,世界上有人所說的話我記住了,所有的什麼事情、什麼事相、什麼物我都懂,這都是指的所有的東西,所有的聲、色、貨、利,這總不離見、聞、覺、知,這都是所知、所見、所聞、所覺,這是人迷在所上了,所是所有的事情,人迷在所有的事情上,該怎麼辦?佛說沒有旁的法子,怎麼叫佛?佛就是知覺的覺字,哪個人沒有知覺?人的這個知覺都用在所知覺上,把本知覺就迷了,不但所知覺不對、能知覺也沒徹底,佛說的成佛大法,就是本知覺的覺字,大家要知道就叫佛,哪個人沒有知覺呢?哪個人不能成佛呢?因什麼不能成佛?就是因為所知覺就累住了,我所有的身體、我身體以外所有的事業,這統統都著在所上了、著在所知覺上,怎麼不好呢?被他所累了。這個身體也是個物,有遠有近,所以一個見分、一個相分,知見的一分子、形相的一分子,人都迷在形相這一分上,這形相有生有滅、有苦有樂,所以因著樂就顯出苦來、因著苦就顯出樂來,這都是個對待法,佛說的本知覺到了真空妙有上了,把能所都放下了,本知覺是什麼樣呢?自己可以回心考察,考察什麼?你看看所知道的事情,那當然心裡知道,我所知道的是什麼呢?聲望啊!形色上有聲有色、說我還存多少金錢?還存多少貨?得多少利?…人人都如此,沒有這個不能生活,這就偏在一面上,為事相上累住了,這就是一個情,情就向下墜,理就是往上升;往往人得意的時候,理正氣壯,挺著腰桿,天然的,你不讓他挺著腰桿,他也挺著;你看他不對了,竟然在人情這方面不講理了、隨心所欲了,到了場面上腰桿就挺不起來了,就墮下來了;理往上升、情往下降,人情上的事情就多了,是非人我,他自己與這個理上虧了,他自然的就挺不起腰來。學佛的人就是要明白這個理,明白了這個理,你常觀這個理,你就不明所以然也能升天,到天上也能享福;你要一味的縱情,一點理也不顧了,就是隨你的私情就墮落了。這個人常念念佛經、常研究研究是怎麼回事情,你明白這個理,心自然而然的就向上升,他是天然的,你不用一定怎麼用功,你明白這個理了,你這個心裡就有了章程了、有了主宰了,這個天性就向上升;你若是沒有理,光是在人情上,這身體就墮下去了,這是天然之勢。這個時候法會大眾說得的利益,阿難尊者表示說「心目開明」,說心也開了、眼目也明了,這個道理看真了,指著這道理說,「歎未曾有」,贊歎未曾有,從來也沒聽見過這種道理,就是這麼一句話。

  阿難尊者了然了佛的「妙理清徹,心目開明」,這是贊歎未曾聽過的這種道理,這個時候還有疑心不解, 阿難贊歎完了佛,發明得的利益了,他這又重新祈求,還有不明白的。

  阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。

  「阿難合掌,頂禮白佛」,阿難合掌頂禮,頂完了禮對著佛表白就說,「我今聞佛無遮大悲」,現今我聞聽見佛說的這個道理,上邊說的是無上的慈誨,沒有比佛再高尚的,這又說「無遮大悲」,慈是慈愛之意,大悲是大而無邊,對一切眾生都有悲憫的心,悲憫眾生不明白真理,受苦!這是佛的慈悲心,佛法以慈悲為本,這是要緊的,「我今聞佛無遮大悲」,把這個道理都說出來了,一點也沒有遮蓋的地方,這是佛悲憫眾生的心,佛所說的沒有旁的,「性淨妙常真實法句」,無非是讓人明心見性,雖然見了性也得要淨,不被世事污染了,心不作思議,也沒有可議論的地方,研究到這個地方,「開口便錯,舉念即乖」,你一開口說就與佛法錯了,你的心一舉念就違背了,「性淨妙常」,佛說法讓人明白了,這個性得要清淨,心裡得要不思議,得要常常的這個樣子,永遠不變,這叫「性淨妙常」,「真實法句」,這是得的好處,佛說的真正實在的大法,稱為「真實法句」,句就指著佛說的話,這是他得的益處,後首還有不明白的,「心猶未達六解一亡」,我的心裡頭還沒通達,「六解一亡」,六就是六根,這六根造業結成了,非禮的也要看、不應當說的也要說、不應當聽的也要聽,說到這裡合孔子說的視聽言動,非禮的時候就不為的道理差不多,這裡也是這麼個意思。說六解就是眼六根結的業,怎麼叫結業呢?人的眼睛愛看、耳朵愛聽、鼻子愛聞香、舌頭愛嘗味、身上愛觸感、心裡頭分別,意是心之所發,正式的心說是意,心裡頭發動的就不一樣了-有善有惡、有是有非,這是他得的益處,他自己領了,底下還有不明白的,「心猶未達六解一亡」,我心裡還沒通達,六根所結的業總是不善業,這個業有三種:有善業、惡業、不動業。往往說造業,不一定是惡業,還有善業,若解開這六樣,就不造業了,佛說的法為解這個業,凝結的、不對的六根,這種天然的習氣都能去掉、都解散了,結是凝結住了、解是解開了,是這麼個比喻,他自個兒說我這個心裡還沒通達,「六解一亡」,六樣解開了,哪個地方還有個一?六解還必定亡個一嗎?所以這個地方就是一個問題,把這個六解:眼見、耳聞乃至心裡頭分別,不應當的都給他解除了,把習氣毛病都解散了,不隨著六根轉就亡一了,有一句成語「識得一,萬事畢」,把這六樣去了就歸了一了,這一也不要,六結解開了,一也不叫他有了,把這六種毛病去了,歸於一個真心,心裡還有分別,還是有個相,也得把他徹底的丟了,那麼怎麼才算對呢?就是一個現量的境界,現前這一量,你不起分別心,這就是修行的法,你見也只管見、有耳就聞,不隨著眼見的轉、不隨著耳聽的轉,就照這兩樣說,誰不願讓人稱贊,有人貶斥就不願意了,人人都是這個意思,所以不用多說,拿這兩樣比世間上的一切一切。把六樣去了,六是個數,還要一亡,一也丟了,你要還留這一樣,那也沒干淨,他說六解還有個一亡,是問這個地方,把六樣解脫了,六根不妄作妄為,這歸了一,歸這一個真理,這六樣習氣都沒有了,這個地方說因什麼沒明白呢?不通達的地方?就是六解一亡,這裡頭必有個次序,「舒結倫次」,舒就是解開、結就是結成,說舒結都有倫次的,都有一定的次序,這個地方不明白,說到這裡,還得求佛把這個道理給說開了。

  惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。

  「惟垂大慈」,惟望如來垂大慈心慈愛一切,現在他自己還有法會大眾,將來還有我們從來學佛的人,這裡都關系著,「惟垂大慈,再愍斯會」,再憐愍我們法會上這些人,「及與將來」,並及未來人,「施以法音」,我還得說這個大法,為什麼呢?「洗滌沉垢」,為的刷洗滌淨了沉淪的泥垢,人的心裡頭自己隨便思想,思想的有的不能對人說,這都是髒垢,都是不淨的事情,修行就是一個自性清淨心,心一清淨,哪個時候都叫修行,不是提另還有個什麼法,要有個什麼法把心又污染了,你要有個什麼法,心裡還有個影子,這個心以養的正大光明,無所不照、無所不沾,不但不沾,連沾的習氣也沒有,這就對了,這就是佛法究竟的地方,我還有心裡沉淪的思想都洗淨了。他這麼一求,佛拿一條腰巾帶子(系裙子用的),當下還有圍裙,佛以腰巾(系腰的帶子),拿他結上六結,這就是迷惑,你把六結去了就如同解開了,就是這麼個比喻,迷惑就是六根被六塵所染,不迷惑就是六根不染六塵就對了,沒有什麼巧處,就是這個意思,不容易明白、不容易承認、也不容易接受。

  即時如來。於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天。所奉華巾。於大眾前。绾成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。於是如來。绾迭華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。绾迭華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾亦復如是。次第詶佛。此名為結。

  「即時如來」,佛在這時候不但說,還拿事相做比例,「於師子座」,這個座位分層次,皇上、帝王坐的為龍墩、大將軍坐的叫虎位、佛坐的叫師子座,表示佛說法的威德,能銷滅一切習氣妄想,師子為群獸之王,佛說法好比師子吼,吼一聲群獸皆戰,這表示慎重尊貴的意思,就在這個時候,佛在師子座上,「整涅槃僧,斂僧伽梨」,涅槃僧就是內衣,靠身的裙子,僧伽梨是大衣,也叫福田衣,僧人的衣有七衣、九衣、大衣,都是一塊一塊做成的,那是表示稻田,也叫福田衣,修福的田地,在這清淨比丘的身上學習,可以增福,所以叫福田衣,這時佛在「整涅槃僧,斂僧伽梨」,「攬七寶幾」,幾是個長桌子、小桌子,四方的圓桌子就叫桌子。

  「引手於幾,取劫波羅天,所奉華巾」,劫波羅翻時間,我們人的時間是照著日月說,日頭(太陽)一出一沒算一晝夜,月亮一虧一圓算一個月,這是表示時間的,「劫波羅天」比日月高,日月達不到,自己就變出時間來了,咱們這裡照日月算,十二個月叫一年,十二個時辰叫一日,三十日叫一月,他送給佛的華巾,幾是長形的桌子,「於大眾前,绾成一結,示阿難言,此名何等?阿難大眾,俱白佛言:『此名為結』,於是如來,绾迭華巾,又成一結,重問阿難:『此名何等?』阿難大眾,又白佛言:『此亦名結』,如是倫次,绾迭華巾,總成六結,一一結成,皆取手中,所成之結,持問阿難:『此名何等?』阿難大眾亦復如是,次第酬佛」,佛把這六個扣,一一都結成了拿在手中,你看這是什麼?還是照樣的回答佛說:「此名為結。」

  佛告阿難。我初绾巾。汝名為結。此迭華巾先實一條。第二第三。雲何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶迭華緝績成巾。雖本一體。如我思唯。如來一绾。得一結名。若百绾成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。雲何如來祇許初時。第二第三。不名為結。

  這一段文佛把華巾拿在手裡結六個扣,結成之後就問阿難,「此名何等?」這是佛結華巾,比喻人的迷惑,迷惑自己的本心,佛告阿難說,「我初绾巾,汝名為結,此迭華巾先實一條,第二第三,雲何汝曹復名為結?」這是佛特意的這麼問,不這麼問他這個迷惑破不了,我先說一說,要不大家不明白,佛說這個意思是一個比喻,一條巾子好比人的一個真心、結成六個扣好比眼等六根,人都迷在六根上,不認得自己的本心,佛特意拿這個做個比例,讓阿難自己說,「阿難白佛言,世尊,此寶迭華緝績成巾,雖本一體」,阿難說此巾是一條,雖然本來其體是一,「如我思惟,如來一绾,得一結名,若百绾成,終名百結」,你绾多少扣就有多少名字,「何況此巾祇有六結,終不至七,亦不停五」,這是佛刻意的問阿難,「雲何如來只許初時,第二第三,不名為結」,這是阿難講的,合佛的這個理。

  佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六绾時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意雲何。初绾結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生。盡其明辯。如何令是六結亂名。

  「佛告阿難,此寶華巾,汝知此巾元止一條」,佛說你知道結一個扣有一個結子,一條巾好比真心成了六種妄想,「我六绾時,名有六結」,這六結是指的眼、耳…等六根,「汝審觀察,巾體是同,因結有異,於意雲何?」巾體比方是個真心,這個體是個同的,因著這一個結就不同了,這是顯什麼呢?佛法是個唯心的法門,因迷在六根上,就當做因,所以佛特意問他,「初绾結成,名為第一,如是乃至第六結生」,這是說這一個真心绾成了一個結,一個真心結成了六根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,六根不是真心,這地方顯這個,佛說:「吾今欲將第六結名,成第一不?」佛問的意思,含著拿六根能成一個真心嗎?阿難一聽不對,「不也,世尊,六結若存,斯第六名,終非第一」,說不能,我的世尊,這六個結扣若存在,便是第六名,第六終不是第一,佛特意問他,這六根含著眼、耳、鼻、舌、身、意,不是真心,「終非第一」,阿難又說了「縱我歷生,盡其明辯,如何令是六結亂名?」阿難對佛講這個理,一是一、六是六,佛怎麼說這六個結扣能成第一呢?六個哪能成一個呢?這裡是阿難迷惑,他不知這六根就是一個真心所化的,要不,他怎麼都知道呢?眼見、耳聞等,這是一個真心變成的六種浮塵根,這是佛指點法會上的人,我們研究這個理得要知道,這個地方不明白,永遠是迷惑,阿難說六個就是六個,不能成一個,佛暗含著問他六結能成第一嗎?阿難當然說第六不能成第一,這是阿難對佛講這個理,說縱我歷生盡其力的明明白白辨別,如何能令是六結亂名呢?豈不知佛這裡頭問的是這一個心。

  佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

  「佛言如是」,佛說不錯,「六結不同,循顧本因,一巾所造」,你說的這個理對,佛就把這個理說出來了,你看這六結,一是一、二是二,到第六,你要知道是「一巾所造」,這裡含著六根就是一個真心造成的,這六樣都是虛妄的,都迷惑了,你要把這一個真心保護好了,不用這六樣,這意思在裡邊含著,說「六結不同,循顧本因,一巾所造一,眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣不同,是一個真心所造的,「令其雜亂,終不得成」,這一個真心讓這六樣雜亂了,不能成,「則汝六根,亦復如是」,這給他說明白了,你現在眼、耳、鼻、舌、身、意六根,就是這麼個樣子,你是一個真心成的,「一巾所造」,就比如一個真心,你覺著眼、耳、鼻、舌、身、意是真的,他有生有死,「畢竟同中,生畢竟異」,這一個心成了六樣,成了眼、耳、鼻、舌、身、意,這個意不是心,意者是心之所發。

  六解一亡

  佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復雲何得。阿難言。此結若存。,是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六雲何成。

  這是佛立這麼個比喻,佛告阿難,「汝必嫌此六結不成」,你若必定嫌其六個結,不願意讓他成,「願樂一成」,願意成一條巾,「復雲何得?」你再說一說,怎麼才能成一條巾?阿難言,「此結若存」,既是結的這個名存在,那就錯了,「是非鋒起」,就互相交鋒對待了,「於中自生」,於中互相不同了,在這裡頭起了對待,「此結非彼,彼結非此」這個結扣就不是那個結扣、那個結扣就不是這個結扣,「如來今日若總解除」,如來今日若總起來把這些結扣都去了,「結若不生,則無彼此」,這裡頭含著六結各有倫次,要是一條巾就沒有不同的地方,你一分開,他各有所能,「尚不名一」,尚且這個一還立不上名,「六雲何成?」這是阿難的意思,他上面問佛什麼叫「六解一亡」,因此佛才把對待給他引出來,六解一就沒有了,「結若不生,則無彼此,尚不名一,六雲何成?」這是阿難的話,佛引到這裡,讓他自己說,阿難說到這裡,佛說不是知道嗎?「尚不名一,六雲何成?」底下才合上他的法。

  佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。

  佛說,「六解一亡,亦復如是」,你問的這六樣若解,連一也沒有了,有六個存在當然是從一起的,六若沒有,所以說一也沒有,這是阿難問佛什麼叫「六解一亡?」把這個「六解一亡」給他說開了,底下佛立個比喻破他的迷惑,佛對他說「由汝無始心性狂亂」,從無始以來你的心性就是狂亂的,自己是雜亂無章的,「知見妄發」,心性狂亂了,當然你那正知正見就妄發了,「發妄不息」,佛指若阿難說,不知道理的人就是如此「發妄不息」,當然是沒有歇著的時候,時時在妄,「勞見發塵」,由勞這個知見就發出塵勞來了,這底下說了一個比喻,說「如勞目睛」,如同你把眼睛用的大過了,「則有狂華」,就看出花來,空中見出花來,這像什麼似的,「於湛精明,無因亂起」,這就是於湛然清淨、精純不雜、明明白白的這個真性,無故的、沒有因由的亂發起來了,你知道這個就能從恨本上解決了,「一切世間山河大地,生死涅槃,皆即狂勞,顛倒華相」,這是佛給他說開了,當時說法會人都如此,我們後來的人也是如此,說一切世間的山河大地,從哪裡來的呢?就是一切唯心造,這個心亂用、妄用,這是自己勞碌自己,「無因亂起」,就好比一個眼睛,你把他累的起了花了,這是拿小比喻大,說一切世間從哪裡來的?就是「妄自作勞」,你的心不住本位,妄自發生出了六個結扣,好比眼、耳、鼻、舌、身、意「妄自作勞」,這都是人心所變的,自己不守住本位,生死,涅槃是不生死,連生死帶不生死,「皆即在勞」,擱在一塊是狂妄「妄自作勞」,「顛倒華相」,這就起這個顛倒華相,底下正顯一切法唯心造的。

  解結次第

  阿難言。此勞同結。雲何解除。如來以手。將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手。偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。

  「阿難言,此勞同結」,這個勞就如同結扣一樣,說這個比喻,阿難承認了,所以他自己說,這是人妄自作勞,生出來了山河大地,「此勞同結,雲何解除?」怎麼解除這個結呢?「如來以手,將所結巾偏掣其左」,佛把結成六個結的巾掣在左邊,就問他「如是解不?」若這樣能解開嗎?阿難說「不也,世尊」,這樣不能解開,「旋復以手,偏牽右邊」,你說左不能解,掣在右邊解開不?阿難說「不也,世尊。」

  佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。雲何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

  「佛告阿難,吾今以手左右各牽,竟不能解」,佛說我以手左邊右邊牽過來牽過去竟不能解,「汝設方便,雲何解成?」你想個方法把他解開,這是逼著阿難說怎麼才能解開?「阿難白佛言,世尊,當於結心,解即分散」,阿難回答佛說「要解這個結扣,從這個結心的地方解,『解即分散』,這是說從心上結的還得從心上解。」「佛告阿難,如是如是」,佛說你答的不錯,是這麼個解法,「若欲除結,當於結心」,這明明的告訴人,你破世間上這些迷惑,從心上結的還得從心上解。

  阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨。亦知頭數。

  「阿難,我說佛法,從因緣生,非取世間和合粗相」,佛對阿難說,我說因緣生,你別誤會了,世間常說因緣和合就生出來了,好比土與水往一塊一參合就成了泥,以這個合這個塵相,就算是,不是這個!「非取世間和合粗相」,不是世間這些粗相,「如來發明世出世法」,如來發明的世間法就是出世間法,不是離開世間提另還有個出世間法,你得會用,得要知其本因,你知道迷惑在哪裡結的,就在哪裡解就對了,「知其本因,隨所緣出」,原來這個因由緣而出,能夠知道這個道理,這就行了,「如是乃至恆沙界外,一滴之雨,亦知頭數」,你要放下一切,能解開了,你把心一定,山河大地立刻就成空,完全是人心結的,還要從人心上解;如是,你要能夠這個樣子,不但一切一切都解開了,就是恆河沙數世界以外一滴之雨,就是這麼大的片面一滴一滴之雨點,都知道下了多少點,這話說的玄不玄?這個道理怎麼回事情呢?這個地方說這個心就是這麼大,你自己不認得,我們的心包大虛空,不是有這麼句成話嗎?「空生大覺中,如海一漚發」,這個虛空你看是大不大?生在人的知覺裡頭,虛空就像海中的一個浮漚、人的心就是大海,你要把這個地方承認了,各位我說這麼大,這個心當時就這麼大,你自己不承認,「一滴之雨,亦知頭數」,一滴之雨都能知道,怎麼個理呢?一滴之雨都在你的心裡頭,要不你還得數數去,都在你心裡造作的。

  現前種種。松直棘曲。鹄日烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

  「現前種種,松直棘曲,鹄白烏玄」,你不但知道現前種種松林是直的、棘休是曲的、鹄鳥是白的、烏鴉是黑的,「皆了元由」,你都能知道它們的根本元由,你把心保住了,無所不能,成佛也是這個心,何況妄想造成的這個世界呢?這個世界就是妄想造成的,以是之故,阿難,「隨汝心中,選擇六根」,你用功要選擇六根,「根結若除」,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,你從哪一根除都行,一根退元,你把他成就了,六根是一樣,你除一根就行了,「塵相自滅」,世間上這些塵相,自然的就悄滅了,「諸妄銷亡,一切世界上的宇宙山河大地、無量無邊的世界,這多少的世界都是虛妄的,當時就銷亡了,「不真何待?」這不叫真,什麼是真呢?佛說出這個真道理來告訴人怎麼修行,這個心一清淨,求什麼有什麼。

  阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解萦。得同除不。不也。世尊。是結本以次第绾生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時則結解時。雲何同除。佛言。六根解除。亦復如是。

  這一段文是比喻解結次第,這是佛問阿難的話,你要解這個結,應當一個一個挨著解,結的時候是一個一個結的,解時還得次第而解,這是比喻人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,我們人的六根是凝結成了的,眼也看不遠、耳也聽不遠,鼻、舌、身、意都有一定的限度;要把這六結解開,這個人的見、聞、覺、知是無量無邊的,我們人被六根局住了,所以見不超色、聽不越聲,人要恢復了本體,就不只這麼一點作用,所以叫人學佛,不可以大材小用,佛對阿難說,「吾今問汝,此劫波羅巾,六結現前,同時解萦,得同除不?」我現今問問你,這個「劫波羅巾」就好比一個真心,他結出六個結,結出了眼、耳、鼻、舌、身、意六種作用,這是大材小用,你要把他解開了,這是大材大用,佛說「此劫波巾,六結現前」,比方真心上結了六種妄心,「同時解萦,得同除不?」同時在一個時候解萦,萦就是結這個扣,有結的、有沒結結實的,能得一塊解除嗎?這六個扣都把他解開,能不能?這是佛問阿難,阿難回答說「不也,世尊」,不能吶!那哪能一塊解開呢?佛特意的問他,讓他證明這個事情,「是結本以次第绾生,今日當須次第而解」,阿難對佛解釋這個意思,不能一塊解開,得要次第解,本以次第绾生的,今日當次第解,六結同體,結不同時」,阿難對佛說,結這六個扣是一條巾結成的,結扣的時候是一個挨一個的結的,「則結解時,雲何同除?」解這個扣哪能一塊解開?還得一個一個的解。佛特意讓阿難自己說給法會人聽,「佛言,六根解除,亦復如是」,是怎麼個理呢?怎麼個解除?說人修行得擇一個法,從眼、耳…等六根上都可以入手,後面一共說了十八樣,六根、六塵、六識都可以恢復原狀、都可以明心見性。佛對阿難說,也得一個一個的解,二十五圓通都可以修,所以究竟選耳根圓通,耳根要修行好入手,耳根有個聞性籍著聲音顯出自己聞聽的這個聞性來。

  此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。

  上來說修行,六根隨你選擇一根入手,底下是照著一根說,「此根初解」,怎麼叫解?不讓他拘住了!我們人自己就被身體拘住了,不能自由,「此根初解,先得人空」,這就是證聲聞緣覺的功夫,得證人空,人這個身體就障礙不住人這個心了,可以隨著心隨便用,「空性圓明」,這就深一步,這就是法空,「成法解脫」,法解脫是世間上一切法,什麼也障礙不住,高山峻嶺隨便就走過去,一點也擋不住,「解脫法已,俱空不生」,怎麼叫俱空不生?人空、法空,人法俱都空了,在俱空的地方也不生執著性,不但人空、法空,連空也空了,這空什麼呢?就是不執著,你要一執著就被他所累了,「是名菩薩從三摩地,得無生忍」,這個名字就是菩薩的位子,人空是阿羅漢的位子,這一深入是菩薩的位子,三摩地翻正定正受,「得無生忍」,證了無生無滅的果位。

  圓通方便

  阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。惟重大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

  「阿難及諸大眾,蒙佛開示」,阿難及法會大眾蒙佛開導指示,「慧覺圓通,得無疑惑」,智慧覺悟了,明白了圓通無礙的道理,這個地方一點迷惑也沒有了,知道修行的方法是怎麼回事了,「一時合掌,頂禮雙足」,這個時候向佛頂禮,給佛謝恩,「而白佛言,我等今日,身心皎然,快得無礙」,對佛表白說,我等今日在法會聽佛指示,「身心皎然」,不但身明亮、連心也明亮了,痛快得沒有障礙,「雖復悟知六亡義,然猶未達圓通本根,世尊,我輩飄零,積劫孤露,何心何慮,預佛天倫」,這個地方就表示佛恩,心裡這麼一開悟,這還有沒求的,還得向深處求,對佛表白說,「我等今日,身心皎然,快得無礙,雖很悟六亡義」,這是承著上邊六解一亡,已經說過了,雖然是說六根一解,連一也沒有了,統統的一解一切解了,「然猶未達」,我還有沒通達的地方,還有不知道的,「圓通根本」,學佛講究證這個圓通的道理,這個圓通的道理的根本在哪裡?底下還要請求,世尊!「我輩飄零」,就是不知道向哪裡走,沒有一個准宗旨,「積劫孤露」,這是說他自己迷惑的時候太長了,也不知道走哪條路好,「何心何慮,預佛天倫」,這是感激的說,這個哪能想到,心裡所想不到、也考慮不到,這就參雜在佛的座下了,說到天倫就像慈父慈母似的,「如失乳兒,忽遇慈母」,上邊比天倫之父,這又比慈愛之母,這又如同失了乳的小兒沒有乳吃,就苦了,又遇著他自己的母親,這就得著飲食了,心裡該有多麼歡喜安樂,「若復因此際會道成」,設若是因此機會成就道果,「所得密言,還同本悟」,這時候阿難尊者心裡頭感覺很通達,「所得密言」,密言是言外思義,不是直接說,用話顯出來,曲引旁征,從旁邊把他征明了,「還同本悟」,明白這個理並沒有旁的,還是自己的本心,還同自己本悟的,不是外得的,「則與未聞無有差別」,與沒聽見的一點分別也沒有,還是這個人,還是自己這個心,這個心就有明白糊塗的分析了,「惟垂大悲,惠我秘嚴」,我心裡頭惟願世尊發大悲心,惠施給我們後學的人秘密精嚴的道理,「成就如來最後開示」,能成就如來最後的開示,這是說到底了,「作是語已」,把這個話說完了,「五體投地」,給佛行最誠的禮,「退藏密機」,是把心沉下去,不向外放,專等著佛開示,「冀佛冥授」,希望佛在不可見的地方,把這個道理授給我們。

  爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地

  這一段文是如來垂訓聖眾,詢問諸菩薩及阿羅漢修什麼方法證的聖果,「爾時世尊,普告眾中諸大菩薩,及諸漏盡大阿羅漢,汝等菩薩及阿羅漢」,菩薩是大乘的菩薩、阿羅漢是小乘,都證了果位了,雖然是大乘、小乘之分,佛在法會上一問,心中都了亮了,對於佛法清淨徧知,因法會聽眾很多,讓他們聽聽怎麼證的果位,「生我法中」,你們今生在佛法之中,都「得成無學」,什麼叫「得成無學」呢?修行的次第已經都修到了,不用再學了,證到無學的果位了,「吾今問汝最初發心」,你們最初修學佛法的時候,「悟十八界」,你們起初入手以十八界為入手的方便,這十八界就是六根、六塵、六識,佛問這十八種修行的大法,「誰為圓通?」哪個人得著圓通的道理?修到這個究竟的果位呢?「從何方便,人三摩地?」你們是從哪一種方便人到正定正受?三座地翻正定、正受,是果位的名詞,這是佛問法會大眾怎麼證果,讓他們回答,有兩種益,第一知道已證聖果者是以何法入手,第二能令沒證果者聽到好跟著學,佛問到這裡,法會裡當然有為上首的就回答了。

  六塵圓通

  一 陳那聲塵

  憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑及於雞園觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四谛。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為主

  佛成道以後,到了鹿野苑,還有一個雞園的地方,這兩個地方都是僧人所住的地方,佛初度這五比丘,頭一個就是憍陳那,他是頭一個隨著佛在雪山上修苦行的,憍陳那在旁的經裡也有翻憍陳如的,憍陳那是梵音,翻中國話叫法器,他原來是個侍火外道,也叫火器,他領著四個人在鹿野苑修行,「即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,首先從座位上站起來給佛頂禮對著佛表白說,「我在鹿苑及於雞園」,我在鹿野苑及於雞園這兩個地方修行,「觀見如來最初成道」,我見著如來最初成道的時候,給我們說法,「於佛音聲,悟明四谛」,我們由這兒悟明四谛之理,怎麼叫四谛?有四種道理,研究實在了,研究到究竟的地方就叫谛,這個四谛有世間的二谛、有出世間的二谛,苦谛、集谛是世間的二種因果,滅谛、道谛是出世間的二種因果。人在世間上人人都有痛苦,輕重多少不均,苦谛是果,從集谛上來的,集谛就是招集來的,這不是誰給的,完全是自己招來的,集就是因,一因一果,這個谛字是不可更改的,一定要承認,誰也逃不出去,先說這個苦因苦果,人人所承認的,怎麼個苦法呢?人有八苦交煎:生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦,誰也逃不掉的,怎麼知道呢?人一生下來就哭,難過啊!苦阿!這都知道是苦;老也得苦,像我八十多歲走路不加小心就得跌倒,就跌出毛病來,這是痛苦,不用細說;病苦,這不在老少、也不在富貴貧賤,病到了身上不是好受的事情,非受這種苦不可:最後是死苦,都看見過的,這是四種苦。還有四種苦是:愛別離苦,親愛的父母、夫妻、子女、兄弟,死一個離開了,這是頂苦的,誰也不能說一定沒有;怨憎會苦,在一塊做事,弟兄不合,你憎恨我、我怨恨你,或者是同事做買賣不合,還離不開,我又怨恨你、你又憎惡我,天天還得聚會,從心裡煩也離不開,離開就沒有飯吃,不離開又不合理,勉強就得受苦,這叫怨憎會苦;還有求不得苦,人在世上求的太多了,求財財不得、求官官不得、求利利不得,少兒沒女的求兒女也不得;到究竟還有五陰熾盛苦,這五藴就好像拿火燒的一樣,這苦在五藴,生生世世、日積月累積累的這個苦,這五種苦處是色、受、想、行、識,色是有形相的身體,不能獨立,非幫忙的不可,吃的、穿的、住的,有這個身體就得有享受,沒有衣、食、住不能生存,這裡就分出富貴、貧賤來了,有苦有樂就從這裡頭比較出來,有身體要享受衣、貴、住,你得想主意,無故的衣、食、住不來,光想主意也不行,還得實行實做,人家行你不行,你還得學知識,有了做事的知識才能做事維持生活,所以說五藴熾盛苦,就像拿火燒的這麼難過,這叫八苦交煎。佛說的這個道理是警覺人,讓人離苦得樂,哪個人不承認,說沒有這個事,那是說不到的,說由集招來的身體就苦,把這個苦困苦果說完了,怎麼能離苦呢﹖再說出世的因果,出世的果是滅谛、出世的因是道谛,滅是寂滅,把習氣毛病慢慢的都把他銷滅了,才能得一種寂滅,就沒有這些個苦惱發生了,就得安樂了,這叫滅谛,這個滅谛是專能把一切的苦惱滅了,滅字又當安樂講,怎能得永遠的安樂呢?得修道,叫道谛,修道的道理就多了,所以人學佛道能證這個滅谛,證了滅谛能離生老病死這些苦,佛說苦真是苦,你得承認,說離苦得樂真得永遠的安樂,這叫四谛法,佛一出世給弟子們說這個苦谛、集谛、滅谛、道谛,這是憍陳那自己說的,佛問比丘,我初稱解,如來印我,名阿若多」,比丘翻乞士,上乞佛法以資慧命、下乞飲食以資身命,佛在世的時候,僧人都托缽,當下南洋群島信佛的地方,仍然還是托缽,到了中國這又變化了,所以僧人給人誦經說法,由這上頭做飲食,就沒有托缽了。佛問比丘我,我起初對佛說的法解悟開了,阿若多是梵音,翻解悟的解,如來印證認可我明白了悟了佛法,解悟這個道理成就了,成就在這個妙字上,由佛說的言語達到不思議的地步,妙字是不可思議,你思想不到、你議論不出來,這個地方就叫妙,「妙音密圓」,妙是佛說的不可思議的道理,密圓是秘密不可見、不可明白的地方,我圓明了這個道理,從前到後都圓滿了、明白了,稱為「妙音密圓」,「我於音聲,得阿羅漢」,我聞到佛說妙法的音聲,我才證到不生不滅的阿羅漢果,知道自己本來就沒有生死,也不是煉的、也不是修的,就是自己不知道,要承認這個生死,這就沒有辦法了,佛說的道理就是讓你自己認識自己,認得什麼呢?認得就是個阿若多,就解開了,解開這個妙,要緊就在這個「妙音密圓」,不可思議是圓滿的人的知覺,也不是所知所覺、也不是能知能覺,自己的本知本覺,盡虛空、徧法界,統統都是自己,自己就不承認,人人都如此,所以佛說的道理是從根本上解決,他成了佛讓一切人都成佛,成佛也不是貴的事情、也不是賤的事情,是人的本份的事情,佛者就是知覺的覺,哪個人沒有知覺?沒有能知覺、所知覺,就是現前的本知覺,大家天天早晨起來,什麼事情也沒做、也沒做夢,還不知道去做什麼事情,就在這個時候,看看你自己心裡還有什麼?這就是自己的本心,你一發動,是非人我就起來了,就是這麼個道理,在這個地方能可以密圓,密密之中不可說的時候圓滿了,「我於音聲,得阿羅漢」,我不是聽佛所說的話,我是在音聲上悟的道,得證不生不滅,才知道﹗明白啰﹗就是認得自己就對了,「佛問圓通」,佛你問圓通的道理,圓融無礙、通達一切,「如我所證,音聲為上」,要在我所證的果位,以音聲為最上,他把話說完了,他是頭一個,一共十八界後頭還有七大,一共二十五位菩薩大士,佛的慈悲了不得,引出這二十五位來,先說這十八樣,後邊還有七樣,為的是人的根性不定在哪裡開悟,你這樣不明白,還有那樣,你明白一樣二十五樣都明白了,就是這麼個道理。

  二優婆色塵

  優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我。名尼沙陀。塵目既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。

  「優波尼沙陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言,優波尼沙陀這是梵音,翻中國話叫淨少,也叫知覺,知道的空理還沒圓滿,因此為名,他從座位上站起來,頂禮佛足,對佛表白,「我亦觀佛最初成道,觀不淨相」,我也是觀察佛最初成道的時候,佛教化我觀察自己的身體是不淨的,人都拿身體當自己了,所以就迷在身體上了,苦惱就多了,身體表示這麼一個相,表示出來自己有知覺、有佛性,「觀不淨相」,觀這個身體是不干淨,所以我才「生大厭離」的心,我把身體看輕了,「悟諸色性,以從不淨,白骨微塵,歸於虛空」,我悟了形形色色的這個性都不干淨,都由不干淨上來的,白骨、皮肉筋血,死了、爛完了,連骨頭都化成微塵、都歸於虛空,「空色二無」,空也沒有了、色也沒有了,這個空是虛空的空,什麼都沒有的空,不是真空妙有的那個空,這個空要分在哪個地方講,空也沒有了、形色也沒有了,我厭離他,把身體觀化了,「成無學道」,不用再學了,證了無學的道了,「如來印我,名尼沙陀」,如來你給我印證,我叫尼沙陀,那個時候將近證果,還沒證到圓滿,優婆尼沙陀只明白少分的空理,是那麼個意思,「塵色既盡」,我觀來觀去的這個塵色已經都沒有了,「妙色密圓」,在這時的身體成了不可思議的妙色身,密密之中得了這個圓融無礙的真理,「我從色相,得阿羅漢,佛問圓通,如我所證,色因為上」,我從我自己的形相證得無生無滅,佛問我圓通的道理,我自己證到的是以形色的身體為上。

  三 香嚴香塵

  香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我谛觀。諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我。得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

  這一段文是香嚴童子觀察香塵開悟,「香嚴童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,他從座位起來對佛行禮,對佛表白著言說,「我聞如來,教我谛觀,諸有為相」,我聞聽見如來,「教我谛觀」,谛觀就是審定實了觀照,觀照就是觀念,佛告訴他觀照「諸有為相」,諸般有作有為的這些形相,從這裡你就可以慢慢的就能開悟,「我時辭佛,宴晦清齋」,這是香嚴童子自己述說佛教他的修行法,辭了佛自己找個地方去修行,宴就是找一個地方宴安、晦就是藏起來,找個地方不讓人見面,清齋就是清淨的房捨,找這麼個地方好悟這個道理,「見諸比丘,燒沉水香」,我看見比丘們燃燒沉水香,這種香木很重,放在水裡都能沉下水去,這種「香氣寂然」,燃燒完了這個香的氣味寂然,人聞著這個香味,心就寂然不動了,心就淨了,所以這種沉香就有這種好處,「來入鼻中」,鼻子聞見了,「我觀此氣」,在這個時候我就觀察這種香氣,「非木非空,非煙非火」,也不是木、也不是空,這個沉水香已經燒完了,你要說是虛空,虛空也沒有這個香味;也不能說是煙,煙也沒有了;也不能說火,火也滅了,香味仍然還在,「去無所著」,香味去了也沒所著住,「來無所從」,這香味也不知從哪裡來的,由是這麼一想,這個香氣是從哪裡來的呢?也無來、也無去,也非空、也非木,也非火、也非煙,就在這個時候,「由是意銷」,自己心裡頭想不到的地方就開悟了,大家也可以設身處地觀察這個香味,無來無去,找不著頭緒,借著這個氣味,「由是意銷」,心裡就不妄動了,心一發動就是意,心不動的時候就開悟了,「發明無漏」,這心裡就明白了,明白無漏的道理,漏是漏落,無漏就是沒有漏落的地了,心不亂動就歸一了,無漏就圓滿了;像我們這個心不是漏在這裡、就是漏在那裡,一天這個心不閒著,所以這叫世間法的心,以這個有作有為的心引導的無法可動了,動就是隨著木、隨著空、隨著火、隨著煙,你是無所隨,都不是,這個沒有所著住的地方、也沒有所出去的地方了,這個心就定住了,「由是意銷」,意是發動性,他不動了,「發明無漏」,這個心一亂跑,隨哪裡就漏下去了,到了無漏的時候,這個心就住在本位上了,這是開悟的地方,這是香嚴童子他從這裡醒悟了。我們人聽這個經、研究這個經,要回光返照,把心返過來不往外跑,以這個就學習學習,就可以入手。佛是大慈大悲,用這個修行法,讓這些個二十五位菩薩、羅漢說說他們自己證果的意思,為的是讓法會上的人聽,好跟著學,我們聽了知道了,就有入手研究的地方,當下不明白的,常常的研究,一點一點的就相應了,因著這個,心就沒有漏落的地方,「如來印我,得香嚴號」,如來印證我得香嚴的名號,叫香嚴童子,童子這都是童真出家的,「塵氣倏滅」,塵世上這種氣怎麼就倏滅了,就是因這個香氣一住,這六塵一點也染不著了,這個心不隨六塵跑,我們這個心每天都用在這六塵上,這個時候這叫一塵不染,拿這個香氣引著就住在本位上,「妙香密圓」,什麼叫妙香?是思想不到、議論不到,你說這個香是從哪裡來的?向哪裡去呢?就有這股香味,火也沒有了、煙也沒有了,因什麼還有香氣?「塵氣倏滅」,聞著這個香味,心裡這麼一住,塵氣倏然就銷滅了,就不隨著色、聲、香、味、觸、法六塵轉了,所以「妙香密圓」,因什麼開悟呢?就在這個妙,這個妙字怎麼講呢?就是心思想不到、口議論不到,還有這麼一種事情,這就叫妙,這個妙從香來的,叫「妙香密圓」,密是不可分別,是分別不開,這一分別不開,這個理就圓融無礙了,「我從香嚴,得阿羅漢」,我從這個香的莊嚴,我的心就不亂跑了,得證阿羅漢果,了卻分段生死,了卻變易生死就是菩薩。我們這個人都有二種生死,有分段生死、有變易生死,分段生死就是這個身體告一段落,活幾十歲一死,這叫分段生死;變易生死就是人的心,一會兒這個心又生了,生完了又滅了,這是生死的根,大家要知道,這就叫變易生死。阿羅漢斷了分段生死,還沒斷這個變易生死,斷了變易生死就成為菩薩,菩薩修到究竟才能成佛,這是一定的道理,他對著佛說「如我所證,香嚴為上」,我以香莊嚴我這個自性,才明心見性,以這個為上,這是香嚴童子證道的來歷,底下挨著各位大士敘說個人成道的因緣,讓法會大眾聽,讓後來人依法修行,這是佛的慈悲。

  四藥王味塵

  藥王藥上二法王子。並在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。

  「藥王藥上二法王子,並在會中,五百梵天,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,這一段文是藥王、藥上二位菩薩,這是弟兄二人,怎麼稱為法王子呢?夠了菩薩的身份才叫法王子,佛為無上的法王,菩薩能可以繼承佛位,所以稱法王子;藥王是用藥知法、藥上是識病用藥,這是大端的意思,他代領五百位梵天修學佛法,都從座位上站起來對佛行禮,對佛表白說,「我無始劫」,菩薩都經了多少萬劫,這是叫無始劫,無量劫的時間太長了,無量劫做什麼呢?「為世良醫」,為世間上良善的醫生,不是庸醫用藥害人,良醫可以因病下藥,藥到病除,他對佛說,「口中嘗此娑婆世界草木金石」,上古的時候為良醫都得自己采藥,不像現代都是現成的,我們這個世界就叫娑婆世界,什麼叫娑婆呢?娑婆這兩個字是梵音,翻堪忍,這個娑婆世界最苦,我們這個人還都能忍耐,受得了,就叫娑婆世界,「此娑婆世界草木金石」,這二位菩薩用娑婆世界的草木金石,這都可以入藥;草呢?藥草就不用說了,木頭也有入藥的,沉香、檀杳這些木都可以入藥,金是水銀之類的,石就是化石、石膏這類的,「名數凡有十萬八千,如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味」,就是這麼多盡都知道是苦、辣、酸、甜、鹹、淡等六味,「並諸和合俱生變異」,各種藥草弄來做成九、散、膏、丹,或者制成藥水,「是冷是熱,有毒無毒,悉能徧知」,當然得知道冷藥治熱病、熱藥治寒病,有毒可以不用、還有以毒攻毒的,這都不一樣了,「悉能徧知」,統統的普徧都得要知道,這是說行醫治病的時候,由這兒又「承事如來,了知味性」,早先光知道藥味,不知道藥性,自從承事佛,常聞法要,知道萬事萬物各有各性,明白了味性「非空非有,非即身心,非離身心」,知道藥的性,說他空也不空,有一種藥才有一種味,他也不空啊﹗說他有,又沒有,見不著這個性,你說他就是身心,他本來的材料是草、木、金、石,哪能說他是身心?又離不開身心,你非得拿舌頭嘗才知道是苦、辣、酸、甜、鹹,才知道他治什麼病,因著這個,「分別味因」,了知味性也不是空的、也不是有的,也不是身心、也不離身心,分別這個味的性是因什麼起的,「從是開悟」,就因這上頭醒悟了,知道這藥味沾在舌頭上才嘗得出來,要論到性上就不知道了,不能說他是空、是有,也不能說他是身心、也離不開身心,這是說到這個無形相上了,「分別味因」,分別味的這個因是因性而有,沒有這個性就沒有這個相,這世界上兩種東西︰一種性、一種相,因有這個性才成立這個相、因有這個相才顯這個性,要離開相向哪裡找性?這相不離性、性不離相,性還不是相、相還不是性,「分別味因,從是開悟」,分別味的因是因性而有相,分別味的因才明白究竟的性理,萬事萬物就是一性所成,隨著這個滋味、形相,這就各有分別,性是一樣的,因形相這個性也就隨著變了,究竟的性是整個的、不可思議的,「從是開悟」,悟什麼?就悟這個性,由這個有分別的相悟到這個無分別的性,「蒙佛如來,印我昆季」,昆是哥哥、季是弟弟,為「藥王藥上二菩薩名」,藥王菩薩、藥上菩薩,這是佛給立的名,因著這個藥能治病,以這藥性上能明心見性,所以才稱藥王、藥上二菩薩,「今於會中,為法王子」,菩薩能繼承佛位,所以稱法王子,「因味覺明」,因這個滋味才覺悟明白心性,「位登菩薩」,佛給證明登了菩薩位,「佛問圓通」,佛問圓通的道理,「如我所證」,我們弟兄所證悟的,「味因為上」,是由滋味才明白這個性理,我說「味因為上」。

  五跋陀觸塵

  跋陀婆羅。並其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。

  這一段文是腎首菩薩說觸塵開悟,觸是或冷或熱觸在身上感覺出來,從這上頭開的悟,「跋陀婆羅,並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,跋陀婆羅也翻賢護,與這位菩薩同行伴侶有十六位,開士就是菩薩的別名,也稱為開士、也稱為大士、也稱為菩薩,他們一同從座位上站起來,頂禮佛足,對佛表白說,「我等先於威音王佛,聞法出家」,賢首菩薩與十六位大菩薩對佛敘說過去多少劫以先,聞古佛說法出家的時候,「於浴憎時,隨例八室」,佛法在古代就有半月洗身的事,僧人分上座、中使、下座,「隨例入室一,照例隨著大眾走入沐浴的屋子裡,「忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有」,突然間醒悟了水洗身子的因由,「既不洗塵,亦不洗體」,怎麼知道既不洗塵呢?麈乃觸塵,塵相乃無知的東西,怎麼會有洗塵的這麼一種事情,既不能洗塵也不能洗體,說洗塵也說不通、說洗體也說不過,這個話不好講、不好明白,就在這個不好明白的這個地方開悟,你要好明白就是人的所知障,常知道的就以為明白了,就是這個不好明白、不好分別的時候,這個心裡頭就不動轉了,說洗塵也不對、說洗體也不對,中間就安然了,這個心就分不開了,就顯出無分別心來,無分別心就是一個不思議,不思議就叫妙法,妙就當不可思議講,這個心就到了不可思議的地方,就安然無事了、就不分別了,「得無所有」,也不是洗塵、也不是洗體,這個地方是了無所得,由這裡起頭,「宿習無忘」,這是往昔的習氣,記住這個,就忘不了,這是時間很久了,在威音王佛的時候,這時見著釋迦牟尼佛,這是多少萬劫了,由這個善因,他證到菩薩杲位,就不能忘了,「乃至今時,從佛出家」,這是對著釋迦牟尼佛說,由古到今,從佛出家乃至到了現今,又隨著釋迦牟尼佛出家,「令得無學」,跟著釋迦牟尼佛得著無學的位子,「彼佛名我跋陀婆羅」,我的名字還是過去的威音王佛給我起的,彼佛就是威音王佛,跋陀婆羅也翻腎首、也翻賢護,「妙觸宣明」,這是觸塵,水向身上一觸動,心裡頭醒悟了,也不洗塵、也不洗體,是「妙觸宣明」,水觸在身上,宣發明白,顯然明白了不可思議的水觸到身上,也不知是洗體、也不知是洗塵,由這兒開悟了,究竟的成就了,「成佛子住」,佛子就是菩薩,有成佛的基礎了,住有十住、十行、十回向,初級證菩薩果,先證初住,成佛子住,「佛問圓通」,這是對著釋迦牟尼佛說,你問我怎麼得圓通的道理呢?「如我所證,觸因為上」,如我證的果位,就是水觸在身上,以著這個為高上的開悟。

  六迦葉法塵

  摩诃迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養捨利。然燈續明。以紫光金。塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

  這是迦葉尊者觀法塵悟道,「摩诃迦葉,及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」,摩诃翻廣大的意思、迦葉翻飲光,他身上放光、滿面上也放光,不但外皮上是金光,他張開口,金光都從嘴裡流露出,就像光飲到他的口裡去了,是這麼個意思,不但他自己出家,他的內人也出家了,「紫金光比丘尼等」,這是這一個比丘尼代表他一家人,沒有說有多少人數,紫金光比丘尼,他身上也是放光,放紫金的光,「即從座起」,都從座位上站起來,「頂禮佛足」,對佛表白說,「我於往劫」,在多少萬年以前,「於此界中」,於此娑婆世界,「有佛出世,名日月燈」,名字叫日月燈佛,也叫日月燈明佛,「我得親近,聞法修學」,我跟著日月燈佛修行學道,「佛滅度後」,日月燈佛滅度了,「供養捨利」,佛圓寂了焚化出來的捨利,都會放光,人修行也有燒出捨利的,顏色不同,有黑的、有白的、有紫的、有紅的,佛的捨利都是白的,佛的捨利來我們中國的浙江省寧波縣阿育王寺供奉,我親眼看過兩回,關於看佛捨利,最好看見白色的,其次是紅色,最不好是看黑色的,第一次我看見黑色的,這說是罪業重了,又待了幾年,谛老法師圓寂,我給他發殡去,沒趕上,以後又從有捨利的廟上路過,我再去拜看,又有十幾年了,我這回一看是白色的,我心裡的話,這業障必是銷了不少,這是實實在在的,一人看一樣,還有看不見的,沒有緣還看不見,這是說供佛的捨利,「然燈續明」,點著常遠的燈,俗語叫常明燈,也就是常供佛燈,總是讓他光明,不讓他滅了,「以紫光金,塗佛形像」,佛圓寂以後塑的佛像,他拿紫金光金貼在佛的身上,這就是一分誠心,「自爾已來」,從此以後再轉為人,「世世生生,身常圓滿,紫金光聚」,所生的身體,常常圓滿,紫金光色就像拿紫金光聚成一個人似的,「此紫金光比正尼等,即我眷屬,同時發心」,紫金光比丘尼等就是我的眷屬,這是同一個時候發心出家,「我觀世間,六塵變壞」,我觀察世間上,色、聲、香、味、觸、法六塵,不能長遠,總歸變壞,靠不住,怎麼辦呢?這就用定功修空寂,「唯以空寂,修於滅盡」,這是迦葉尊者說,唯獨用空寂的功夫,他觀世間上一切法都是空的,空是無形、寂是無聲,他觀一切法也沒有形、也沒有聲,你觀什麼形、什麼聲,他觀沒有形、沒有聲,「修於滅盡」滅盡是個定的名字,修在滅盡定上,把這一切法都滅盡了,功夫也就修成了,「身心乃能度百千劫」,他這一說身心能度幾百千劫,這一劫就有幾千萬年,他說劫就有幾百千

 

上一篇:倓虛法師:大佛頂首楞嚴經講記 卷六
下一篇:倓虛法師:大佛頂首楞嚴經講記 卷四


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔ê顕i锕€绠涙い鎾跺仧缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗姘卞厴瀹曘儵宕ㄧ€涙ǚ鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒€娼¢悰顔藉緞婵炵偓顫嶉梺闈涚箳婵兘顢欓幒鏃傜=闁稿本鐟ч崝宥呯暆閿濆懏鍋ョ€规洏鍨哄ḿ蹇涘Ω瑜忛惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欒兌鏋柨鏇樺€楃槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺纭呮彧缁犳垵鏁梻浣稿暱閹碱偊宕愭繝姘偍闁归棿鐒﹂悡鐔肩叓閸ャ劍绀€濞寸姭鏅滈妵鍕即閸℃顏柛娆忕箻閺屾稓浠﹂幆褜妫滈梺绋款儐閹告悂鍩㈤幘璇插瀭妞ゆ梻鏅禍鍫曟⒒娴g儤鍤€闁规祴鍓濈换娑欑節閸モ晛绁﹂梺鍛婂姂閸斿寮告惔锝傚亾閻㈤潧顣肩紒璇插€搁敃銏ゆ焼瀹ュ懐鍔﹀銈嗗笒閿曪妇绮旈棃娴㈢懓饪伴崟顓熷櫗缂備焦姊婚崰鏍ь嚕閹绢喖顫呴柍銉ュ帠閻㈢粯绻濋悽闈浶㈤柨鏇樺€濋獮濠冩償閵婏絺鍋撻崒娑氶檮闁告稑锕ゆ禒鍝勵渻閵堝棛澧紒瀣灩缁叀顦叉い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆЧ闁诲氦顫夊ú婊勭仚闁剧粯鐗曢湁闁挎繂鎳忛幆鍫燁殽閻愯尙效婵﹨娅i幏鐘诲矗婢跺闂梻浣芥〃缁€渚€骞夐敓鐘冲€舵繛鍡樻尰閻撴稓鈧箍鍎辩换鎺斿姬閳ь剙鈹戦纭锋敾婵$偠妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槹閸斞呯礊娓氣偓瀵鈽夐姀鐘电潉闂侀€炲苯澧撮柟顔惧厴閸┾剝绗熼崶褎顓垮┑鐘垫暩婵數鍠婂澶婄柧闁哄被鍎查悡鏇熺箾閹寸伝顏堝焵椤掑倹鍤€閾荤偤鏌涢幇闈涙灈闁哄嫨鍎甸弻宥堫檨闁告挻宀告俊鐢稿礋椤栨氨顔婇梺鐟扮摠缁诲秵绂掓ィ鍐┾拺缂佸顑欓崕蹇斻亜閹存繍妯€鐎殿喛顕ч埥澶愬閻橀潧濮堕梻浣告啞閸旓附绂嶅┑瀣棷妞ゆ柨澧界壕钘壝归敐鍛儓閺嶁€斥攽閳藉棗浜滈柛鐔告綑椤曪絾绻濆顓炰簻闂佺ǹ绻掗崢褔鍩€椤掑倻甯涢柟渚垮妼铻栭柍褜鍓欒灋婵炲棙鎸婚崑鈺呮煟閹达絽袚闁抽攱鍨圭槐鎾存媴閼测剝鍨规禍鎼佹偋閸垻顔曢梺鑲┾拡閸撴瑩寮稿☉姘e亾濞堝灝鏋涙い顓炲槻椤曪綁骞橀钘変簻闂佹儳绻楅鏍疮鎼淬劍鈷掑ù锝嚽归ˉ蹇涙煟閹惧磭澧︾€规洑鍗冲浠嬪Ω閿曗偓瀵潡鏌熼崗鑲╂殬闁告柨绉归崺娑㈠箣閿旇В鎷哄銈嗗姂閸婃洘绂掑⿰鍫熺厾婵炶尪顕ч悘锟犳煛閸涱厾鍩fい銏$懄閹便劑骞囬鍡欐晨濠碉紕鍋戦崐鏍箰閻愵剚鍙忛柟缁㈠枛閸屻劑鎮楀☉娆欎緵婵炲牅绮欓弻锝夊箛椤掆偓缁狙勩亜閵夛絽鐏查柡灞剧洴閸╃偤骞嗚婢规洖鈹戦敍鍕杭闁稿﹥鐗滈弫顔界節閸ャ劉鎸冮悗骞垮劚濡盯銆呴崣澶岀瘈濠电姴鍊绘晶銏ゆ煕濞嗘劖宕岄柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓х€撮梺璇茬箰缁绘ê岣胯閳ワ箓鎳楅锝嗏枌濠电偛鐡ㄧ划宀勬偉閻撳寒鍤曞┑鐘宠壘閻掓椽鏌涢幇銊︽珔妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫧妲堥梺鎸庢磸閸婃繂顕i幖浣瑰亹缂備焦菤閹锋椽姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍣i幃鐐垫崉閵娧咃紳閻庡箍鍎辩€氼喚绮i弮鍫熺厽婵炴垵宕▍宥団偓瑙勬礀閻栧ジ銆佸Δ浣哥窞閻庯綆鍋呴悵婵嬫⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灠铻炲ù锝囩《閺嬪秹鏌ㄥ┑鍡╂Ц闁绘挻绻堥悡顐﹀炊閵婏腹鎷荤紓浣叉閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槼缂佸倹甯掗オ浼村醇閻斿搫骞嶉梻浣告啞閸旀洖螣婵犲伣鐔煎焵椤掑嫭鍊甸悷娆忓缁€鍐磼椤旇偐鐒搁柛鈺冨仱楠炲鏁冮埀顒勬煁閸ヮ剚鐓熼柡鍌氱仢濡茶崵绱掗妸锝呭姕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞戞鍕冮梻浣规偠閸斿矂鎮ラ悡搴f殾婵炲樊浜滅粈鍐┿亜閺冨洤浜归柨娑欑洴濮婃椽宕烽鐐板闂佸搫顑囬崢褍宓勯梺鍓插亞閸犳挾绮绘ィ鍐╃厱闁斥晛鍠氬▓銏ゆ煕鎼淬垹鐏╃紒杈ㄥ浮瀹曪絽螣閸濆嫮銈繝娈垮枛閿曘倝骞栭銈呭疾闂佽崵濮村ú锕併亹閸愵亞涓嶇憸鐗堝笚閳锋垶绻涢懠棰濆殭妤犵偞鐗犻弻娑欑節閸屾粈铏庡銈嗘穿缁插墽鎹㈠┑鍡╂僵妞ゆ挾鍋樼花濠氭⒒娴e懙鍦崲閹版澘瑙﹂悗锝庡枛绾炬寧銇勮箛鎾愁伌婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛浂妫炴繝娈垮暙閸涱垳锛滈梺鑲┾拡閸撴艾鈻嶉弴鐑嗙唵閻熸瑥瀚粈瀣殽閻愭煡鍙勯柟宕囧仱婵$兘濮€閳ユ剚浼栭梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栫偛绀夋俊顖欑秿濞戙垹绀嬫い鏍ㄦ皑椤︻噣姊婚崒姘卞缂佸鐗撳銊︾鐎n偆鍘撻梺闈涱槶閸斿秹鎮甸鍫熺厱闁绘ɑ鍨氶幋锔衡偓鍐Ψ閳哄倸鈧兘鏌℃径瀣仼濞寸厧鐭傞幃妤冩喆閸曨剛顦梺鍝ュУ閻楃娀濡存担绯曟婵☆垳鍋炵敮鐐寸閹间礁鍐€闁靛⿵濡囪ぐ瀣⒒娴e憡鎯堥悶姘煎亰瀹曟繈骞嬪┑鎰闂佸搫顦伴崵锕傚籍閸繄鍔﹀銈嗗笂閼冲爼銆呴弻銉︾厱闁圭偓顨呴幊鎰版晬濠婂牊鈷戦柛娑橈攻鐎垫瑩鏌涢埄鍐夸緵闁逞屽墯椤ㄥ﹤顫忓ú顏勭闁绘劖褰冮~鍛攽閻愬樊妲归柣鈺婂灦閺佹劙鎮欓崜浣烘澑闂佺懓褰為悞锕€顪冩禒瀣ㄢ偓渚€寮崼婵堫槹濡炪倖鎸炬慨闈浶掓惔銊︹拺闁煎鍊曢弸鎴犵磼椤旇偐鐏遍柟骞垮灲楠炴帡寮崹顔句喊濠电姷鏁告慨鐢靛枈瀹ュ纾婚悗锝庡枟閻撴洘銇勯幇顔夹㈤柣蹇e櫍閺岋綁鏁冮埀顒勬偋閹炬剚娼栨繛宸簼閻掑鏌i幇顖氳敿閻庢碍婢橀…鑳槼闁瑰憡濞婂濠氭晬閸曨亝鍕冮梺鍏间航閸庡搫螞閻愬樊娓婚柕鍫濇鐏忣參鏌曢崼鈶跺綊鎮鹃悜钘壩╅柍鍝勶攻閺咁剟姊洪幐搴g畵闁哄苯锕俊鐑藉Ψ閵忊剝鏉搁梻浣瑰缁嬫垹鈧凹鍓氱粋宥嗙附閸涘﹦鍘辨繝鐢靛Т閸熺増鏅堕鍛簻妞ゆ劑鍨荤粻鑼磼缂佹ḿ绠撴い顐g箞椤㈡宕掑☉姘及婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺嶎厼绀夐柟杈剧畱绾惧綊鏌¢崶鈺佹瀾闁告瑥绻戦妵鍕箳閹存繍浠鹃梺缁樻尭閸熶即骞夌粙搴撳牚闁割偅绻勯ˇ顓炩攽閻愬弶顥為柟鍛婃倐閹€愁潨閳ь剟寮婚悢鍛婄秶濡わ絽鍟宥夋⒑缁嬪尅鍔熼柛蹇旓耿瀵濡堕崶褎鐎抽梺鍛婎殘閸嬫盯锝為埡渚囨富闁靛牆绻掔粙缁樹繆閻愯埖顥夋い顐㈢箻閹煎湱鎲撮崟顐ゅ酱闂備浇鍋愰埛鍫ュ礈濞戙埄鏁婂璺虹灱绾捐棄霉閿濆洨鎽傞柛銈嗙懇閺岋絽螖閳ь剙螞濠靛鈧礁顫濋懜鍨珳婵犮垼娉涢敃锕傤敊閹邦厾绠鹃弶鍫濆⒔閹ジ鏌熼搹顐e鞍缂佸倸绉撮オ浼村醇閻斿搫骞楅梻濠庡亜濞诧箓骞愰崜褏涓嶉柨婵嗩槹閻撶喖鏌熼搹鐟颁户闁伙絿鏁搁埀顒侇問閸n噣宕滈悢鐓庢槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掗幋婵愪痪闂佹娊鏀辩敮鎺楁箒闂佹寧绻傞悧濠囶敂閻樼粯鍋ㄦい鏍ㄧ〒濞叉挳鏌$仦鍓ф创鐎殿噮鍣i崺鈧い鎺戝閺呮繈鏌曡箛瀣偓鎴﹀焵椤戣法顦︽い顐g箞椤㈡牠鎸婃径灞筋潽闂傚倷绀佹竟濠囧磻娓氣偓瀹曞湱娑甸崨顐℃睏闂佺硶鍓濋〃蹇撱€掓繝姘厪闁割偅绻冮ˉ婊呯磼濡や礁娴柡灞剧⊕缁绘繈宕熼浣圭槗闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殕椤ㄣ儵鎮欐潏鎹愨偓鍧楁煛鐏炲墽顬肩紒鐘崇洴瀵剟宕遍埡鈧柇顖涖亜閵忊€冲摵闁轰焦鍔栧鍕熺紒妯荤彇闂傚倷鐒︾€笛兠哄澶婄;闁规儳澧庣壕濂告煟濡櫣锛嶉柍顖涙礋閺屾洟宕惰椤忣厽顨ラ悙鐦佺細闁圭懓瀚ḿ顏堟偋閸繄鍘辩紓鍌氬€搁崐鐑芥倿閿曞倸绀夋俊銈呮噹绾惧鏌曢崼婵愭Ц闁藉啰鍠栭弻銊モ攽閸℃﹩妫¢梺绋挎捣閸犳劙濡甸崟顖氬唨闁靛ě鍛帓闂佸搫绉埀顒佹灱閺€浠嬫煟閹邦垰鐨洪柟鐣屽Х缁辨帡顢欓懖鈹囨煙椤旂偓鐒挎い锕€缍婇弻鐔风暦閸パ傛勃濠电偟鍘х换妯讳繆濮濆矈妲鹃梺浼欑畱閻楀棝鍩為幋锔绘晩闁哄倶鍊撶欢鐢告⒑閸涘鎴﹀箖閸岀偟宓侀煫鍥ㄦ⒒缁♀偓濠殿喗锕╅崢鎼佸箯閾忓湱纾藉ù锝呭閸庢劙鎮楃粭娑樺枦閼板灝霉閻撳海鎽犻柣鎾跺枛閺岋綁寮埀顒傛崲閸屾埃鏋栨慨妯挎硾閻愬﹥銇勯幒宥囧妽婵炲懎娲铏圭矙閹稿孩鎷辩紓浣割儐閹瑰洤鐣烽姀锛勵浄閻庯綆鍋掑Λ鍛渻閵堝棗濮傞柛銊у劋瀵板嫰宕熼浣稿伎婵犵數濮撮幊搴ㄥ触閸︻厾纾兼い鏃傗拡閻撳ジ鏌熼鐣屾噧閼挎劖銇勯幋锝嗙《闁烩晛閰e缁樼瑹閳ь剙岣胯椤ㄣ儴绠涢弴鐕佹綗闂佸搫娲ㄩ崰鎰枍閻樼粯鐓曟い顓熷灥娴滆姤绻涢崼婊呯煓闁哄矉缍侀獮鍥敆閳ь剛鐥閺屾盯鎮╃紙鍛窗闂侀€炲苯澧い鏃€鐗犲畷浼村冀閵婏附鐝烽柟鍏肩暘閸斿瞼绮婚弻銉︾厱闁哄洢鍔岄悘鐘诲箚閻斿吋鈷戦梻鍫熶緱濡插爼鏌涙惔銏㈡创鐎殿喗鎸抽幃娆撳煛閸屾稒婢戦梻鍌欑劍鐎笛呯矙閹寸姭鍋撳鐓庡缂佸倸绉电缓浠嬪川婵犲嫬骞堝┑鐘垫暩婵挳宕悧鍫熸珷闂侇剙绉甸悡娑樸€掑顒佹悙闁哄鍠撶槐鎺旂磼濡偐鐤勯悗瑙勬礀閻栧吋淇婇幖浣肝ㄩ柨鏃傚亾濞堟悂姊婚崒姘偓椋庣矆娴e湱鐝跺┑鐘叉搐绾惧鏌涘☉鍗炲Ц婵炲樊浜濋弲婵嬫煕鐏炲墽顣查柣搴墴濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栧ù閿嬬珶閺囥垹绀傞柤娴嬫櫇椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿鍠栭妴鍌炲蓟閵夛妇鍘遍柟鍏兼儗閸ㄨ京鈧熬鎷�.tw闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔ê顕i锕€绠涙い鎾跺仧缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗姘卞厴瀹曘儵宕ㄧ€涙ǚ鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒€娼¢悰顔藉緞婵炵偓顫嶉梺闈涚箳婵兘顢欓幒鏃傜=闁稿本鐟ч崝宥呯暆閿濆懏鍋ョ€规洏鍨介弻鍡楊吋閸″繑瀚奸梻鍌氬€搁悧濠勭矙閹惧瓨娅犻柡鍥ュ灪閻撴瑩鏌涢幇顓犲弨闁告瑥瀚妵鍕閳╁喚妫冨銈冨灪閿曘垺鎱ㄩ埀顒勬煥濞戞ê顏╂鐐村姍濮婅櫣鎷犻懠顒傤唺闂佺ǹ顑嗙粙鎺楀疾閸洘瀵犲瑙勭箚濞咃綁鍩€椤掍胶鈯曢柨鏇楁櫅閳绘挻绂掔€n偆鍘介梺褰掑亰閸ㄨ精銇愯閺屻倝寮堕幐搴′淮闂佸搫鐬奸崰搴ㄦ偩閻戣棄鐐婄憸澶愬几閸涱収娓婚柕鍫濆暙閻忣亝銇勯妸銉含鐎规洘妞介崺鈧い鎺嶉檷娴滄粓鏌熼崫鍕fい锕傤棑缁辨帞鎷犻崣澶樻闂傚洤顦甸弻锝呂熼悜妯锋灆闂佺ǹ瀛╅崝娆撳蓟瀹ュ鐓ラ悗锝庝簽娴犺偐绱撴担浠嬪摵閻㈩垳鍋ら崺鈧い鎺戯功缁夌敻鏌涘Ο鍏兼珪婵炴垹鏁诲畷婊勬媴閾忕櫢绱查梻浣虹帛閿氶柟纰卞亰閹啴鎼归崷顓狅紲闁哄鐗勯崝灞矫归濮愪簻闁靛骏绱曢幊鍥煙瀹曞洤浠卞┑锛勫厴婵$柉顧傜紒鎲嬬畵濮婅櫣鎷犻幓鎺濆妷濡炪倖姊归悧鐘茬暦閺夊簱妲堥柕蹇婃櫆閺咁亪鎮峰⿰鍕棃鐎规洘妞芥俊鐑芥晝閳ь剛娆㈤悙鐑樼厵闂侇叏绠戞晶缁樼箾閻撳函韬慨濠冩そ瀹曟﹢宕f径瀣壍闂備胶枪閿曪箓骞婇幘璇茬厺鐎广儱顦悙濠冦亜閹哄秷顔夐柟椋庣帛缁绘稒娼忛崜褎鍋ч梺纭呮珪閹瑰洭銆佸顑藉牚闁告侗鍨抽敍婊堟煟閻樺弶澶勭憸鏉垮暣閸┾偓妞ゆ帊鑳堕幗鍐煟韫囨搩鍎忛柍瑙勫灴閹瑩寮堕幋鐘辨喚闂備胶鎳撶壕顓㈠磻閵堝懐鏆﹂柛顐f处閺佸棝鏌嶈閸撴瑩寮鈧缁樻媴缁嬫寧姣愰梺鍦拡閸嬪﹤鐣烽幇鐗堝仺缂佸娉曢鍡涙⒑閸涘﹦绠撻悗姘€鍥х哗闁兼亽鍎禍婊堟煛閸愩劌鈧憡绂嶆ィ鍐╃厱闁靛牆鍊告禍鎯р攽閻樺灚鏆╅柛瀣洴閹洦瀵奸弶鎴狅紮濠电娀娼ч鍛村及閵夆晜鐓冪憸婊堝礈濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻宕団偓骞垮劚濞测晝绮eΔ鈧埞鎴︽倷閼碱剙顤€缂備緡鍠栭柊锝夊春閳ь剚銇勯幒鎴濇灓婵炲吋鍔栫换娑㈠矗婢舵稖鈧法鈧娲栫紞濠傜暦缁嬭鏃堝礃閵娧佸亰濠电姵顔栭崰妤呭Φ濞戙垹纾婚柟鍓х帛閻撴瑩鏌ц箛锝呬簽闁活厽甯楁穱濠囶敃閵忕姵娈梺瀹犳椤︻垵鐏掗梺缁樻尭鐎涒晠骞嗗☉妯锋斀闁绘ê鐏氶弳鈺佲攽椤旀儳鍘寸€殿噮鍋婂畷銊︾節閸曨収鍟庨梻渚€鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ鈯曢柟宄版嚇瀹曟﹢宕f径灞诲亹闂備浇妗ㄧ粈浣衡偓姘嵆瀵鈽夐姀鐘靛姶闂佸憡鍔﹂崢钘夘啅閵忥紕绡€闁靛骏绲介悡鎰版煕閺冣偓濞茬喖寮荤€n喖鐐婃い鎺嶈兌閸樹粙姊洪崫鍕殭婵炶绠撻、鏃堟偐閻愭垝绨婚梺鍝勫暊閸嬫挻绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴噹娴狀參姊虹憴鍕靛晱闁哥姵顨婇獮澶愭嚃閳哄啰锛濇繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾寸厱濠电姴鍊归崑銉︻殽閻愯宸ユ顏冨嵆瀹曢亶骞囬鍛綎闂傚倷绀佸﹢閬嶅磿閵堝绠板Δ锝呭暙閸屻劑姊洪鈧粔鐢稿煕閹达附鐓曢柨鏃囶嚙楠炴牕霉濠婂懎浜剧紒缁樼洴瀹曟鎳栭埡鍌氭珰闂佽姤岣块崰鏍箖濡ゅ懏鏅查幖绮光偓鎰佹骄缂備胶鍋撻崕鎶藉Χ缁嬫鍤曢柛顐f礀闁卞洦绻涢幋鐏活亪鈥栨径鎰厽闊洦鎸剧粻锝夋煕濡や礁鈻曠€殿喖顭烽幃銏☆槹鎼淬垺鐤傞梻浣虹帛椤ㄥ懘鎮ч崱妞绘灁婵°倕鎳忛埛鎴︽偣閸ワ絺鍋撻搹顐や壕闂備胶枪缁绘垿鏁嬪銈嗘穿缁插潡骞戦崟顓熷仒闁斥晛鍟伴埀顒€顭峰铏圭磼濡搫袝闂佸憡鎸荤粙鎾跺垝閺冨牊鍊锋い鎺戝€婚惁鍫㈢磼閻愵剚绶叉い锕佷含婢规洟宕稿Δ浣哄幈闁诲函缍嗛崑鍕倶鐎电硶鍋撶憴鍕闁告梹鐟╅悰顔锯偓锝庡枟閺呮繈鏌嶈閸撴稓鍒掗崼鐔风窞閻忕偟枪娴滈箖鏌涜箛鎿冩Ц濞存粓绠栧娲川婵犲啫顦╅梺鍛婃尰閼归箖鍩㈠澶婄倞鐟滄粌銆掓繝姘厪闁割偅绻冮崳鐣岀磼閻樺崬宓嗛柡宀嬬到铻栭柍褜鍓熼弫鍐敂閸曨厽娈鹃梺鐟扮摠閹﹪鎮㈠▽绉嗗洤鐐婇柨鏂垮⒔濞夊潡姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋勭叅闁挎洖鍊堕埀顒€鍟村畷銊╊敊缂併垺閿ゅ┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾归柛顭戝亞缁犻箖鏌涢锝囩畼濞寸姰鍨介弻锛勨偓锝庡亞閹冲懐绱掓潏銊ユ诞妞ゃ垺鐟╅幃鍓т沪閹勭彴闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉閹寸姷涓嶉柡宓苯娈ㄦ繛瀵稿Т椤戞劙寮崶顒佺厽闁归偊鍓涜ⅹ闂佸憡姊归崹鍨嚕婵犳艾鍗抽柣鏃堫棑缁愮偤姊虹化鏇炲⒉閽冮亶鏌e┑鍥棃闁诡喗顨呴埢鎾诲垂椤旂晫浜舵繝鐢靛О閸ㄦ椽鏁冮姀銈呯伋闁哄啫鐗嗙粈鍐┿亜閺傛寧顫嶇憸鏃堝蓟濞戙垹绠涢柍杞扮椤绻涚€电ǹ校闁稿孩濞婇垾鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢幇鈺佸妞ゎ剙鐗撳娲箰鎼淬垹顦╂繛瀛樼矋缁捇骞冮幆褏鏆嬮柟鍐诧攻濡炰粙銆侀弮鍫濈妞ゆ挾鍋涜婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺嶎偅鏆滃┑鐘叉处閳锋梻鈧箍鍎卞Λ娑€€呴崣澶岀瘈濠电姴鍊绘晶娑㈡煟閹惧鎳囬柡灞剧☉閳规垿宕卞Δ濠佺磻闂佸搫绉埀顒佸墯濞撳鏌曢崼婵堢闁伙絽鐏氶妵鍕Ψ閿旇棄鏆楀┑鈥冲级閸旀瑩鐛幒妤€绫嶉柍褜鍓涢埀顒佺瀹€鎼佸蓟濞戞ǚ鏋庨煫鍥风稻閳绘挸鈹戦埥鍡椾壕缂佺姵鎸搁~蹇撁洪鍕炊闂佸憡娲﹂崳顔坚缚閸洘鈷戠紒瀣皡閺€缁樼箾閼碱剙鏋庨柨鏇樺灪缁楃喖鍩€椤掑嫬钃熼柨婵嗘閸庣喐銇勯弽銊х煂閺嶏繝姊绘担鍛靛綊顢栭崨鏉戠疇婵せ鍋撴鐐插暣閹晫绮欓崹顔兼暏婵$偑鍊栭崝鎴﹀磹濡ゅ懏鏅繝濠傜墛閳锋垹绱撴担濮戭亝鎱ㄩ敃鍌涚厱闁规儳顕幊鍥┾偓瑙勬礃缁诲牊淇婇懜闈涚窞閻庯綆鍓欑敮楣冩⒒娴gǹ顥忛柛瀣瀹曚即骞囬弶璺紮闂佸綊鍋婇崰鎺楀磻閹炬枼鏋旈柛顭戝枟閻忓牆顪冮妶搴″箻闁稿繑锚椤曪綁顢曢敃鈧粻娑㈡煛婢跺﹦浠㈢紒鎰洴濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栭惌鍌氼嚕缁嬪簱妲堥柕蹇ョ磿閸樼敻姊虹紒妯诲碍婵炴挳顥撶划鏂棵洪鍛幍濡炪倖鐗楅懝楣冨焵椤掆偓閻忔繈鎮鹃悜绛嬫晝闁挎洍鍋撻崬顖炴偡濠婂嫮鐭婇崡杈╃磼鐎n亞姘ㄩ柡鈧禒瀣厽婵☆垵娅f禒娑㈡煛閸″繑娅呴柍瑙勫灴椤㈡岸宕ㄩ鐐电潉婵°倗濮烽崑娑氭崲濡櫣鏆︽慨妞诲亾妞ゃ垺鐟╅幃鈩冩償閿濆洤鏄ユ繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬稒鎷呯憴鍕伎闂侀潧鐗嗛ˇ浼村磿婵犲洦鐓欓柛鎾楀懎绗¢梺鎶芥敱鐢帡婀侀梺鎸庣箓閹冲繘宕悙鐑樼厵妞ゆ牗姘ㄦ晶鏇熴亜椤撯剝纭堕柟鐟板閹粌螣閻戞ḿ浜烽梻鍌欒兌绾爼寮笟鈧畷鎴﹀箻閹颁焦瀵岄梺闈涚墕濡宕告繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鐢告煟閵夘喕绨界紒杈ㄥ浮婵偓闁绘ǹ灏欓惈鍕煟鎼淬埄鍟忛柛鐘愁殕缁绘稒绻濋崒婊勬闂佸憡顨堥崑鎰i崼鐔虹闁糕剝顨堢粻姘舵煕鐎n偅宕岄柟顔荤矙瀹曘劍绻濋崟顐㈡辈濠电姷鏁告繛鈧繛浣冲吘娑樷攽鐎e灚鏅涘┑掳鍊愰崑鎾淬亜椤撯€冲姷妞わ箓浜堕弻娑樜旀担绯曟灆閻庢鍠栭…鐑藉极閹邦厼绶為悗锝庡亝閻濇牠姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厵妞ゆ柣鍔屽ú銈囩不婵犳碍鍋i柛銉簻閻ㄦ椽鏌i敐鍛儓闁宠鍨堕獮濠囨煕婵犲啯绀嬬€规洦鍨堕、娑㈡倷閼碱剛宕堕梻浣虹《閸撴繄绮欓幒妤佸亗闁哄洢鍨洪悡娑㈡煕閵夛絽鍔氬┑锛勫帶椤儻顦村褎顨婃俊鐢稿礋椤栨稒娅嗛梺鍛婄箓鐎氼剚鎱ㄩ敃鈧埞鎴︻敊绾兘绶村┑鐐叉嫅缁插灝危閹版澘绠抽柟鍐茬-閸犳牠骞冮埄鍐╁劅婵☆垳鍎ら崐鏇㈡⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愭晸閻樺啿娈炴俊銈忕到閸犳岸寮崟顖涚厱闁斥晛鍟伴幊鍛存煟椤撶喎鍝虹€殿喖鐖煎畷鐓庘槈濡警鐎风紓鍌欒濡狙囧磻閹剧粯鈷掑ù锝堫潐閸嬬娀鏌涙惔顔肩仸鐎规洘绻傞悾婵嬪礋椤愩倕濮︽俊鐐€栧濠氬磻閹炬番浜滄い鎾跺Т閸樺鈧鍠栭…鐑藉极閸愵喖鐒垫い鎺戝暟娴滀粙姊绘担铏瑰笡闁煎綊绠栭、姘额敇閻樼數鐒奸梺绯曞墲缁嬫帡鍩涢幋锔解拻闁割偆鍠嶉懙瑙勭箾閹存瑥鐏╃紒鈧€n偁浜滈柟鏉垮閹ジ鏌嶈閸撶喓绮婚弽顓炶摕闁挎繂妫欓崕鐔兼煃閵夈儱鏆遍弶鍫濇嚇濮婅櫣绮欏▎鎯у壉闂佸湱鎳撳ú顓烆嚕鐠囨祴妲堥柕蹇曞Т瀹撳棝姊洪棃娴ㄥ綊宕曢幍顔垮С濞寸姴顑嗛埛鎴澝归崗鑲╂噮缂佸绮穱濠囨倷閼告妫勫銈庡亜缁绘劗鍙呭銈呯箰鐎氼噣顢欓崶顒佺厵闁煎湱澧楄ぐ褏绱掗幓鎺撳仴闁诡噣绠栧Λ鍐ㄢ槈鏉堛劌鐦滈梻渚€娼ч悧鍡欐崲閹烘梹顫曞ù鐓庣摠閻撴洘淇婇妶鍕槮闁崇粯娲滈埀顒冾潐濞叉牠骞栭锕€鐓″鑸靛姇椤懘鏌eΟ娲诲晱闁哥偞妞藉缁樻媴閸涘﹨纭€闂佺ǹ顑冮崝鎴濈暦濠靛棛鏆嗛柍褜鍓涘Σ鎰版倷鐎靛摜鐦堥梺鎼炲劀閸曨厸鍋撻鍕拺闁革富鍘奸。鍏肩節閵忊槄鑰块柡灞筋儔瀹曞爼顢楁担鍝勫箺闂備礁鎼ú锔惧枈瀹ュ&鍥倻閼恒儳鍘卞┑鐘绘涧濞村倸鈻撳⿰鍕弿濠电姴鍊归幆鍫ュ极閸儲鐓曢柕澶嬪灥閹冲孩鎱ㄩ崼鏇熲拻濞达綀顫夐崑鐘绘煕閺冣偓閸ㄥ墎绮嬪澶婇唶闁哄洨鍋熼悾楣冩⒑閸涘﹥澶勯柛銊ャ偢瀵偄顓兼径瀣幗闂佸綊鍋婇崹浼存嫊婵傚憡鐓欓柤鎭掑劜缁€鈧梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冨▎鎾崇骇闁瑰濮抽幋鐑芥⒒娴h鍋犻柛鏂胯嫰閿曘垽鏌嗗鍡椾粡闂佽鍨庣仦鑺ュ€┑鐘灱濞夋盯顢栭崶顒€鍌ㄩ柟鍓х帛閸嬧剝绻濇繝鍌氼伀闁活厽甯為埀顒冾潐濞叉ḿ鍒掑畝鍕厺閹兼番鍔岀粻锝嗙節闂堟稒顥犻柡灞熷洦鈷掗柛灞捐壘閳ь剛鍏橀幊妤呭礈娴gǹ鐏婂銈嗙墬閸戠懓岣块弽褉鏀介柣妯虹枃婢规﹢鏌涚仦璇插闁瑰弶鎮傚顒€鈻庨幆褎顓块梻浣告啞缁嬫垿鏁冮敃鍌涘仭鐟滅増甯楅悡鍐喐濠婂牆绀堥柣鏂款殠閸ゆ洟鎮归崶銊с偞婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉╂煟閵堝倸浜鹃梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熼悜姗嗘畷闁稿鍠愰妵鍕即濡も偓娴滄儳鈹戦纭峰姛闁稿簺鍊曞玻鍧楊敂閸繄顓煎銈嗘礀閹冲繗鈪甸梻鍌氬€烽懗鑸电仚闂佹寧娲忛崐鏇炵幓閸ф鐏抽柟棰佺濞堛劑鏌i悩鍙夊缂佷焦娼欏嵄闁割偁鍎查悡蹇涚叓閸パ嶆敾婵炲懎妫濋弻锟犲川椤斿墽鐤勫┑顔硷攻濡炰粙鐛幇顓熷劅闁挎繂娲ㄩ弳銈嗙節閻㈤潧浠滈柣顏冨嵆瀹曟繈骞嬮敃鈧粻鏍煟閹伴潧鍘甸柛瀣嚇閺屾盯骞囬妸锔芥緬闂佸湱鏌夊▍锝囨閹烘梻纾奸柕蹇曞Т缁犲綊姊洪悷鏉挎毐婵﹫绠撻妴鍌炲箰鎼达絿鐦堥梺姹囧灲濞佳勭閳哄懏鍊堕煫鍥ㄦ⒒閹冲洨鈧娲滄晶妤呭箚閺冨牃鈧箓骞掗弮鍌楁(闂傚倸饪撮崑鍕洪敃鍌氱閻庯綆鈧垺妞介、鏂款吋閸℃ɑ鐝曢梻鍌欑閹测€趁洪敃鍌氱煑閹兼番鍔岄懜褰掓煕椤愶絾绀冮柍閿嬪灩閻ヮ亪顢橀悙鏉戞濡炪們鍎辩粔褰掑蓟閻旇铏规媼瀹曞洦鏅奸柣搴$仛濠㈡﹢鏁冮鍕殾缂佸顕抽弮鈧幏鍛存⒐閹邦厼浜濋梻鍌氬€烽悞锕傛儑瑜版帒鍨傜憸鐗堝笒缁犵喖鏌ㄩ悢鍝勑㈤柣鎾存礋閺岀喐娼忔ィ鍐╊€嶉梺缁樻尵閸犳牠寮婚敐澶婃闁圭ǹ楠搁弳鍫㈢磽娴g懓鍔堕悘蹇旂懅濡叉劙骞掑Δ浣镐杭濠电偛妫楃换鎴炲緞閸曨垱鐓熼柟鎯у船閸旓箓鏌″畝瀣瘈鐎规洖鐖奸垾锔锯偓锝呭悁闁垶鏌熼鏂よ€跨€规洩绲惧鍕熷ú璇叉櫖闂傚倷鑳剁划顖炲礉閺嶎兙浜归柛鎰靛枛濮规煡鏌ㄥ┑鍡樺櫝闁衡偓閼恒儯浜滈柡鍐ㄥ€归崵鈧繛瀛樼矒缁犳牕顫忕紒妯肩懝闁逞屽墮宀h儻顦归柟顔ㄥ洤骞㈡繛鎴炨缚閻ゅ洭姊虹憴鍕凡闁告瑦鎹囧畷鍫曨敂瀹ュ棌鏋屽┑鐘愁問閸犳牠鏁冮妸銉㈡瀺闁挎繂娲﹂~鏇㈡煙閻戞ê娈鹃柣鏃傚劋鐎氭岸鏌ょ喊鍗炲⒒闁哄棴绱曠槐鎾诲磼濮橆兘鍋撻悜鑺モ挃鐎广儱顦粈澶屸偓鍏夊亾闁告洦鍓欐禍顖炴⒑缂佹ɑ灏繛瀵稿厴瀵娊鏁冮崒娑氬幍闁哄鐗嗘晶浠嬫偩鏉堚晝纾奸柣妯烘▕閻撳ジ鏌$仦鍓ф创妤犵偞锕㈤幊鐘垫崉閸濆嫬鑵愰梻鍌欑劍鐎笛呯矙閹烘柨鍨濈€光偓閸曨偆鍘撮梺纭呮彧缁犳垿鎮¢敓鐘崇厱闁斥晛鍠氬▓妯好归悩顐f珔闁宠鍨块幃鈺咁敃椤厼顥氶梻浣告惈椤︻垶鎮ч崘顔肩柧婵犻潧娲ㄩ埢鏃傗偓骞垮劚濡瑩宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鍓佺磼濡偐顔曢梺鍦亾閸撴岸鎮℃總鍛婄厸閻忕偟鍋撶粈瀣偓瑙勬礈閸樠囧煘閹达箑鐐婇柤鍝ヮ暜妤犲繑绻濋悽闈浶涢柟宄板暣瀹曞爼鏁傞挊澶嬬亾闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掑倻鐭欓柟鎹愵嚙閻掑灚銇勯幒鎴姛缂佸鏁婚弻娑㈠箻鐎靛憡鍣紓浣稿€圭敮妤€岣胯箛娑樼厴闁诡垎鍌氼棜婵犵數鍋涢悧鍡涙倶濠靛棌鏋嶆慨妞诲亾闁哄本绋撻埀顒婄秵娴滅兘鐓鍌楀亾濞堝灝鏋涙い顓炲槻閻g兘宕¢悙宥嗘⒐缁绘繈宕掑☉妯峰亾椤栫偞鈷掑ù锝堟閵嗗﹪鏌涢幘瀵哥疄闁诡喚鍏樻俊鐑藉煛閸愩劎銈︽繝寰锋澘鈧洟骞婅箛娑樼厱闁圭儤鍨熼弨浠嬫煟濡崵鍙€妞ゅ孩顨呴湁婵犲﹤瀚惌瀣磼缂佹ḿ銆掗柟椋庡Ь椤︽挳鏌i敐鍛粵妞ゃ劊鍎甸幃娆撳级閹存繍娼旂紓鍌欒兌缁垳鎹㈤崒婵愭毎缂傚倷绀侀鍡涱敄濞嗗精鐔煎焵椤掑嫭鈷戦悹鍥b偓铏亶闂佽崵鍟块弲鐘荤嵁閸愨晝顩烽悗锝庡亜娴犺櫣绱掗悙顒佺凡妞わ箒椴搁幆鏃€绻濋崟顓狅紳闂佺ǹ鏈懝楣冨焵椤掍焦鍊愮€规洘鍔欓幃婊堟嚍閵夈儮鍋撻崸妤佺叆闁哄洦顨呮禍楣冩⒑缂佹ḿ鐭庣€规洜鏁婚獮鎴﹀礋椤栨鈺冩喐瀹€鈧划顓熷緞婵炵偓鏂€濡炪倖鏌ㄩ~鏇熺濠婂牊鐓曢悗锝庡亝瀹曞矂鏌″畝瀣?濞寸媴绠撳畷婊嗩槼闁告帗鐩铏规嫚閳ヨ櫕鐏€闂佸搫鎳忕换鍫ョ嵁韫囨稒鍋愬〒姘煎灡浜涙繝鐢靛仦濞兼瑩宕ョ€n喖绀夋繛鍡樻尭閽冪喓鎲告惔锝傚亾閻㈤潧甯堕柍璇查叄楠炲鎮╁Ο鑽ょ煉婵﹥妞藉畷顐﹀礋椤掍焦瀚崇紓鍌欑椤戝棝宕归崸妤€鏄ラ柣鎰惈缁狅綁鏌ㄩ弴妤€浜惧Δ鐘靛亼閸ㄧ儤绌辨繝鍥ч柛婊冨暞椤g厧鈹戦垾鍐茬骇闁告梹鐟ラ~蹇曠磼濡顎撶紓浣圭☉椤戝棛绱為崼銉︹拺閻犲洩灏欑粻鑼偓鍏夊亾缂佸娉曢弳锕傛煙闁箑鍘撮柡鈧禒瀣€甸柨婵嗙凹濞寸兘鏌熼懞銉︾婵﹥妞介獮鎰償閿濆洨鏆ゆ俊鐐€х紓姘跺础閸愯尙鏆﹂柟杈剧畱缁€瀣亜閺嶃劎銆掗柛妯哄船閳规垿鎮╃紒妯婚敪闁诲孩鍑归崜鐔风暦濠靛围濠㈣泛顑囬崢浠嬫⒑鐟欏嫬绀冮悘蹇旂懇钘濋柨鏇炲€归悡鍐偡濞嗗繐顏╅柣蹇旀尦閺岀喖顢欑憴鍕彋濡炪們鍨洪悷鈺呭箠閺嶎厼鐓涢柍褜鍓熼幆鈧い蹇撶墛閳锋帒霉閿濆洦鍤€妞ゆ洘绮嶇换娑㈠箵閹烘梻顔掗悗瑙勬礈椤㈠﹪濡甸幇鏉跨闁规儳鍘栭幃锝夋⒒娴h櫣甯涢柛銊ョ秺閹椽寮崼婵囩€悗骞垮劚椤︿即鎮¢悢鍏肩厵闂侇叏绠戦悘鐘绘煟閵娧冨妺闁靛洤瀚板顕€鍩€椤掑倹鏆滈柟鐑樸仜閳ь剚妫冨畷姗€顢欓崲澹洦鐓曢柍鈺佸枦娓氭稒鎱ㄦ繝鍌涘仴婵﹨娅g划娆忊枎閹冨闂備礁鎲″褰掓偡閳哄懐宓侀柛鎰ㄦ杺閸嬪懘鏌涢幇鈺佸缂佸崬鐖煎娲川婵犲啰锛橀梺鍛婃煥缁夌懓顕i鍕劦妞ゆ帒瀚埛鎺懨归敐鍛喐闁哄鍟穱濠囶敃閵忕媭浠奸柧鑽ゅ仦娣囧﹪濡堕崨顔兼闂佺ǹ锕ら悥濂稿蓟閿濆妫橀柛顭戝枟閸婎垶姊虹粙娆惧劀缂傚秳绶氬璇差吋閸偅顎囬梻浣告啞閹搁箖宕伴弽褜鍤曟い鎰剁畱缁€鍐┿亜閺冨洤浜归柛鏃撶畱椤啴濡堕崱妤€娼戦梺绋款儐閹瑰洭寮婚敐鍛牚闁告劕澧介崥瀣倵鐟欏嫭绀堥弸顏堟懚閺嶎厽鐓冪憸婊堝礈閻旂厧绠栭柍銉︽灱濡插牓鏌曡箛銉х?闁告﹢浜堕弻锝堢疀閺囩偘绮х紓浣哄У閻熲晠骞婇弽顓炵厸闁告洦鍊i埄鍐瘈闁汇垽娼ф牎缂佺偓婢樼粔褰掑春濞戙垹绠i柨鏃囨娴狀厼鈹戦悙鍙夘棞缂佺粯鍔欓、鏃堝煛閸愵亞锛滈梺閫炲苯澧寸€规洘锕㈤崺锟犲礃椤忓秴鏅繝鐢靛О閸ㄧ厧鈻斿☉銏╂晞闁搞儺鍏橀埀顒佺墬缁轰粙宕ㄦ繝鍕笚婵$偑鍊曠换鎰板箠韫囨洑鐒婇柨鏃囧Г閸欏繐鈹戦悩鎻掝伀閻㈩垱鐩弻鐔风暋閻楀牆娅ら梺閫涚┒閸旀垿鐛崶顒€惟闁靛鍊曢ˉ姘舵⒒娓氣偓閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓涢悘鐐插⒔閵嗘帡鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁告侗鍘鹃弳锔锯偓鍏夊亾闁告洦鍓涢崢鎼佹煟韫囨洖浠ч柛鐘查铻炴繛鎴欏灪閸嬵亪鏌嶈閸撶喎顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾鐢告⒑閻熸澘鏆辩紒澶婄埣閹崇偤鏌嗗鍡椾患閻庡厜鍋撻柍褜鍓涙竟鏇㈡寠婢规繂缍婇弫鎰板川椤撶娀鐛撴俊鐐€曟绋课涘┑瀣摕婵炴垶鍩冮崑鎾绘晲鎼粹€茬凹閻庤娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告洦鍘肩粭锟犳⒑閻熸澘妲婚柟铏悾鐑芥倻缁涘鏅i梺缁樻椤曆囧础閹惰姤鈷掗柛灞剧懅閸斿秹鏌熼鑲╁煟鐎规洘绻嗙粻娑㈠箻閹邦厾娲寸€规洜鍠栭、鏇㈠Χ閸涱垼鍞介梻鍌欑閸氬宕滃璺哄瀭闁绘挸瀹敐鍡欑瘈婵﹩鍘搁幏娲⒑缂佹ê鐏嶉柡鍛矒閿濈偞绻濋崶銊у幈濠碘槅鍨辨禍浠嬪磻閵忋倖鐓曢柍鍝勫暙娴犺鲸顨ラ悙宸剶闁轰礁鍊块幐濠冨緞閸℃ぞ澹曟俊鐐差儏缁ㄥ爼宕戦幘缁樺仭闁哄顑欏Λ宀勬⒑閸濄儱校闁绘娲熼崺銏ゅ箻鐠囨煡鍞堕梺鍝勬川閸熷潡骞忓ú顏呪拻闁稿本姘ㄦ晶娑氱磼鐎n偄娴挊鐔哥節婵犲倸顏ュù婊勭矒閺岀喓鈧稒岣跨粻鏍偓鐟版啞缁诲啯绌辨繝鍥х煑濠㈣泛锕ら~鎺楁⒑鐠団€虫灍闁荤啙鍥х劦妞ゆ帊鑳堕埊鏇㈡煥濮橆厹浜滈幖娣灪瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢鐎规洏鍔嶇换婵嬪礃閵娾晝鈧椽鏌i悢鍝ョ煁婵犮垺锕㈠畷顖烆敃閿曗偓閻撴繈鏌熼幑鎰靛殭閹喖姊洪棃娑辨▓闁哥姵顨堥埀顒勬涧閻倸顫忓ú顏咁棃婵炴垶鑹鹃。鍝勨攽閳藉棗浜濋柣鐔濆嫮鐝堕柡鍥ュ灪閸嬨劑鏌涘☉姗堝姛闁告﹢浜堕弻锝嗘償椤栨粎校闂佺ǹ顑呴幊鎰閹间焦鍋ㄩ柛娑橈功閸樻捇鎮峰⿰鍕煉鐎规洘绮岄埞鎴犫偓锝呭缁嬪繑绻濋姀锝嗙【闁愁垱娲熷畷顐﹀礋閵娿儳澧梻浣稿閸嬪懐鎹㈤崒鐐茬;鐎广儱顦伴崑鈩冪節婵犲倸顏い銉ョ墢閳ь剝顫夊ú妯侯渻娴犲绠栨繛鍡樻尭娴肩娀鏌涢弴銊ュ季闁告艾鎳樺缁樻媴閻熼偊鍤嬪┑鐐村絻缁夌懓鐣烽幋锕€绠荤紓浣骨氶幏娲⒑閸涘⿴娈橀柛瀣仦瀵板嫰宕熼鐘碉紲缂傚倷鐒﹀玻璺ㄧ不閻愮繝绻嗘い鎰╁灩閺嗘瑩鏌嶉挊澶樻Ц闁宠閰i獮瀣攽閸℃瑧鎲块梻鍌氬€搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴牠顢曢埛姘そ婵℃悂鍩℃担鐚寸幢闂備礁婀辨晶妤€顭垮Ο鑲╃<闁宠桨鎬ヨぐ鎺撳亹鐎瑰壊鍠栭崜閬嶆⒑缂佹ɑ灏柛搴ゅ皺閹广垹鈽夐姀鐘殿吅闂佽绻戝鎸庣椤忓牄鈧線寮崼婵堝幐婵炵澹堟禍顒勫箠閹炬眹鍋戝ù鍏兼綑缁€鍐煥閺囨浜炬繛瀵稿閸o絽顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓氶幏杈╃磽娴e壊鍎愰悽顖滃仱楠炴垿濮€閻橆偅鏂€闁诲函缍嗘禍鐐核囬妸銉富闁靛牆鎳愮粻浼存倵濮樷偓閸パ咁唵闂佽法鍠撴慨鐢稿煕閹烘嚚褰掓晲閸粳鎾绘煏閸℃鏆熺紒杈ㄥ笧閹峰宕烽鐘垫闁诲氦顫夊ú妯荤箾婵犲洤鏋侀柟閭﹀幖缁剁偤鎮橀悙鍨珪闁靛牞绠撳缁樻媴閸涘﹨纭€闂佺ǹ绨洪崐婵嬪Υ閸愵喖宸濇い鎾虫处缁嬫垿锝炲⿰鍫濈劦妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹寸們姘跺绩娴犲鐓曢柍鈺佸枤濞堛垹霉閻樹警娼愮紒缁樼箞婵偓闁挎繂瀛╃紞鍫濃攽閻愭彃绾ч柣妤冨█瀹曟椽鎮欓崫鍕吅闂佹寧姊荤划顖炲疾閳哄啰纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌熺粙鍨挃婵″弶鍔栫€佃偐鈧稒菤閹锋椽姊洪崨濠勨槈妤楊亝鎸抽幃鐐寸附閸涘﹦鍘遍梺褰掑亰閸樺ジ宕濋妶鍡欑闁割偅绋戞俊鍏笺亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬顫滈崱姗嗘闂傚倷娴囧銊ф閿熺姴闂柨婵嗘噽閺嗭箓鏌熸潏鍓х暠缂佺姴顭烽弻銈夊箹娴h閿梺鍝勵儏閸婂灝顫忓ú顏勫窛濠电姴鍟ˇ鈺呮⒑閸涘﹥灏伴柣鈺婂灥濡喖姊洪棃娴ュ牓寮插⿰鍫濈厱闁硅揪闄勯悡娆撴煠濞村娅呭ù鐘崇矊閳规垿妾遍柛瀣姉濡叉劙骞橀幇浣告倯闂佸憡绮岄崯鎶藉触椤愶附鍊甸悷娆忓缁€鍐╀繆閻愭壆鐭欑€规洘妞介崺鈧い鎺嶉檷娴滄粓鏌熼崫鍕ф俊鎯у槻闇夋繝濠傚閻帡鏌″畝鈧崰鏍箖濠婂吘鐔兼惞閻熸澘绗岄梻鍌欑閹测€愁潖婵犳艾绐楅柟鎹愬煐椤洟鏌熼悜妯诲碍缂佸墎鍋ら幃姗€鎮欓棃娑楀濠殿噯绲介悧鎾愁潖濞差亜浼犻柛鏇ㄥ墯閹烽亶姊洪悜鈺傛珦闁搞劌鐖奸悰顕€宕橀鑲╁幐闂佸憡渚楅崢楣冩偪閳ь剙鈹戦悙鑸靛涧缂佽尪妫勯敃銏ゆ焼瀹ュ懐楠囬悷婊呭鐢鍩涢幒鎳ㄥ綊鏁愰崶鈺傛啒闂佹悶鍊曢崯鎾蓟濞戙垺鍋愰柛鎰级鐠囩偤姊虹化鏇熸澒闁稿鎸搁—鍐Χ閸℃鐟愰梺缁樺釜缁犳捇骞冨鈧弻鍡楊吋閸℃瑥骞愰梺璇插嚱缂嶅棙绂嶉鍫濈煑闁告洦鍨遍悡娑氣偓鍏夊亾闁逞屽墴瀹曚即寮介鐘茬ウ闂佺硶鍓濋崙鐟邦瀶閵娾晜鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚顨婂畷浼村冀椤撶偠鎽曞┑鐐村灦閿曗晛岣块妸鈺傜厓鐟滄粓宕滃杈╃焿鐎广儱娲﹀畷澶娿€掑鐓庣仭缂傚秴楠搁埞鎴︽倷閸欏鏋欐繛瀛樼矋缁捇鐛幋锔藉殝闁绘劙鈧稓鐩庨梻浣筋潐瀹曟ê鈻斿☉娆戭浄闁圭儤鍩堥悢鍡涙偡濞嗗繐顏紒鈧埀顒€顪冮妶搴濈盎闁哥喎鐡ㄦ穱濠囧醇閺囩偟顦ㄩ梺闈浨归崕娲倵閹惰姤鈷掑ù锝勮閺€鐗堢箾閸涱喗绀嬮柡浣割儔濮婄儤瀵煎▎鎴炲仹闂佺ǹ绻戦敃銏ゅΥ娴g硶妲堥柕蹇娾偓鏂ュ亾閻戣姤鐓犵痪鏉垮船婢ь喗顨ラ悙鏉戝婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梻浣告啞濡垿姊介崟顓犵焿鐎广儱顦伴崐鐑芥煟閹寸倖鎴濃枍閺嵮€鏀介柣妯肩帛濞懷勩亜閹存繃顥㈤柛鈺傜洴楠炲鏁傞悾灞藉箺闂備胶绮弻銊╁箟閿涘嫭顐介柡灞诲劜閻撳啴姊洪崹顕呭剱闁抽攱甯炵槐鎺撴綇閵娿儲璇炲銈冨灪瀹€绋跨暦閵娾晩鏁囬柣妯块哺椤㈡﹢姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎鎻掆堪閸喎鍓銈嗙墱閸嬬喎鐣垫笟鈧幃妤呮晲鎼粹剝鐏嶉梺鍝勬噺缁捇骞冨畡鎵虫瀻婵炲棙鍨硅摫闂佽瀛╅懝楣冨触鐎n偆鈹嶅┑鐘叉处閸婇攱銇勮箛鎾愁仱闁稿鎹囧浠嬵敇閻愭妲烽梻浣侯攰閹活亞绮婚幋鐘差棜鐟滅増甯楅悡娑㈡煕閵夈垺娅呴柡瀣⒐閵囧嫰鍩¢崨顔芥殸缂備胶绮换鍐崲濠靛纾兼繝濠傚枤閺夋悂姊绘担铏瑰笡闁瑰摜鍋撻幈銊╂偨閸偄搴婂┑鐐村灟閸ㄦ椽宕甸幋婢盯鎮ч崼銏㈢暤濠电偛鐗滈崣鍐潖閾忚瀚氶柡灞诲劤瀹曨亞绱撴担铏瑰笡缂佽鐗嗛锝嗙節濮橆厽娅㈤梺缁樕戣ぐ鍐玻濞戞﹩娓婚柕鍫濇鐏忛潧鈹戦鑺ュ唉闁诡噯绻濋幃銏$附婢跺鐦滈梻渚€娼ч悧鍡涘疮椤愶附鍊舵い蹇撶墛閻撶喖鏌嶉崫鍕跺伐闁诲骏闄勯〃銉╂倷閹绘帗娈梺瀹狀嚙闁帮綁鐛Ο铏规殾闁搞儺鍓涘畷婊堟⒒閸屾瑨鍏岄柟铏崌閹椽濡歌閸ㄦ繈骞栨潏鍓хɑ妞ゎ偅娲熼弻銊╁即濡も偓娴滈箖姊虹€圭媭娼愰柛銊ユ健瀵偄顓兼径濠勵槹濡炪倖鍔忛崜婵嗩熆閳ь剟姊婚崒娆掑厡閺嬵亪鏌ㄩ弴妯哄姦闁诡啫鍥ㄥ亹閻犲洩灏欓悾娲偡濠婂啰啸闁诲繐鍟村娲川婵犱胶绻侀梺鍛娚戦悷鈺呭极閸岀偞鍋╃€光偓閳ь剟顢欓弴銏♀拺闁荤喐澹嗛幗鐘绘煟閻旀潙鍔﹂柟顔斤耿閸╋繝宕橀鍜冪础闂備浇顕栭崹搴$暆閳ь剟宕ョ€n喗鈷戦柛婵嗗閻忛亶鏌涢悩宕囧⒌闁绘侗鍣e畷鍗烆潩閸忓す顒勬⒒娴g懓顕滅紒瀣灩缁棁銇愰幒鎴f憰闂佽法鍠撴慨鎾嵁閵徛颁簻闁规崘娉涘暩闂佸搫妫庨崐婵嗩潖濞差亜浼犻柛鏇ㄥ墯閹烽亶姊洪悜鈺傛珦闁搞劏椴哥粚杈ㄧ節閸ャ劌鈧鏌ら幁鎺戝姕婵炲懏绮撳娲川婵犱胶绻侀梺鍛婄懃闁帮綁骞冨Δ鍐e亾濞戞鑲╂崲閸℃稒鐓熼柟鏉垮悁缁ㄥ鏌嶈閸撴岸鎮ч弴顫稏闊洦绋掗崑锟犳煙閸愯宸ラ柟纰卞亯閻忔帡姊虹粙璺ㄧ闁告鍕劅濠电姴鍊甸弨浠嬫煟濡偐甯涙繛鎳峰嫨浜滈柟瀛樼箖椤ャ垻鈧娲橀崹鎸庝繆閹间礁鐓涢柛灞绢殕鐎氫粙姊绘担绋款棌闁稿妫濆畷鐗堟償閵娿儱鐎繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鐐缂佺姵绋撻埀顒婄秵娴滄牠宕戦幘璇插唨妞ゆ挾鍠庢禍妤呮⒑闂堟侗妲撮柡鍛矒閹€斥槈閵忥紕鍘遍梺闈涱樈閸犳岸宕㈤幋鐐簻闊洦鎸炬晶鏇㈡煟閹烘垹浠涢柕鍥у楠炴帒顓奸崶顏嗙崶婵犵數鍋涢悧濠勫垝閹捐钃熸繛鎴欏灩閻撴﹢鏌熼鍡楀€搁ˉ姘節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介锝嗘婵犵數濮寸€氼噣鎯岄崱妞尖偓鎺戭潩閿濆懍澹曢柣搴ゎ潐濞叉粓寮繝姘モ偓浣肝旈崨顓狀槹濡炪倖甯掗崐鎼佺嵁閸喓绡€缁剧増蓱椤﹪鏌涢妸锔界凡闁挎洏鍨介弻鍡楊吋閸℃澹掓繝鐢靛仜濡瑩宕归悢鐓庣;闁规崘鍩栭崰鍡涙煕閺囥劌澧版い锔哄妿缁辨帡鎮欓浣哄嚒缂備礁顦悥濂哥嵁閹达箑顫呴柣姗嗗亝閺傗偓闂佽鍑界紞鍡樼閻愬搫纾归柣鎰劋閸嬧剝绻濇繝鍌氭殶缂佺姷绮妵鍕閿涘嫭鍣板Δ鐘靛仦鐢繝鐛€n噮鏁囬柣鏃堫棑濡诧綁姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍥ㄥ亱闁糕剝銇傚☉妯锋瀻闁规儳纾崢閬嶆⒑閸︻厼鍔嬫い銊ユ閹€斥槈閵忥紕鍘卞┑鐘才堥崑鎾剁磼閳ь剚鎷呴崷顓ф锤闂佽顔栭崰鎺楀磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ墰閿涙﹢姊洪幖鐐插婵炲拑绲块崚鎺斺偓锝庡枛缁犳娊鏌¢崒姘儓濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧霉濠婂嫬濮嶉柡宀€鍠栭幃鍧楊敍濞戝彉鍝楃紓鍌欐祰妞存悂骞戦崶褏鏆﹂柟鐑樺灍閺嬪酣鏌熺€涙ḿ绠撴い顒€顦靛娲寠婢跺﹥娈绘繛瀛樼矊閻栫厧顕f繝姘櫜濠㈣泛锕﹂鎺楁⒑閸涘⿴娈橀柛瀣⊕閹便劑鏁冮崒娑掓嫼闂佸憡绻傜€氼噣鎮橀柆宥嗙厱闁绘ǹ娅曞畷宀€鈧娲滄晶妤冩崲濠靛鐐婄憸蹇涖€侀崨瀛樷拺缂備焦锚婵牊绻濋姀鈽呰€跨€殿喗鎮傚畷濂稿Ψ閿旇瀚藉┑鐐存尰閸╁啴宕戦幘瀵哥濞达絽鍟块崥妯衡槈濡粍妫冨畷銊╊敇閻欏懐涓查梻鍌欑婢瑰﹪鎮¢崼銉ョ獥婵ǹ娉涘Ч鏌ユ煥閺冣偓閸ㄦ繄鎹㈤崱娑欑厪闁割偅绻冮崳娲煕閿濆懏璐$紒杈ㄥ浮閸┾偓妞ゆ帒瀚壕濂告煟閹邦剦鍤熼柛妯圭矙濮婃椽宕烽鐐板婵犵數鍋涢敃顏堛€侀幘婢勬棃鍩€椤掑嫭绠掗梻浣虹帛閹告悂鏌婇敐澶婄煑闁告洦鍓氶崣蹇撯攽閻樻彃顏悽顖涚洴閺岀喎鐣¢悧鍫濇畻闂佽鍠氶崗姗€寮婚崶顒佹櫇闁逞屽墮閳绘挸鈹戦崼銏紳闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф濞层倗澹曡ぐ鎺撶厱鐟滃酣銆冮崼婵堟殼濞达絿纭堕弨浠嬫煟濡搫绾ч柛锝勭矙閺岋綁濡堕崒姘婵犵數濮烽弫鎼佸磻閻愬搫鍨傞悹楦挎楠炴捇鏌涜椤ㄥ繘寮繝鍥ㄧ厵闁规鍠栭。濂告煃闁垮鐏撮柟顔煎槻閳诲氦绠涢幙鍐ф偅婵$偑鍊戦崕閬嶎敄閸涚补鈧箓鎳楅锝喰俊鐐€戦崝宀勬晝椤忓牏宓侀柛鎰靛枟閺呮悂鏌eΟ鍨毢妞わ负鍔岄—鍐Χ閸℃﹩姊垮┑鈽嗗亜鐎氼厾绮嬮幒妤婃晣闁绘劏鏅滈弬鈧梻浣虹帛閸旀洖顕i崼鏇€澶娾堪閸涱垳锛滅紓鍌欑劍閿氬┑顔肩У閵囧嫰濮€閳╁喚妫冮梺绯曟櫔缁绘繂鐣烽妸鈺婃晩闁诡垎鍐啈闂傚倸鍊搁オ鎾磻閸曨個娲晝閳ь剟锝炶箛娑樻嵍妞ゆ挻绻勯崜銊╂⒑閹稿孩绀€闁稿﹤缍婇幃鈥斥槈濮橈絽浜鹃柛蹇擃槸娴滈箖姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲戦崡鍐差嚕娴犲鏁囨繝褎鍎虫禍鎯归敐鍥┿€婇柡瀣叄閺岀喖鎮欓浣虹▏婵炲濮撮妶鎼佸蓟閿濆牏鐤€闁哄洨鍋樺▽顏堟⒑缁嬪潡顎楅柛鐔锋健閸┿垹顓奸崪浣瑰兊闂佺厧鎽滈。浠嬪箯缂佹ḿ绠鹃弶鍫濆⒔鐎靛ジ鎮归埀顒勬晝閸屾氨鍝楅梺缁橆殔閻楀繒绮绘ィ鍐╃厱婵炴垵宕弸鐔虹磼閳ь剟宕奸妷锔惧幈闂佸湱鍎ら幐绋棵归绛嬫闁绘劗鏌曢鍫氣偓锕傚锤濡も偓缁€瀣亜閹烘垵鈧綊宕氬☉銏″€甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏ǎ鍥э躬楠炴牗鎷呴崜鍙夌秱闂備礁鐤囧Λ鍕涘▎鎴犵閻忕偠袙閺€浠嬫煟濡櫣浠涢柡鍡忔櫊閺屾稓鈧綆鍋嗛埥澶愭懚閻愬绠鹃柛鈩兩戠亸顓犵磼閻樿櫕绶查柍瑙勫灴閹晝鈧湱濮撮ˉ婵嗏攽椤旂偓鍤€鐎殿喛鍩栫粚杈ㄧ節閸ヨ埖鏅┑鐘绘涧濡柨效濡ゅ啰纾奸柟顖嗗啰绋忕紓渚囧枟閻熲晛顕g拠娴嬫婵﹩鍋呴崟鍐⒑绾拋娼愰柛鏃€娲熻棢婵犻潧顑嗛埛鎴︽⒑椤愩倕浠滈柤娲诲灡閺呭爼顢涢悙瀵稿幍濡炪倖姊婚崢褔鍩€椤掍焦鍊愰柟顕€绠栭幃婊堟寠婢跺瞼鏉搁梻浣告惈椤﹀啿鈻旈弴銏╂晩闁归偊鍘剧粻楣冨级閸繂鈷旈柛鎺嶅嵆閺岀喖鎳為妷褏鐓夐梺杞扮缁夋挳鍩㈡惔銊ョ缂侇喛顫夌€氬ジ姊绘担鍛婂暈缂佸鍨块弫鍐晜閸撗咃紳濠殿喗枪閸╂牠鎮¢弴銏犵婵烇綆鍓欓悘鈺呮煃缂佹ɑ绀嬮柡宀€鍠栭、娑橆潩鏉堚晛濮辨俊銈囧Х閸嬬偤鏁嬮柤鎸庡姈閵囧嫰骞嬮敐鍡欍€婇梺鐑╂櫅闁帮絽顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾斥攽閻愰鍤嬬紒鐘虫崌婵℃挳宕橀鐓庣獩濡炪倖姊婚搹搴∶洪崨濠佺箚闁靛牆绻掗崚浼存煕閻曚礁鐏︾€规洘鍔欓幃浠嬪川婵犲倷鐢绘繝鐢靛仜濡鎹㈤幇閭︽晜妞ゅ繐妫涚壕濂告煃瑜滈崜鐔风暦濮椻偓椤㈡瑩鎮剧仦钘夌疄闂傚倷绶氬ḿ褎鐏欓梺绋垮閻撯€崇暦閹达箑唯闁冲搫鍊婚崢钘夆攽閻愭潙鐏ョ€规洦鍓熷绋库槈濞嗗秳绨诲銈嗗姧缁插潡鎯岄幒妤佺厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧鏋涢柣锝呯仛缁楃喖鍩€椤掑嫬钃熸繛鎴欏灩鍞梺鎸庣箓閹冲酣鈥栨径瀣瘈婵炲牆鐏濋悘锟犳煙閸涘﹤鈻曠€殿喖顭烽弫鎰緞鐎n亙绨荤紓鍌欑椤戝棝顢栧▎寰盯宕卞缁樻杸闂傚嫬娲、姘堪閸涱垳顦繛杈剧到婢瑰﹤岣块弽褉鏀介柣妯虹枃婢规ḿ鐥幆褍鎮戠紒缁樼洴瀹曞崬螣閾忛€涙偅闂備胶绮粙蹇涘垂瑜版帒鐓橀柟杈鹃檮閸婄兘鏌℃径濠勪虎闁汇劎鍠栧娲箹閻愭彃濮岄梺鍛婃煥閺堫剛绮嬪澶嬬劶鐎广儱妫岄幏铏圭磽娓氬洤鐏℃繛鍙夌墬閺呭爼寮婚妷锔惧弳闂佸搫娲﹂〃鍡椻枍閸涘瓨鐓冪紓浣股戠亸鎵磼閸屾稑绗ч柍褜鍓ㄧ紞鍡涘磻閸℃稑鍌ㄩ柛妤冨亹閺€浠嬫煟閹邦厽缍戦柣蹇ョ畵閺屻劑寮撮妸銉ゅ枈閻庤娲樼换鍫ュ箖閵忋倕绠归柣鎰閻╁酣姊绘担鍝ユ瀮婵℃ぜ鍔庣划鍫熸媴閾忚锛忛悷婊冪箳濡叉劙骞掗弮鍌滐紲濠碘槅鍨甸崑鎰版偩閾忓湱纾藉ù锝堟鐢稓绱掔拠鑼闁伙絿鍏橀獮鎺楀箣椤撶喎鍏婇梻鍌氬€搁崐鎼佹偤閵娿儙鐔哥節閸愵亞鐦堥梺姹囧灲濞佳勭濠婂牊鐓熼幒鎶藉礉鎼淬劌绀嗛柟鐑樺焾閸氬鏌涢妷鎴濆暟娴滀即姊绘担绛嬫綈鐎规洘锕㈤、姘愁樄闁归攱鍨块幃銏ゅ礂閼测晛甯惧┑鐘垫暩閸嬬喖宕戦幘鏂ユ瀺闁告侗鍨崇壕鍏笺亜閹扳晛鐏弫鍫ユ⒑閸濆嫭婀扮紒瀣尰缁傛帡鏁冮崒姘鳖槶閻熸粌绻樺畷锝呪攽閸モ晝鐦堥梺闈涢獜缂嶅棗岣块幇顓犵闁肩⒈鍓欓弸搴€亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挸顏х紒鍗炵埣濮婃椽宕ㄦ繝鍐槱闂佸憡鎸堕崝搴∥i幇鐗堝€烽柣鎴炃氶幏娲⒑閸涘﹦鈽夐柨鏇樺劤娴滄悂骞嶉鐟颁壕闁稿繐顦禍楣冩⒑瑜版帗锛熺紒鈧担鐣岀闂傚倷绀侀幉锟犲礉閿曞倸绐楅柡宓嫭娈伴梻鍌氬€风粈渚€宕崸妤€绠规い鎰剁畱绾惧綊鏌熼梻瀵割槮闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存績鍋撻幖浣稿偍闁圭虎鍠楅悡娑氣偓鍏夊亾闁逞屽墴瀹曚即骞橀懜娈挎綗闂佸湱鍎ら崵锕傛偄閸忓吋鍎梺闈╁瘜閸樹粙宕甸崘銊㈡斀闁绘ê鐏氶弳鈺呮煕鐎n偆娲撮柟顔ㄥ嫮绡€闁搞儯鍔屾禍妤呮⒑閻愯棄鍔滈柛鎾磋壘宀e潡寮介妸褏顔曢悗鐟板閸犳洜鑺遍崗绗轰簻闁靛鍎虫晶娑氱磼缂佹ḿ娲存鐐差儔閹瑧鎹勬笟顖涱棨闂傚倷绀侀崯鍧楀床閺屻儲鏅濋柨鏃傚亾椤洟鏌熼幑鎰靛殭缁炬儳鍚嬮幈銊ノ熼懡銈嗏枈闂佹寧绋戠€氼喚澹曟總鍛婄厓鐟滄粓宕滃杈╃當闁绘梻鍘ч悞鍨亜閹烘垵顏╃紒鐘崇墵閺岀喖顢涢崱妤佸櫤婵炲牊绻堝缁樼瑹閸パ冧紟闂傚倸瀚€氼剟顢氬▎寰濇椽顢旈崨顏呭闂傚倷绶¢崑鍡涘磻濞戙垺鍤愭い鏍ㄧ⊕濞呯娀鎮楀☉娆欎緵婵炲牅绮欓弻锝夊箛椤撶偟绁烽梺鍝勬閻熲晠寮诲鍥ㄥ珰闁哄被鍎卞鏉课旈悩闈涗沪闁荤啿鏅涢悾宄邦潨閳ь剟宕洪敓鐘茬<婵炴垶鑹剧紞鍛節閻㈤潧啸闁轰焦鎮傚畷鎴︽偐鐠囪尙顔屽銈呯箰濡娆㈤妶澶嬬參婵☆垯璀﹀褔鏌ら弶鎸庡仴鐎殿喖鐖煎畷濂割敃椤厾鎸夊┑鐐茬摠缁瞼绱炴繝鍥ц摕闁哄洨鍠撶粻楣冩煟閹伴潧澧柣婵囨礋濮婃椽骞庨懞銉︽殸闁汇埄鍨界换婵嗩嚕鐠囨祴妲堟慨姗嗗亝閸曞啴姊虹涵鍜佹綈闁告梹娲熻棢婵犻潧顑嗛埛鎴︽⒑椤愩倕浠滈柤娲诲灡閺呰埖瀵肩€涙ḿ鍘遍棅顐㈡处濡垿鎳撻幐搴闁绘劘顕滃銉╂懚閺嶎厽鐓曟繛鎴濆船楠炴ɑ銇勯敂璇插箺缂佺粯绋掑ḿ蹇涘礈瑜庨崑褔鏌$€e吀閭柡宀嬬秬缁犳盯骞欓崟顐$矗婵$偑鍊ゆ禍婊堝疮鐎涙ü绻嗛柛顐f礀楠炪垺绻涢崱妤冪畾闁瑰嚖绻濆缁樻媴閸涢潧缍婇、鏍幢濞嗘垹鐓撻梺瑙勫礃濞夋盯宕瑰┑瀣厱妞ゆ劑鍊曢弸搴g磼閸撲礁浠遍柡宀€鍠栭弻鍥晝閳ь剟鐛鈧弻娑樜熺紒妯衡偓鎰叏婵犲啯銇濇鐐寸墵閹瑩骞撻幒鎴綑闂傚倷鑳舵灙闂佸府绲剧粋宥夊醇閺囩偟鐣洪梺缁樺姌椤ュ棗煤椤忓秵鏅滈梺鍛婁緱閸ㄤ即鐛幇顑芥斀闁绘劘鍩栬ぐ褏绱掗懠璺盒撶紒鏃傚枑缁绘繈宕惰閿涚喖姊虹憴鍕棆濠⒀勵殜閹ょ疀濞戞瑧鍘遍梺闈涱槹閸ㄧ敻宕板顓烆嚤闁告劑鍓弮鍫熷亹闂傚牊绋愬▽顏堟⒑閹稿孩纾搁柛銊ョ秺閹箖鎮滈懞銉︽闂佺粯锚閸熷潡鍩€椤掑倸鍘撮柡灞剧缁犳盯骞橀弶鎴炴畼闂備胶枪椤戝懘骞婂Ο渚綎濠电姵鑹剧壕鍏肩箾閸℃ê绗掗柛姗堢節閺岋紕鈧絽鍚€闁垶鏌熼鎸庣【妞ゎ偅绻堥幃鈩冩償濠靛棙鐎抽梺璇叉唉椤煤濡吋宕查柛顐犲劤瀹撲線鎮楅敐搴濈按闁衡偓娴犲鐓欓梺顓ㄧ畱楠炴ḿ绱掔€b晝鍔嶇紒缁樼箞閹粙妫冨☉妤冩崟婵犵妲呴崹浼存晝閵壯呯焿鐎广儱顦柋鍥煛閸モ晛浠﹂柣搴墴濮婅櫣鍖栭弴鐐测拤缂備礁顑嗙敮锟犲箖閿熺姴绀冩い蹇撴噹閺嬫垵鈹戦悩璇у伐闁绘妫涚划鍫ュ醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷鈧弻娑㈠Ω閿斿墽鐤勯梺鍝勭焿缁绘繂鐣峰鈧俊姝岊槻妞ゃ倐鍋撻梻鍌欒兌鏋い鎴濆暣瀹曟繈骞嬮敃鈧拑鐔哥箾閹寸們姘i崼鐔稿弿婵°倐鍋撻柣妤€妫欑€靛ジ骞囬鐘殿啎闁诲孩绋掑玻鍧楁儗鐎n偁浜滈柕濞垮劵瀹搞儲銇勯銏㈢闁圭厧缍婂畷鐑筋敇閻欏懐搴婂┑鐘殿暯濡插懘宕归幎钘夌?闁汇垻枪缁狀垰鈹戦悩宕囶暡闁抽攱鍨块弻娑樷槈濡婀呴梺缁樺笒閵堟悂寮诲☉妯锋闁告鍋熸禒褏绱撴担璇℃當妞わ妇鏁婚獮鍐ㄧ暋閹靛啿鐗氶梺鍛婁緱閸欏酣寮抽銏$厽闁靛繆鏅涢悘鈩冦亜閵娿儻韬鐐插暣閸ㄩ箖寮妷锔锯偓濠氭⒑閻熼偊鍤熷┑顔炬暬閺佸秷绠涘☉娆屾嫼闂佸憡绻傜€氬嘲危閹间焦鐓熼煫鍥ㄦ⒒缁犵偤鏌熼搹顐ょ煂闁瑰弶鎸冲畷鐔煎垂椤愵偄鏅梻鍌欒兌缁垶宕濋弴銏╂晪妞ゆ挾鍠愬▍鐘绘煟閵忕姵鍟為柣鎾寸〒閳ь剙鍘滈崑鎾绘倵閿濆骸澧扮悮锝囩磽閸屾瑨鍏屽┑顔炬暬閹嫰顢涘☉妤冪畾闂佹眹鍊ら崹鐓幬f總鍛娾拺缂佸娉曢幊澶愭煕濞戝崬鐏i柨娑欑箖缁绘稒娼忛崜褍顕辩紓渚囧枟閻熲晛鐣烽鈷氭椽顢旈崨顓濈紦婵$偑鍊栭悧妤佺瑹濡も偓閳绘捇寮埀顒勫Φ閸曨垰鍗虫俊顖氭惈婵箓鎮楃憴鍕闁哥姵鐗犻妴浣肝熺悰鈩冩杸闂佹悶鍎滈崘閿亾韫囨稒鈷掗柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仸鐎规洘绻堥弫鍐磼濮橀硸妲舵繝娈垮枟鏋柛鈺傜墵瀹曟洘绻濋崶銊у幍闂佸憡鎸嗛崨顓狀偧闂備焦濞婇弨杈╂暜閹烘绠掗梻浣瑰缁诲倿骞婅箛娑樼柈闁绘劗鍎ら悡娆愩亜閺嶃劍鐨戝褝绠撻弻鈥崇暆鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閵堟悂銆侀弴銏狀潊闁绘瑢鍋撴繛鐓庡⒔缁辨捇宕掑▎鎴g獥闂佸摜濮甸〃濠囧箖閻戣棄鐓涢柛娑卞灠缁侊箑鈹戦埥鍡楃仩闁告艾顑囬埀顒佺瀹€鎼佸蓟閵堝洤鏋堥柛妤冨仜椤晜绻濆▓鍨珯闂傚嫬瀚粚杈ㄧ節閸ャ劌鈧攱銇勮箛鎾愁仱闁稿鎹囧浠嬵敃閿濆棙顔囬梻浣告贡閸庛倝銆冮崱娑樼柧婵犻潧顑嗛悡銉╂煛閸屾氨浠㈤柍閿嬫閺岋綁顢橀悢绋跨3濠殿喖锕ら…宄扮暦婵傚憡鍋勯柣鎴旀櫅娴滄儳霉閻樺樊鍎愰柛瀣剁節閺岀喖妫冨☉妯绘瘣闂佺粯顨嗗畝绋款潖濞差亜宸濆┑鐘插暙椤︹晠姊洪崨濠忚€跨紒鐘崇墵楠炲啴宕稿Δ鈧粈瀣亜閺嶃劎銆掗柛娆忓暙閳规垿鍩ラ崱妤冧化闂佸憡顭嗛崶褍鍤戝┑鐐村灟閸ㄦ椽鎮″☉銏″€堕柣鎰版涧娴滃墽绱掗埀顒佸緞瀹€鈧壕濂告煟濡櫣锛嶉柕鍡樺浮閺屽秷顧侀柛鎾卞妿缁辩偤宕卞Ο纰辨锤闂佸搫绋侀崢鑲╁婵犳碍鐓欓柟瑙勫姦閸ゆ瑩鏌涢幇銊ヤ壕濠碉紕鍋戦崐鏍箰妤e啫绐楅幖娣灮椤╁弶淇婇妶鍌氫壕闂佸疇顫夐崹鍧楀箖濞嗘挸鐭楀鑸瞪戦敍渚€姊绘担鍛婂暈婵﹤缍婂畷褰掑礈娴h櫣鐒块悗骞垮劚閹冲宕奸鍫熺厱妞ゆ劑鍊曢弸鏃堟煕濡粯鍊愰柟顔筋殜閻涱噣宕归鐓庮潛闂備礁鎽滈崳銉╁磻閸涱喚鈹嶅┑鐘插暟椤╃兘鎮楅敐搴′簽闁告ü绮欏娲濞戞帒鎮嶇紓浣哄У閸ㄥ潡骞冨鈧獮姗€顢欓悾灞藉箰闁诲骸鍘滈崑鎾绘倵閿濆骸澧扮悮锔戒繆閵堝洤啸闁稿鍋熼弫顕€鏁撻悩闈涚ウ闁诲函缍嗛崰妤呭磹閻戣姤鐓涘璺侯儏閻忥箓鏌f惔銊х暫婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕查梻渚€鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂備礁鎲¢悷銉┧囬鐔侯洸婵犲﹤瀚ㄦ禍婊堟煙閹佃櫕娅呴柣鎺斿劋娣囧﹪宕f径瀣偓鎰版煙椤曞棛绡€濠德ゅ煐瀵板嫮鈧綆鍓欓獮鎰版煟鎼淬値娼愰柟灏栨櫊瀹曚即寮介鐐电枃闂婎偄娲﹂幐鎾几閺冨牊鐓欐い鏍ф閺堫剛鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝椤ㄥ牏鍒掗銏犵婵°倓绀侀埀顒€鐏氶幈銊ノ熷畡棰佸闂備焦鎮堕崕婊堝川椤撶倫鏇炩攽閿涘嫬浜奸柛濠冪墱閺侇喗绻濋崶銊モ偓鍧楁煥閺囩偘绱鑸靛姇闁卞洭鏌嶉崹娑欐珔濞存粓绠栭幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁告劦鍠楅悡銉╂煛閸ヮ煁顏堟倶閺屻儲鐓忛柛鈩冩礈缁愭梻鈧鍣崳锝呯暦閻撳簶鏀介柛鈩冨焹閸嬫捇宕归瑙勬杸闂佺粯鍔曞鍫曀夐悙鐑樼厽闁绘梹绻傜€氼參宕曢悢灏佹斀闁绘ɑ褰冮埀顒傛暬瀵劍绂掔€n偆鍘藉┑鈽嗗灡濡炲潡宕箛娑欑厸闁糕檧鏅涢悘鈥城庨崶褝韬鐐存崌楠炴帡骞橀搹顐ゆ毈闂佽姘﹂~澶娒哄⿰鍫濈疇闁瑰墽绮崑鈺呮煟閹达絾顥夐柣鎰功閹茬ǹ顓兼径瀣偓璺衡攽閻樻彃浜炴繛鎾愁煼閺屾洟宕煎┑鍥舵¥婵犫拃灞藉⒋闁哄本鐩獮瀣攽閸懣銊╂⒑鐠団€虫灁闁搞劏妫勯悾鐑藉础閻愨晜顫嶅┑鐐叉閸ㄧ敻鐛澶嬧拺闁告繂瀚峰Σ鎼佹煟濡や焦灏电紒顔碱煼瀵€燁檨闁诲氦鍩栭妵鍕即濡も偓娴滈箖姊洪崫鍕缂佸缍婂濠氬Ω瑜夐崑鎾绘晲鎼存繄鍑归柣鐘叉川閸嬨倕顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓氶幏杈╃磽娴e壊鍎愰柟姝屽吹缁骞掑Δ浣规珖闂佺ǹ鏈銊┧囬銏″仭婵犲﹤鍟撮崣鍕偓瑙勬礃婵炲﹪銆佸☉銏″€风紒顔款潐鐎氳偐绱撻崒娆戭槮妞ゆ垵鐗嗛埢鏃堝即閻樺吀绗夋繛瀵稿帶閻°劑鎮¢悢鎼炰簻闁圭儤鍨甸弳娆徝瑰⿰鍡╂綈濞e洤锕畷锝嗗緞婵犲偆娼氭俊銈囧Х閸嬬偟鏁幒鏇犱簷濠电姷鏁告慨鎾疮椤栨埃鏋嶉柡鍐ㄧ墛閳锋帒霉閿濆懏鍟為柛鐔哄仜閵嗘帒顫濋褎鐤侀悗瑙勬磸閸ㄤ粙骞冨▎鎿冩晢闁稿被鍊栫粊顐︽⒒娴e摜绉烘俊顐㈡健閹偤鏁冮崒姘憋紮闂佹眹鍨归幉锟犲磻閳╁啰绠鹃柛鈩冾殘缁犵増銇勮箛锝勭敖缂佽鲸甯¢崺鈧い鎺戝缁€鍐┿亜韫囨挻顥犻柨娑欑矒閺岋綁鎮╅崣澶屸敍闁诲繐绻戦悷锕傚疾閸洖鍗抽柣鏃傜節缁ㄥ姊洪崫鍕ォ濞存粎鍋熺划鏃堫敊缁涘顔旈梺缁樺姌閹活亪鎳撻幐搴涗簻闁靛骏绱曢幊鍥煙缁嬪尅鏀荤€垫澘瀚板畷鍗烆渻閹屾婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈤潧鏋堢€广儱顦伴崑鍌炴煛閸ャ儱鐏柣鎾冲暣閺屽秵娼幍顕呮М闂佸搫顑冮崐鏍崲濞戙垹閱囬柣鏂挎憸椤︺劑姊洪棃娑欐悙閻庢矮鍗抽悰顔碱潨閳ь剟骞栬ぐ鎺濇晝妞ゎ偒鍘藉Ο濠傗攽閻樻剚鍟忛柛鐘崇墵閺佸啴鏁傞幆褍鐏婂銈嗙墱閸嬫稓绮婚鐐寸厱婵炴垵宕悘锝夋煟椤撶喓鎳勭紒缁樼洴瀹曞崬鈻庤箛搴☆棜婵$偑鍊戦崕鏌ュ垂閸噮娼栫紓浣股戞刊鎾煕濞戙垺娑х紓宥咃躬閵嗕線寮介鐐茬獩闂佸搫顦伴崹褰掓偪閸ヮ剚鐓欓柤鍦瑜把呯磼閼艰埖顥夋い鏇秮瀵濡烽敂瑙勫濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绠氶柛顐犲灮绾惧ジ鎮楅敐鍌涙珖缂佹劖姊婚埀顒冾潐濞叉﹢宕归崹顔炬殾闁告鍋愬Σ鍫熺箾閸℃绠i柧蹇撴捣缁辨捇宕掑顑藉亾閻戣姤鍊块柨鏃傚亾缁犳帞绱撻崒娆愮グ妞ゆ泦鍏炬稑鈹戠€n亣鎽曢梺鍝勬储閸ㄥ綊鏌嬮崶銊х瘈闂傚牊绋掗敍宥吤圭亸鏍т壕闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘茶摕闁靛ě鍛厠閻熸粎澧楃敮鎺楁嫅閻斿摜绠鹃柟瀵稿€戝璺哄嚑閹兼番鍔庨崣鎾绘煕閵夛絽濡界紒鈧崼鐔翠簻闁哄倹顑欏Σ鍦磼缂佹ḿ娲撮柡浣瑰姍瀹曘劑顢欓懞銉モ偓鐑芥⒒娴g懓顕滄繛璇ч檮缁傚秹顢旈崼銏犵ウ闂佸憡鍔戦崝澶愬几鎼淬劍鐓欓柡澶婄仢椤f娊鏌i鐕佹當闁宠鍨块幃鈺冪磼濡鏁繝纰樻閸嬪懘鎮烽埡鍛偓浣糕枎閹惧磭顦板銈嗗姉閸犳劙寮埀顒勬⒒娴h櫣甯涢柛鏃€岣挎禍绋库枎閹惧磭顔戦梺缁樶缚閺佸摜澹曢崗绗轰簻闁哄啫娲よ闁诲繐绻掗弫鍝ユ閹烘鏁婄痪鎷屼含閸氬鎮楀▓鍨灈闁逞屽墰閸c儱顬婇妸銉㈡斀闁绘劖褰冮幃鎴︽煟濡や緡娈橀柟骞垮灩閳藉顫滈崱妤佹珚婵$偑鍊栧Λ浣哥暦閻㈠憡鍎庨幖娣灮缁犲墽鐥幆褜鍎忓ù婊呮嚀閳规垿鎮欓埡浣峰闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掑嫭鍎庢い鏍ㄥ嚬閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈閹喖姊洪棃娑辨Ф闁稿孩濞婇、娆撳箳閹存梹鏂€闂佺粯鍔曞Ο濠囧吹閻斿吋鐓曟俊顖滃Т閸樻儳煤椤忓秵鏅i梺缁樺灥濡瑧绱炴惔鈾€鏀介柣鎰级閳绘洖霉濠婂嫮鐭嬮悗闈涖偢閹晝绱掑Ο鐓庡妇濠电姰鍨煎▔娑㈡偋閸℃稑绀堝Δ锝呭暞閻撱儲绻濋棃娑欙紞婵℃彃缍婇弻锝夊箻鐠虹儤鐎炬繛锝呮搐閿曨亝淇婇崼鏇炲窛妞ゆ挾鍠愰鍕⒒娴e摜鏋冩い鏇嗗洦鍋嬮柛鈩冪☉閻撴﹢鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閿曞倸绠熷┑鍌氭啞閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵℃彃顭烽弻鐔兼惞椤愩垹顫掗悗瑙勬礈婵炩偓鐎殿喕绮欓、姗€鎮欓幓鎺斻偖闂傚倷鑳剁划顖毼涙笟鈧俊鎾焵椤掑嫭鐓曢悗锝庡亝鐏忔壆绱掔紒妯肩畵妞ゎ偅绻堥、妯衡槈濞嗗浚浼栭梻鍌氬€风欢姘缚閼姐倐鍋撻棃娑氱劯鐎规洏鍨藉畷妤呮嚃閳哄﹥閿ら梻浣虹帛閸旓箓宕滃☉姘变笉濡わ絽鍟悡鏇㈢叓閸ャ劏澹樺ù婊冪秺閺岀喖宕橀幓鎺撴闂佸搫鑻粔鍓佹閹烘嚦鐔烘嫚閼碱剨绱︽繝鐢靛Х椤n喚妲愰弴銏犵婵せ鍋撶€规洘妞介弫鎾绘偐閼碱剨绱叉繝寰锋澘鈧挾绮堟笟鈧、鏃囥亹閹烘挴鎷婚梺绋挎湰閼归箖鍩€椤掍焦鍊愮€规洘鍔欓獮鏍ㄦ媴閻熼缃曞┑鐘垫暩婵鈧凹鍣i幆灞解枎閹惧鍘甸梺璇″瀻閸涱喗鍠栨繝鐢靛仜閹虫劖绻涢埀顒勬煛瀹€瀣瘈鐎规洖鐖奸崺鈩冩媴閸︻厺绨寸紓鍌氬€烽懗鑸电箾閳ь剛绱掗悩宕囧⒌妤犵偛鍟~婊堝焵椤掑嫬绠栨繛鍡樻尭缁犵敻鏌熼崫鍕棞濞存粓绠栭弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮诲☉姘勃闁诡垎灞绢棥闂備胶枪椤戝棝骞愭ィ鍐ㄧ疅闁圭虎鍠栫粈瀣亜閹烘垵浜扮紒槌栧弮濮婄粯鎷呯憴鍕哗闂佸憡鏌ㄩ鍥礆閹烘垟鏋庨柟鐐窞閵夈儍褰掓晲閸モ斂鈧﹥淇婇幓鎺斿ⅵ闁哄本娲濈粻娑欑箾閹傚闂佸搫鍊堕崕杈ㄧ閹屾富閻庯綆浜濋幑锝囩棯閹冩倯闁靛洤瀚板顕€鍩€椤掑嫷鏁勬繛鍡楃箘缂傛岸鏌熼幍顔碱暭闁稿﹤鐏氶幈銊ノ熼幐搴e涧濡炪們鍎遍ˇ鐢稿蓟瀹ュ洦鍠嗛柛鏇ㄥ亞娴煎矂姊虹拠鈥虫灍闁荤啿鏅犻獮濠傗堪閸噥妫冨┑鐐村灦閻熲晠寮鍡欑=闁稿本鑹鹃埀顒€鍢查湁闁搞儜灞芥闂佽宕樺▔娑㈠垂濠靛洨绠鹃柛鈩兩戠亸鐢碘偓瑙勬尫缁舵岸寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧啿顒滈梻浣芥〃缁€渚€宕幘顔艰摕闁靛ǹ鍎弨浠嬫煕閳╁啞缂氶柕鍫氭櫅閳规垿鎮欑€涙ḿ绋囬柣搴㈠嚬閸撶喖宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰㈤梺鍝勵儐閻燂妇鎹㈠☉姘e亾濞戞瑡缂氶柣顓烆儑缁辨帞鎷犻懠顒€鈪靛Δ鐘靛仜閸熸挳寮幘缁樺亹闁圭粯甯掔粊顕€姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁绘垹鐡旈弫濠囨煙闁箑鍘撮柡鈧禒瀣厽闁瑰瓨绻冨婵堢磼婢跺本鏆柡灞剧洴楠炴ḿ鈧潧鎲¢崳浼存⒑缁洘鏉归柛瀣尭椤啴濡堕崱妤冪憪闂佺粯甯俊鍥╁垝閸懇鍋撻敐搴″幋闁稿鎸鹃幉鎾礋椤掑偊绱梻浣呵归柊锝呩缚瑜旈幃楣冩倻閼恒儱鈧崵绱掑☉姗嗗剱闁哄拑缍佸铏圭磼濡墎绱板銈忕秵閸犳艾危閹版澘鐭楀璺侯槺缁犳岸姊虹紒妯哄Е濞存粍绮撻崺鈧い鎺嶈兌婢ь亝銇勯銏㈢缂佺粯绻傞~婵嬵敆閸屾艾绠為梻鍌欑婢瑰﹪宕戞笟鈧畷鏇㈠蓟閵夈儳锛涢梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏㈠彄闁搞儯鍔嶇壕鐢告煙鐏忎礁澧茬紒缁樼洴瀹曠厧饪伴崨顖滃幆闂備礁鎼惌澶岀礊娓氣偓閻涱噣宕堕澶嬫櫖濠电偞鍨惰摫闂佹鍙冨缁樻媴缁嬫寧鍊┑鐘灪閿氬畝锝呮健閺佹捇鎮╅懠鑸垫啺闂備胶绮Λ浣糕枍閿濆棎浠氶柟鎯板Г閻撴洟鏌ㄩ弮鍥跺殭妤犵偞锕㈤弻锝夋晝閳ь剟鎮ф繝鍕床婵犻潧鐗嗛弸鍫熶繆椤栨艾妲诲ù婊冨⒔閳ь剝顫夊ú鏍洪妶澶嬪亗闁绘柨鍚嬮崐鐢告偡濞嗗繐顏痪鐐倐閺屾盯寮埀顒勫垂閸ф违濞达絿纭跺Σ鍫熶繆椤栨稓鐭岄柛鐘冲姇宀e潡顢旈崼婵堥獓闂佸湱枪濞寸兘鍩€椤掍礁鈻曟慨濠傤煼瀹曟帒顫濋钘変壕闁归棿绀佺壕褰掓煙闂傚顦︾痪鎯х秺閺岀喖姊荤€靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨奸柟鐧哥秮閺岋綁顢橀悙鎼闂傚洤顦甸弻銊モ攽閸♀晜效婵炲瓨鍤庨崐婵嬪蓟閵堝绾ч柟绋块娴犳潙鈹戦纭锋敾婵$偘绮欓妴浣肝旈崨顓犲姦濡炪倖甯掗崐濠氭儗閹剧粯鍊甸柣銏㈡瑜版崵澶婎潩閼哥數鍘遍悷婊冮叄閵嗗啴宕卞☉娆忎簵闂婎偄娲︾粙鎺楁偂閺囩喆浜滈柟鏉垮閹偐绱掗悩顔煎姕濞e洤锕獮鎾诲箳閺傝法鍘介梻浣告惈閼活垳绮旈悜閾般劍绗熼埀顒勫蓟濞戙垹绠婚悗闈涙啞閸d即鎮楃憴鍕闁搞劏娉涢锝夊醇閺囩偟顓洪梺缁樓瑰▍鏇㈩敊閺囥垺鈷掑〒姘e亾婵炰匠鍡楊杺闂備礁鎼幊澶愬疾閻樺樊鍤曟い鎰╁焺閸氬鏌涢埄鍐噮闁伙箑鐗婄换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ煕婵犲啯鍊愮€殿喗濞婇幃娆戔偓闈涙憸椤旀洟姊洪崜鎻掍航闁稿瀚粋宥嗗鐎涙ḿ鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涜摫闂備浇顕栭崹鍗炍涢崘顔兼瀬鐎广儱顦粈瀣亜閹捐泛鏋戞い鏂挎濮婂宕掑▎鎺戝帯闁哄浜铏规暜椤斿墽蓱缂備礁鍊哥粔褰掔嵁閸℃稒鍋嬮柛顐亝閿涘牆鈹戦悩鍨毄闁稿鐩、姘额敇閵忕姴鍋嶉悷婊勬楠炲啫煤椤忓嫀鈺呮煃鏉炴媽鍏岄柨娑欑洴濮婅櫣绮欑捄銊т紘闂佺ǹ顑囬崑銈夊箖閳ユ枼妲堥柕蹇ョ磿閸橀亶姊洪棃娑辨缂佽弓绮欏畷婵嗩潩閼哥數鍘介棅顐㈡祫缁插ジ鏌囬鐐寸厸閻忕偛澧介埊鏇犵磼缂佹ḿ绠炵€规洘甯掗オ浼村礃椤忓嫬绠洪梻鍌氬€风粈渚€骞栭锔藉剹濠㈣泛鐬肩粈濠傘€掑锝呬壕闂佺粯渚楅崳锝呯暦閸洦鏁嗗ù锝呮惈婵椽姊绘担鐟邦嚋婵☆偂鐒﹂幈銊╁Χ閸ヮ煈鍋ㄥ銈嗘尪閸ㄦ椽鍩涢幒鎳ㄥ綊鏁愰崼顐g秷闂佺ǹ顑囨繛鈧柡灞剧⊕缁绘繈宕橀鍕ㄦ嫲闂備浇顕栭崰姘跺礂濮椻偓瀹曟椽鏁撻悩鎻掔獩濡炪倖鎸撮崜婵嬪箟娴煎瓨鐓熼幖杈剧磿閻n參鏌涙惔銊ゆ喚闁诡啫鍐e牚闁告劕澧介埀顒€鐖奸弻鏇熺箾閻愵剚鐝曢梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩煟韫囨挾绠插鐟版閸┾偓妞ゆ巻鍋撻柛妯荤矒瀹曟垿骞樼紒妯煎幍闂傚倸鍊搁顓⑺囬敂鍓х<闁绘ê纾晶閬嶆煙閸欏鍊愮€殿噮鍣e畷鐓庘攽閸垺姣囧┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠伴柛娑橈工椤曢亶鏌eΟ鑲╁笡闁绘挻娲熼弻锟犲炊閵夈儱顬堝Δ鐘靛仦閻楁洟鍩為幋锔绘晩闁诡垎鍐ㄧ婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑欐綑娴肩娀鏌曟径妯间虎闁靛ǹ鍎弨浠嬫煃閽樺顥滃ù婊勭矋缁绘稓娑垫搴g槇濡ょ姷鍋涢崯鎾箖濞嗘挻鍊绘俊顖滅帛閻濇牠姊绘担鍛靛綊寮甸鈧~婵嬪Ω閳轰礁鍋嶉梻渚囧墮缁夌敻鍩涢幋锔界厱闁挎棁顕ч獮鏍煕閺傛鍎愰柕鍥у婵℃悂濡烽敂缁橈紗闂備浇顕栭崳顖滄崲濠靛棭鍤曢柟缁㈠枛椤懘鏌嶉妷锔界伇闁稿鎹囧畷濂稿即閻斿搫骞楅梻浣哥秺閸嬪﹪宕㈤悾宀€绀婇柟瀵稿Х绾惧ジ鏌嶈閸撶喎鐣峰鈧垾锕傚箣閻樺弶鏆╅梻浣藉吹閸犳劙鎮烽妷褉鍋撳顓熷€愰柟铏崌瀹曠ǹ螖娴e搫骞愰梺璇茬箳閸嬬喖寮查銏℃瘎濠碉紕鍋戞导鍥磼濠婂懐宕查梻浣告惈閺堫剟鎯勯鐐靛祦婵せ鍋撶€殿喖鐖奸獮瀣攽閸ャ劌娈樻繝寰锋澘鈧鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨归悿顕€鏌℃径瀣仼闁哄棴绠撻弻鐔兼倻濡櫣鍔稿┑鐐茬毞閺呯姴顕i崼鏇為唶婵炴垶锚椤顪冮妶鍡樷拹婵炶尙鍠庨~蹇曠磼濡顎撻梺鍛婄缚閸庤櫕顨欓梻鍌欒兌鏋い鎴濇嚇閺佸啴顢旈崟顓熸闂佹寧绻傚Λ娆撳磿閻斿吋鐓冩い鎾寸矊閸旂數绱撳浣镐壕闂備線娼уú锕傚礉濞嗘挾宓侀柟鐑橆殔缁狅綁鏌e▎灞戒壕闂佸摜鍠庡ú顓烆潖濞差亜浼犻柛鏇炵仛绗戦梻浣虹帛椤ㄥ懎螞濞嗘挸鐤鹃柤鍝ユ暩椤╃兘鎮楅敐搴濈敖闁伙絿鍎ょ换婵嬫濞戞ǚ鍋撻幖浣哥疅闁跨喓濮甸崑鍌炴煟閺傚灝鎮戦柣鎾寸懇閺岋綁骞嬮悘娲讳邯閹﹢濡烽埡鍌滃幍濡炪倖妫佸Λ鍕倶閳哄啰纾奸弶鍫涘妼缁椦呯磼鏉堛劌绗掗摶锝夋煕韫囨洖甯堕柛銊ㄩ哺娣囧﹪濡堕崶顬儵鏌涚€n剙浠遍柡浣稿暣婵偓闁绘瑢鍋撻柛銈嗘礋閺屾盯顢曢敐鍡欘槬缂備胶濯寸紞渚€寮婚敐鍛傜喓鎷犻懠顒傘偡闁荤偞鍑规禍顏勵潖婵犳艾纾兼慨姗嗗厴閸嬫捇鎮滈懞銉ユ畱闂佺厧鎽滈弫鍛婄濮橆厺绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗犲畷褰掓濞磋櫕绋戦埞鎴犫偓锝庡墮缁侊箓姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ê澧藉褔鍩€椤掆偓閳规垿顢欑憴鎺撶矒瀹曟洟顢氶埀顒€鐣烽幋锕€绠婚悹鍥皺椤︺劌顪冮妶鍡樼叆婵℃彃鐗撴俊鎼佸煛閸屾粌甯楅梻浣告啞缁诲倻鈧凹鍓熼崺鈧い鎺嶇劍閸婃劙鏌涢埞鎯т壕婵$偑鍊栫敮鎺楀磹閹间礁鍌ㄩ柟缁㈠枟閻撴瑦銇勯弮鍌滄憘婵炲牊绮撻弻鐔碱敊閼姐倗鐓撻梺璇″灠閸婂骞忛悩缁樺殤妞ゆ帒鍊愰妸鈺傗拺缂侇垱娲樺▍鍡欑磼鐎n偅灏扮紒鍌涘浮閺佸倿宕滆閳瑰繘鏌f惔顖滅У闁稿瀚伴幆浣糕堪閸啿鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉处閸嬪鏌涢埄鍐槈闁汇値鍠楅妵鍕箛閸洘顎嶉梺绋匡龚閸╂牠濡甸崟顔剧杸闁圭偓娼欏▍褏绱撴担鍝勨枅缂佺姵鐗犲濠氬Χ閸パ勭€抽梺鍛婎殘閸嬫盯锝為埡鍛拺闁告繂瀚烽崕鎰磼鐎n偅宕岄柛鈹惧亾濡炪倖甯婄欢锟犲疮韫囨稒鐓曢柨婵嗛濞呭秶鈧娲橀崹鍓佹崲濠靛纾兼繝濠傚椤旀洟姊绘担鍛婅础闁稿簺鍊濋妴鍐幢濞戞ḿ锛欓梺缁樺灱婵倝鎮″☉姗嗙唵閻犺桨璀﹂崕蹇涙煟韫囧﹥娅嗗ǎ鍥э功缁辨帡濮€閻樺磭浜梻浣哥枃椤宕归崸妤€绠栭柍鍝勬媼閺佸﹪鏌ゅù瀣珒缂佽鲸蓱缁绘繈鎮介棃娑楃捕濡炪倧缂氶崡鎶藉箚閸曨垼鏁嶆繝闈涙祩濡劑姊绘担鍛婃儓妞わ富鍨堕幃褔宕橀鑲╂煣濠电娀娼ч悧蹇涙儗閸℃せ鏀介柣妯诲絻椤忋倝鏌涚€n偅宕岄柣娑卞櫍瀹曞綊顢欓悡搴經濠碉紕鍋戦崐褏绱撳璺虹闁规儼妫勯弰銉︾箾閹存瑥鐏╃紒鐘烘珪娣囧﹪濡堕崟顔煎帯闂佸憡锕㈡禍鍫曞蓟閿濆牏鐤€闁哄洨鍋樼划鑸电節閳封偓閸屾粎鐓撳Δ鐘靛仜閿曨亜鐣烽妸鈺婃晩閺夌偞澹嗛惄搴ㄦ⒒娴g懓顕滄俊顐$窔瀹曟垿骞囬悧鍫濅患闂佹眹鍨归幉锟犳偂濞戞埃鍋撻崗澶婁壕闂侀€炲苯澧寸€规洑鍗抽獮妯兼嫚閼碱剦鍞甸梻浣虹帛鐪夐悹鈧敃鈧嵄闁告挆鍛紳婵炶揪绲藉鍫曨敁閸℃稒鐓曢悗锝庡亝瀹曞矂鏌″畝瀣ɑ闁诡垱妫冩俊鑸垫償閵忋垻啸濠电姷鏁搁崑娑橆嚕鐠鸿櫣骞撻柛褎顨呯粻鏌ユ煏韫囧鈧洟鏌嬮崶顒佺厪濠㈣泛鐗嗛崝婊堟煟鎼搭喖澧存慨濠冩そ瀹曘劍绻濋崒姣挎洟姊洪崫銉バi柣妤佺矋缁旂喖寮撮姀鐘殿槯闂佺ǹ绻掗崢褍顕i崹顔规斀闁宠棄妫楅悘鐘绘煏閸ヮ煉鑰跨€规洏鍎甸、鏇㈠Χ閸屾矮澹曢柣鐔哥懃鐎氼厾绮堥埀顒勬⒑缂佹ḿ澧遍柛妯犲浄缍栭煫鍥ㄦ礈绾惧吋淇婇婵愬殭妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫧妲堥梺鎸庢磸閸庨潧鐣烽弴銏犵闁告挷鑳堕敍婵囩箾鏉堝墽鍒板鐟帮躬瀹曟洘鎯旈敐鍥╋紲闂佸ジ鏅茬徊缁樼珶濮椻偓閺岋綁鏁愰崶褍骞嬪Δ鐘靛仜椤戝寮崘顔肩劦妞ゆ帒鍊婚惌鍡涙倵閿濆骸浜栧ù婊勭矒閺屸€愁吋閸愩劉鍋撻弴鐔侯洸闁绘劦鍓涚弧鈧梺闈涢獜缁插墽娑甸悙顒夋妞ゅ繐鎳忕紞鎴濈暆閿濆懏鍋ラ柛鈺嬬節瀹曟帒螣閸︻厾娉块梻鍌欒兌椤㈠﹪骞撻鍡楃筏闁稿﹦鍣ラ弳閬嶆⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰瀹曟劙鎮界粙璺紱闂佺懓澧界划顖炲煕閹烘鐓曢悘鐐插⒔閹冲棝鏌涜箛鎾剁伇缂佽鲸甯¢、姘跺川椤撶姳妗撻梻浣芥〃缁€渚€顢栭崶鈺傤潟闁圭儤顨呯粈鍫㈡喐閹存繍鐎堕柟闂寸劍閻撴洘绻涢崱妤冪闁哄棴绲介埞鎴﹀焺閸愨晛鍞夐悗瑙勬礃鐢繝骞冨▎鎾村殤闁肩ǹ鐏氶崯娲⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲毝銊╁焵椤掆偓閳规垿鍨鹃搹顐㈡灎閻庤娲忛崹铏圭矉閹烘柡鍋撻敐搴′簮闁归攱妞介弻锝夋偄閸濄儲鍣ч柣搴㈠嚬閸撶喎鐣峰┑瀣ч柛鈩冨姃缁ㄥ姊洪崫鍕偍闁告柨鑻锝夘敊缁涘顔旈梺缁樺姌椤曟粓鐓鍌楀亾鐟欏嫭绀€闁绘牕銈搁妴浣肝旀担鐟邦€撻梺鍛婄箓鐎氼剛绮绘导瀛樷拻濞达絿鐡旈崵娆戠磼缂佹ê娴€规洘鍨甸埥澶娾枎閹邦厾褰块梻浣藉Г閿氭い銉e灲閹煎綊宕楁径濠佸濠电偞鍨堕悷杈ㄧ瑹濞戞瑧绠鹃柛顐g矌閻瑩鏌″畝瀣М妤犵偛娲、娆撴偩鐏炶棄濡囧┑锛勫亼閸婃洜鎹㈤幇顑炴椽濡搁敂缁㈡锤濠电偛妫欓幐濠氬煕閹烘垯鈧帒顫濋敐鍛闂備線鈧偛鑻晶浼存煕鐎n偆娲撮柟宕囧枛椤㈡稑鈽夊▎鎰娇闂佽瀛╃粙鎺楁晝閳轰讲鏋斿ù鐘差儐閻撶喖鏌熼柇锕€鐏遍柛銈咁儔閺岋繝鍩€椤掍胶绡€婵﹩鍘鹃崢闈涱渻閵堝棛澧紒瀣浮钘熼柛顐犲劜閻撴稑霉閿濆洦鍤€濠殿喖绉堕埀顒冾潐濞叉牠鎮ユ總绋挎槬闁跨喓濮寸粈鍐煃閸濆嫬浜為柛鐔风Ч濮婂宕掑顑藉亾閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃寮搁弽顓熺厸闁搞儯鍎遍悘鈺冪磼閹邦収娈滈柡宀€鍠栭獮鍡氼槾闁圭晫濞€閺屾稑鈻庤箛鏇狀啋闂佸搫鐭夌紞浣规叏閳ь剟鏌嶉幆鐗堢【缂傚秴锕獮鍐晸閻樻彃宓嗛梺闈涢獜缁辨洟宕㈤悽鍛婄厽閹艰揪绲鹃弳鈺呭几椤忓牆鐤柛婵勫劤绾惧ジ鏌i幇闈涘缂佲偓閸愨晙绻嗘い鎰╁灩椤忣厽绻濋埀顒佺瑹閳ь剙顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾鐢告⒑缂佹﹩娈旀俊顐g懅缁顓奸崨鍌涙瀹曘劑顢欓幆褍绠ラ梻浣筋嚙濞寸兘寮崨濠勪粴闁诲繐绻愮换妯侯潖閾忓湱纾兼俊顖濇閻熴劑姊洪幐搴㈠濞存粠浜滈锝嗙節濮橆厽娅滄繝銏f硾楗潙岣挎繝鍥ㄢ拺缂備焦鈼ら鍫濈柈闁秆勵殔濮规煡鏌涢鐘插姕闁抽攱鍨圭槐鎾存媴閼测剝鍨规禍鎼佹偋閸垻顔曢梺鑲┾拡閸撴瑩寮稿☉姘e亾濞堝灝鏋涙い顓犲厴瀵偊骞囬弶鍨獩闂佺ǹ鏈划宀勫几濞戞埃鍋撶憴鍕闁稿锕ら悾鐑芥偄绾拌鲸鏅㈡繛杈剧悼閸庛倛顤呭┑鐘垫暩婵兘寮崨濠冨弿闁汇垹澹婇弫濠囨煛瀹ュ骸骞栫紒鎰殜閺屸€愁吋鎼粹€茬敖闂佹椿鍘介幑鍥蓟閻旇櫣纾奸柕蹇曞У閻忓牓姊虹紒妯诲鞍闁挎洏鍨藉濠氭偄閸涘﹦绉舵俊銈忕到閸燁垶顢撳澶嬧拺闁告繂瀚刊濂告煕閹捐泛鏋涚€殿喛顕ч埥澶愬閻樻彃绁梻渚€娼ф灙闁稿酣浜堕敐鐐侯敂閸曘劍鏂€濡炪倖娲栧Λ娑㈠礆娴煎瓨鐓熸俊銈勭劍瀹曞本顨ラ悙鎻掓殭閾绘牠鏌涢幇銊︽珔闁哄鍊垮娲川婵犲啫顦╅梺鍛婃尰閻╊垵妫熷銈嗘尪閸ㄦ椽鍩涢幋锔界厱婵犻潧瀚崝姘跺冀閿熺姵鈷戠紓浣癸供濞堟ê鈹戦悙鈺佷壕濠电姷顣介埀顒€纾幗鐘绘煙瀹勭増鍣介柛鏍ㄧ墵瀵挳鎮ゆ担鍦Ь婵犵數濮甸鏍窗濡ゅ懌鈧啴宕ㄩ鍥ㄧ☉閳诲酣骞樺畷鍥风闯闂備礁澹婇悡鍫ュ磻閸屾粍宕查柛鈩冪⊕閻撴瑧绱撴担濮戭亞绮顓犵瘈闁逞屽墯鐎佃偐鈧稒岣块崢钘夆攽鎺抽崐鎾绘倿閿斿墽鐭嗛悗锝庡厴閸嬫挸鈻撻崹顔界亶闂佺粯鎼换婵嬪Υ娓氣偓瀵噣宕煎┑瀣暪闂備胶绮弻銊ヮ嚕閸撲讲鍋撳顐ょ煓婵﹦绮幏鍛村川闂堟稓绉虹€殿喚鏁婚、妤呭礋椤掆偓娴狀參鎮峰⿰鍕梿婵☆偆鍠栧娲箰鎼淬垻顦ラ梺绋匡工缂嶅﹪骞冮垾鏂ユ瀻闁圭偓娼欐禒顖炴⒑閹肩偛鍔氭繛灞傚€濋獮濠囧箛閻楀牆鍓ㄩ梺鍓插亖閸庢煡鍩涢幋锔解拻闁割偆鍠撻埊鏇熴亜閵夛妇鐭掗柡灞剧洴閹垽宕ㄦ繝鍕枏闂備椒绱紞渚€寮ㄦ潏鈺冪处闁伙絽鐬奸惌娆撴偣閸ワ箑瀚庨柛鏃€鍨垮濠氬即閻旇櫣褰惧銈嗙墬濮樸劏鍊存俊銈囧Х閸嬫垿宕硅ぐ鎺戠厴闁硅揪闄勯崑鎰版煕椤垵浜濇慨锝呭濮婅櫣绮欏▎鎯у壋闂佺ǹ顑冮崐鏇㈡偩閻ゎ垬浜归柟鐑樻尭娴滄粓姊虹紒妯诲碍婵炲鍏橀幃鍧楀炊椤掍讲鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋幘顔界厱闁规儳顕幊鍥煙椤旀儳浠辩€规洖缍婇、鏇㈡偐鏉堚晝娉块梻鍌欒兌閹虫捇骞栭銈囩煋闁绘垼妫勭粈鍌炴倶閻愮數鎽傞柣鏂挎閹茬ǹ饪伴崼婵堫槶濠电偞鍨崹褰掓倿閸偁浜滈柟鍝勬娴滈箖姊虹拠鑼闁煎綊绠栭垾锕傚垂椤斻儳鍠撴禍鎼佸冀瑜屾竟鏇炩攽椤旀枻渚涢柛瀣閻g敻宕卞☉娆戝幗濠电偞鍨靛畷顒€鈻嶅鍥e亾鐟欏嫭绀€闁绘牕銈搁妴浣肝旀担鍝ョ獮闁诲函缍嗛崑鍛存偟濠靛鈷掗柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仴闁圭瓔鍋婇幃宄扳堪閸曨剛鍑¢梺鍝ュ枑婢瑰棝宕氶幒鏃€瀚氶悷浣风劍濡炰粙銆侀弮鍫濆窛妞ゅ繐鎳庨鐑樼節閻㈤潧浠╅柟娲讳簽瀵板﹪宕稿Δ鈧壕鍧楁煏閸繍妲搁柛姘秺閺屽秷顧侀柛鎾跺枎椤繐煤椤忓嫬绐涙繝鐢靛Т閹冲酣藟濠靛棭娓婚柕鍫濇閻忋儲銇勯敂鐐毈闁绘侗鍣e畷姗€鍩為崹顔荤凹闂備礁鎲¢崝妤呭磻閹捐鐤炬繝濠傜墛閳锋垿鏌涢幘鏉戠祷濞存粍绻勭槐鎺旀嫚閹绘巻鍋撻崸妤€绠栨俊銈呮媼閺佸洭鏌i弮鍥仩闁伙箑鐗撳鍝勑ч崶褏浼堝┑鐐板尃閸曨厼鈪伴梻鍌氬€烽懗鍫曞储瑜忕槐鐐寸節閸曨厺绗夐梺鍝勭▉閸樿偐绮婚弽顓熺厱鐟滃酣銆冭箛娑樻瀬閻庯綆鍠楅悡鍐喐濠婂牆绀堥柣鏂款殠閸ゆ洖鈹戦悩宕囶暡闁哄拋鍓熼弻娑㈠即閵娿倗鍑归梺鍛婃礀閸熸挳寮婚敐澶嬪亹闁告瑥顦ˇ鈺呮偡濠婂嫭绶查柛鐕佸灦楠炲牓濡搁埡浣稿祮闂侀潧绻嗗褔骞忛搹鍦=闁稿本鐟ч崝宥夋嫅闁秵鍊堕煫鍥ч瀹撳棝鏌″畝瀣М闁诡喓鍨藉畷锝嗗緞鐎n剙缍冮梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊虹紒妯曟垿顢欓弽顓炶Е闁告侗鍠氱弧鈧梺姹囧灲濞佳勭濠婂嫪绻嗘い鎰剁秵濞堟﹢鏌熼獮鍨伈鐎规洖宕埥澶娢熺涵椋庡耿闂傚倷娴囬~澶婄暦濮椻偓椤㈡俺顦圭€规洘锕㈤崺鈧い鎺嗗亾妞ゎ亜鍟存俊鍫曞幢濡も偓椤酣姊洪崫銉バ㈤悗娑掓櫇缁顓兼径瀣偓閿嬨亜閹哄秶顦︾€殿喖鐏濋埞鎴﹀煡閸℃浠梺鍛婎焼閸曨収娲告俊銈忕到閸燁垶宕愰崹顐e弿婵☆垳鍘ф禍楣冩倵濮樼偓瀚�15婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫷鍚呴梻浣瑰缁诲倸螞椤撶倣娑㈠礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氱兘宕曟惔锝囩<闁兼悂娼ч崫铏光偓娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍屽┑鐘愁問閸犳銆冮崨瀛樺亱濠电姴娲ら弸浣肝旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆濮涢梺鐟板暱閸熸壆妲愰幒鏃傜<婵鐗愰埀顒冩硶閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夋瀬闁归偊鍘肩欢鐐测攽閻樻彃顏撮柛姘嚇濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐姝岀亱濡炪倖鎸鹃崐锝呪槈閵忕姷顦板銈嗙墬缁嬪牓骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樺崬鍘寸€规洘娲橀幆鏃堟晲閸モ晪绱查梻浣稿悑閹倸岣胯瀹曨偊鎼归崗澶婁壕婵炲牆鐏濋弸锔姐亜閺囧棗娲ら悡鈥愁熆鐠哄ソ锟犳偄閸忚偐鍙嗛柣搴到閻忔氨绱炵仦瑙f斀闁绘ɑ鍓氶崯蹇涙煕閻樻剚娈滈柕鍡楀暣瀹曘劎鈧稒锚娴滆鲸绻濋悽闈浶㈡繛灞傚€濆鍛婃媴閼叉繃妫冮弫鎰板川椤撶喐顔夐梻浣瑰▕閺€閬嶅垂閸ф钃熸繛鎴炃氬Σ鍫熸叏濡も偓閻楀棙鎱ㄥ☉銏♀拺闁荤喐婢橀弳閬嶆煕閻旂ǹ顥嬫俊鍙夊姍楠炴帡寮崒婊愮床婵犵妲呴崹浼村箹椤愶讣缍栭柟鐑樺灍閺€浠嬫煟濮楀棗浜滃ù婊呭亾缁绘盯骞橀弶鎴犲姲闂佺ǹ顑嗛幐濠氬箞閵婏妇绡€闁告侗鍣禒鈺冪磽娓氬洤鏋熼柣鐔濆洤绠查柛鏇ㄥ灠鎯熼悷婊勭矒瀹曨剟宕奸弴鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲疮閻愮儤鐓犵憸鐗堝笧閻g儤銇勯姀锛勫⒌鐎规洖鐖奸崺锟犲磼閵堝棛绋愰梻鍌欒兌缁垶宕濋弴銏犵妞ゆ劑鍊楁稉宥夋煥濠靛棭妲归柣鎾卞劦閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閻熸壋鏋嶉柡鍥ュ灪閻撴洘鎱ㄥ璇蹭壕婵炲瓨绮忓▔娑綖韫囨拋娲敂閸滀焦顥堟繝鐢靛仦閻n亪宕濆畝鈧槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺鍝勬储閸ㄦ椽鎮為懖鈹惧亾楠炲灝鍔氶柟铏姍瀹曟繈鏁冮埀顒勨€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殔濞兼垿姊虹粙娆惧剱闁圭ǹ顭锋俊鐢稿礋椤栵絾鏅i梺缁樕戣ぐ鍐嵁鐎n喗鈷戠紓浣姑肩欢閬嶆煕閻樻剚娈旀い鏇樺劦瀹曠喖顢涘杈╂澑婵$偑鍊栫敮鎺楀磻閸℃稑鐤柛銉戔偓閺€浠嬫煟閹邦垰鐓愮憸鎶婂懐纾奸柟缁樺笚閸嬨儲顨ラ悙璇ц含妤犵偞岣块埀顒勬涧婢瑰﹤煤閹间焦鈷掑〒姘搐婢ь喚绱掓径灞炬毈闁糕晜鐩獮瀣晜閻e苯骞堥梻浣告贡閸嬫挸岣垮▎鎴濈筏閻犲洩顥嗛悷鎵冲牚闁告洦鍘鹃悾鑲╃磽娴d粙鍝洪悽顖滃仱楠炲繘鎮╃拠鑼唽闂佸湱鍎ょ换鈧紒杈ㄦ濮婄粯鎷呯粵瀣異闂佸摜濮靛畝绋跨暦濡も偓铻e〒姘煎灠濞堛劍绻濋悽闈浶i柤瑙勫劤閺侇噣姊绘担鐟邦嚋婵☆偂绶氶敐鐐村緞鐏炵ǹ浜炬慨妯哄暱娴滃湱绱掓潏銊﹀磳鐎规洘甯掗埢搴ㄥ箣椤撶啘婊勪繆閻愵亜鈧牠宕归悽绋跨疇闁归偊鍘鹃々鏌ユ煙闂傚顦︾€瑰憡绻冮妵鍕箻濡も偓閸燁垰鈻嶆繝鍥ㄢ拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻濇繝鍌滃闁稿鍊块弻锝夊棘閸喗鍊梺缁樻尰缁嬫捇鍩€椤掑喚娼愰柟灏栨櫊瀹曚即寮撮悩鐢电劶婵炶揪绲藉﹢閬嶃€呴柨瀣ㄤ簻闁哄洦顨呮禍楣冩⒑鐠団€虫灍妞ゃ劌鎳橀崺銏ゅ箻鐠囨彃鐎銈嗘⒒閺咁偅绂掔仦鍙ョ箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪閳绘棃鏁冮崒姘卞€為悷婊冪箻瀹曪綁鍩€椤掆偓閳规垿鎮╅鑲╀紘闂佺硶鏅滈悧鐘茬暦濠靛鍗虫い顐枤缁嬪繘姊洪崨濠勨槈闁宦板姂閹繝宕橀鐣屽幈濠电娀娼уΛ妤咁敂閳哄懏鐓冪憸婊堝礈濞戙垹绠犻柟鎹愵嚙閻撴繄鈧箍鍎遍ˇ顖炴倷婵犲啨浜滈柟鍝勭Х椤斿鏌熸搴e笡缂佺粯绋掑ḿ蹇涘礈瑜忚ⅲ婵犵數鍋涢幏鎴犲緤閸ф鏋佹い鏂跨毞濡插牓鏌曡箛濞惧亾瀹曞洤绲介梻浣告惈椤︻垶鎮ч崘顔肩柧婵犲﹤鐗嗙粣妤呮煙閹殿喖顣奸柣鎾寸☉椤法鎹勯悮鏉戝婵炲濮伴崹浠嬪蓟閿熺姴骞㈡繛鍡楃箣濡叉劙姊洪崫鍕伇闁哥姵鍔楃划顓㈡偄閻撳骸鐎銈嗘⒒閳峰牓鎮楅幘顔解拻濞达絿鐡旈崵鍐煕閵娿儱鑸归摶鐐烘煕閹般劍娅冪紒璇叉閺岀喖姊荤€电ǹ濡介梺鍝勬噺缁捇骞冨畡鎵虫瀻闊洦鎼╂禒鐓庮渻閵堝懐绠抽柟铏崌閸╃偤骞嬮敂钘変汗闂佸綊顣︾粈渚€寮查柆宥嗏拺闁告縿鍎辨牎閻庡厜鍋撻柟闂磋兌瀹撲礁鈹戦悩鍙夋悙缂佺姴顭烽幃娲箳瀹ュ洤濡藉┑锛勫仩婵倖绌辨繝鍥ㄥ殝闂傚牊绋撶粣鐐寸節閻㈤潧孝閻庢凹鍓氶幈銊╂晜閹存帞绠氶梺缁樺姦娴滄粓鍩€椤掍胶澧遍柡渚囧枟缁绘繈宕熼澶婁缓闂備胶鍋ㄩ崕鏌ュ几婵傜ǹ鍑犻柡鍐e亾缂佺粯绻冪换婵嬪磼濞戞ɑ鐝撮梻浣呵归鍡涘箰妤e啫绠熼柟缁㈠枛缁€瀣亜閹烘垵浜炴俊韫嵆濮婄粯鎷呯憴鍕哗闂佸憡鏌ㄩ懟顖氱幓閸ф鏅搁柣妯哄暱娴犳帒顪冮妶鍡樼叆婵℃彃鐗撻幃銏ゆ偂鎼达綆妲梻浣虹帛閹哥ǹ霉閻ゎ垬浜归柟缁㈠枟閳锋帒霉閿濆懏鍟為柛鐔哄仱閺岋綁鎮㈤弶鎴濆Е閻庤娲橀崹鍓佹崲濠靛绀嬫い鎾寸箘閻熸繈姊绘担绛嬫綈鐎规洘锕㈤、姘愁樄闁归攱鍨块幃銏ゅ传閵壯屽晭闂備胶鎳撻悺銊╂偡閵夆晜鍊堕柍鍝勬噺閻撴洘淇婇妶鍕槮闁崇粯娲熼弻锛勪沪閻愵剛顦ㄧ紓浣虹帛閻╊垰鐣疯ぐ鎺濇晩闁绘挸瀵掑ḿ銉╂⒒閸屾瑦绁版い鏇嗗懏宕查柟杈剧畱缁犳煡鏌涢妷鎴濇湰缂嶅酣姊洪崨濠勭畵閻庢艾鎳撻ˇ鍦偓瑙勬礃閸庡ジ藝椤曗偓閺屾稓鈧綆鍋呭畷灞绢殽閻愬弶鍠樼€殿喖澧庨幑鍕€﹂幒鏂胯€块梻鍌氬€烽懗鍫曞箠閹惧瓨娅犻柣锝呰嫰閸ㄦ繃銇勯弽顐粶闁绘挻娲熼弻鐔兼倻濡儤顔呴悷婊呭鐢寮查弻銉︾厱婵炴垵宕弸娑㈡煛閸℃澧﹂柡宀嬬秮閹晠宕橀幓鎹胶绱撴担铏瑰笡缂佽鐗嗛锝囨嫚濞村顫嶅┑顔斤公缁茶姤绂嶆ィ鍐╃叆婵犻潧妫濋妤€霉濠婂嫮绠橀柍褜鍓濋~澶娒洪弽顓炲珘妞ゆ帒瀚ㄩ埀顒€鍟存俊鐑藉煛閸屾埃鍋撻悜鑺ョ厱婵炲棗娴氬Ο鍫熶繆椤愮姴鈧牜鎹㈠☉姘e亾閻㈢櫥褰掝敁閹剧粯鈷掗柛鏇ㄥ亜椤忊晛鐣濋敐鍛仴妞ゃ垺妫冨畷鐓庘攽閸偄鏁归梻浣侯攰婢瑰牓骞撻鍡楃筏濡わ絽鍟粈鍡樼箾閹存瑥鐏柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犳鍠栭崐鑽ゆ閹烘鍋愮€规洖娲ら埛宀勬⒑缂佹ü绶遍柛锝忕到閻g兘宕奸弴鐐嶁晠鏌ㄩ弴妤€浜惧銈呭閹瑰洤顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎳忛悗鐐節閵忋垺鍤€婵☆偅顨呭畵鍕⒑閹稿海绠撴い锔垮嵆閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋涙晶浠嬪箠閸涱垳纾奸柟閭﹀幗閳锋劗绱掔紒妯尖姇闁瑰嘲鎳樺畷姗€宕f径濠庢П闂備胶枪椤戝懘顢栨径鎰摕婵炴垯鍨归悞娲煕閹邦兙浠掔紒鍫曟涧閳规垿鎮欓懠顒€顣圭紓渚囧枟閻熲晛顕g拠娴嬫婵☆垶鏀遍~宥呪攽椤旂瓔娈旈柣妤€妫欓幈銊モ槈濮楀棙瀵岄梺闈涚墕閸婄懓鈻嶉崨顖楀亾濞堝灝鏋涘褍閰i獮鎴﹀閻橆偅鏂€闁诲函缍嗛崑鎺懳涢崘銊㈡斀闁绘劖娼欓悘锕傛煟閻旀潙鍔ょ紒顕嗙到閳藉顫濇潏鈺嬬闯濠电偠鎻徊浠嬪箹椤愶箑鐓濋柛顐犲灮绾惧ジ鏌eΟ铏癸紞濠⒀呮暩閳ь剚顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞婵炪垻鍠栭弻銊р偓锝庡厴閸嬫挻绻濆顓ф濡炪倖鍔戦崹铏圭矈椤愩倗纾奸柡灞诲劤閻g儤銇勯姀鈩冨磳鐎规洖宕埥澶娾枎鐏炴儳顏归梻鍌欑閸氬绮婇幘顔肩柧婵炴垟鍋撻埀顒€鍊圭缓浠嬪川婵犲倵鍋撻悽鐢电<婵°倓鑳堕埥澶嬬箾鐏炲倸鐏查柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾绘煕閻旈鎽犲ǎ鍥э躬閹粓鎸婃径灞藉箰闂備胶枪閺堫剟宕洪崘顔肩;闁瑰墽绮崐濠氭煠閹帒鍔ら柛妯哄⒔缁辨帡鎮欓浣哄嚒閻庤娲﹂崜姘跺疾閸洦鏁嬮柍褜鍓熷璇差吋婢舵ɑ鏅滈梺鍛婃处閸樿櫣鍒掗悽鐢电=濞达綀娅g敮娑氱磼鐠囨彃顏€规洜澧楃换婵嬪磻閻e苯鏋涚€规洦鍋婂畷鐔煎Ω閿曗偓閻濆爼姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪闁哄稁鍘肩粣妤呮煛瀹ュ骸骞栫痪鎯х秺閹嘲鈻庤箛鎿冧紑闂佸磭鎳撶粔鎾煘閹达附鍋愰柛娆忣槸椤︹晠姊虹紒妯诲蔼闁稿海鏁婚獮鍐ㄎ旈崨顔芥珳闁硅偐琛ラ埀顒冨皺閻╁酣姊绘担鍛婂暈闁哄被鍔戦獮濠偽熸笟顖涚稁濠电偛妯婃禍婊呯不娴兼潙绠归弶鍫濆⒔閹ジ鏌i敐鍥ㄦ毈婵﹥妞介幃鐑藉级閹稿孩鐦g紓鍌欒兌缁垶鏁冮姀銈囧祦闁告劦鐓堝ḿ銊╂煃瑜滈崜娆撴偩闁垮闄勭紒瀣嚦閵娾晜鐓ラ柡鍥殔娴滈箖姊洪柅鐐茶嫰婢т即鏌℃担鍓茬吋妤犵偛鍟悾锟犲箥閾忣偆鈧妫呴銏″闁瑰皷鏅滅粋鎺楀礈瑜忕壕钘壝归敐鍡楃祷濞存粓绠栧娲焻閻愯尪瀚板褎澹嗙槐鎺撴綇閵婏箑纾抽悗瑙勬礃鐢帡锝炲┑鍠版帒鈻庡鍛紙闂佸搫琚崝鎴濐嚕閹绢喖惟闁靛牆顦禒鎰攽閻樻鏆柍褜鍓欑壕顓㈠箺閻樼粯鐓欑€瑰嫮澧楅崳浠嬫煕閺嶃劎澧电€殿喗鎸抽幃銏㈡偘閳ュ厖澹曟繝鐢靛У绾板秹鍩涢幋锔藉仭婵炲棗绻愰鈺呮煕閺傝鈧鎯€椤忓棛纾奸柕蹇曞Т缁秹姊虹拠鈥虫灓闁稿鎹囨俊鍫曟晲婢跺﹦顦ㄩ梺瀹犳〃濡炴帡鎮界紒妯肩瘈闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嗙暦椤栫偛绠悘鐐缎掗崑鎾垛偓闈涙憸绾句粙鏌涚仦鍓ф噭缂佷焦婢橀—鍐偓娑櫳戦崐鎰殽閻愭潙濮嶆鐐寸墬缁楃喐绻濋崟顓涙(濠电姷鏁告繛鈧繛浣冲浂鏁勯柛鈩冪☉閸氬綊鎮楅敐搴″婵☆偒鍨堕弻锝呂旈埀顒勬偂閸洖绠i柣姗嗗亜娴滅偓鎱ㄥ鍡椾簽闁活厽鐟﹂幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫ê鐣烽妸鈺傤棃婵炴垶姘ㄦ闁诲孩顔栭崰姘跺极婵犳哎鈧礁螖閸涱厾顦板銈嗗坊閸嬫挸霉閻欌偓閸欏啴骞冨畡鎵冲牚闁告洦鍓﹀鍨攽閳藉棗浜為柛鐘崇墪椤繐煤椤忓嫮顔囬柟鍏肩暘閸ㄥ藝閵夆晜鈷戠紒瀣皡瀹搞儳绱撳鍜冭含妤犵偛鍟撮崹楣冨棘閵夛妇鈧姊洪悷閭﹀殶濠殿喚鏁婚弫宥堢疀濞戞瑢鎷洪梺鍛婄箓鐎氬嘲危閹间焦鐓熼煫鍥ㄦ⒒缁犵偤鏌熼搹顐ょ煉闁诡喚鍏橀獮濠冪節閸曨剙娈屽Δ妤婁簷閸楀啿鐣烽妸鈺婃晣鐟滃骸袙婢跺绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷婵囩節閸パ咃紵闂佹眹鍨绘灙缂佺姵鐗楃换娑㈠幢濡闉嶉梺鎼炲€栭崹鍫曞Φ閸曨垰绠抽柟瀛樼箑缁ㄤ粙姊洪崫銉ヤ沪婵$偠妫勯~蹇曠磼濡偐鎳濋梺閫炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟鐎规洘绮忛ˇ瀵哥棯閸撗勬珪闁逞屽墮缁犲秹宕曢柆宥呯疇闊洦铔嬫径鎰潊闁冲灈鏅涙禍楣冩偡濞嗗繐顏痪鎯ь煼閺屾稑螖閳ь剟宕崸妤婃晪闁挎繂妫涢々鐑芥倵閿濆懐浠涢柡鍛箞濮婃椽妫冨☉姘暫濠电偛鐪伴崝鎴濈暦濠靛閱囬柡鍥╁暱閹风粯绻涙潏鍓ф偧閺嬵亝銇勯妷銉х闁哄本绋撻埀顒婄秵娴滄繈藟閵忊懇鍋撶憴鍕;闁告濞婇悰顔碱潨閳ь剙鐣峰⿰鍕濡炲娴烽幉瑙勭節瀵伴攱婢橀埀顑懎绶ゅù鐘差儏閻ゎ喗銇勯弽顐沪闁稿鍊圭换娑㈠幢濡闉嶉梺绋匡工閻忔氨鎹㈠☉銏犵闁绘劕鐏氶崰妤冪磽閸屾艾鈧懓鐣濋幖浣歌摕闁绘梻鍘х粈鍐煙缂佹ê绗氭繛鍫濐煼濮婃椽宕崟顓犲姽缂傚倸绉崑鎾剁磽娴e搫校缂佸甯為幑銏犫攽鐎n亞顦ㄩ梺鍐叉惈閸燁偆绱為崘顔解拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氭湰瀵板嫬鐣濋埀顒傜矆婵犲倶鈧帒顫濋敐鍛闂備胶绮笟妤呭闯閿濆宓侀柟鐑樺殾閺冨牆鐒垫い鎺戝€绘稉宥夋煥濠靛棭妲归柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘銉ょ钵闂佸憡鍑归崑鍕€旈崘顏呭枂闁告洦鍋€閺嬫瑥鈹戦纭峰姛缂侇噮鍨崇划顓㈡偄閻撳海鍔﹀銈嗗坊閸嬫挸鐣濋敐鍫濆姷妞わ附鐓¢幃锟犲Χ婢跺鍘梺鍓插亝缁诲啰绮堝畝鍕厱閻庯綆鍋呯亸顓熴亜椤愶絿绠炴い銏℃礋婵偓闁绘ḿ鍋i崑鏍⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灡缁楃喎螖閸涱參妫烽梺鎸庣箓椤﹀崬鐣垫笟鈧弻鐔兼倻濡儤顔曢梺鍝勫暙閻楀棝鎮為崹顐犱簻闁圭儤鍨甸顐も偓瑙勬尫缁舵岸寮婚弴锛勭杸濠电偞鍎虫禍楣冩煠绾板崬澧伴柣锝夌畺濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡姊归悧鏇炵幓閸喒鏋庨柟鎯х-椤︻噣姊洪棃娑氬婵☆偄瀛╃粋宥呪堪閸喓鍘繝銏e煐缁嬫捇鎮鹃柆宥嗙厱婵犻潧鐗嗛崝瀣煙娓氬灝濡界紒缁樼箞瀹曟帡濡堕崶褎鍊梺璇叉唉椤煤濡吋鏆滈柟鐑橆殔閻撴繈骞栧ǎ顒€濡肩紒鐙呯稻閵囧嫰骞樼捄鐑樻濠电姴锕ら悧濠囧煕閹烘嚚褰掓晲閸涱喖鏆堥柣鐘冲姧缁绘繈骞冨Δ鍛闁告縿鍎抽悡鎾寸節绾版ǚ鍋撳畷鍥х厽閻庤娲栧畷顒冪亽闂佺粯鍨堕敃鈺傜閿斿墽纾介柛灞捐壘閳ь剚鎮傚畷鎰板箹娴e摜锛欓梺褰掓?缁€浣哄閻熼偊娓婚悗锝庝簻椤掋垺銇勯幇顏嗙煓闁哄被鍔戦幃銏ゅ传閸曟垯鍨荤槐鎺楀箛椤撗勭暦婵烇絽娲ら敃顏呬繆閸洖宸濇い鏂垮悑椤忕姷绱撻崒娆掑厡濠殿喗濞婂畷锟犲箮閽樺鎽曢梺缁樻煥閸氬鍩涢幒妤佸€甸柣銏㈡鐟欏嫪绻嗗ù鐘差儐閳锋垹绱掔€n偒鍎ラ柛搴$焸閺岋繝宕ㄩ姘f瀰閻庢鍠栭…鐑藉极閹邦厼绶炲┑鐘插閸氬懘姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊歌灋妞ゆ挾鍊e☉銏犵妞ゆ挾濮烽敍婵囩箾鏉堝墽鍒伴柟纰卞亰椤㈡捇骞橀崜浣猴紳閻庡箍鍎辩€氼喚绮i弮鍌楀亾濞堝灝鏋涙い顓㈡敱娣囧﹪骞栨担鍝ュ幐婵炶揪绲挎灙缂佷緡鍠楃换婵嗩嚗闁垮绶查柍褜鍓氶崝娆忕暦閹达箑绠婚悺鎺嶈兌閹虫捇銈导鏉戠闁靛ǹ鍨虹€垫牜绱撻崒娆愮グ濡炲瓨鎮傞獮鎰節濮橆剛顔嗛梺鍛婄⊕濞兼瑦瀵奸悩缁樼厱闁哄洨鍠庨悞楣冩煕閹惧娲撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崰姘缚閹邦厾绠鹃柛娆忣槺閻帞鈧鍣崑鍡欏垝濞嗘垶瀚氶柟鎯ф噽缁夘喗顨ラ悙鍙夊枠鐎殿喖澧庨幑鍕€﹂幋婵囨珨闂傚倷娴囬褏鈧稈鏅濈划娆撳箳濡や焦娅斿┑锛勫亼閸婃洜鈧稈鏅犻獮鎴﹀炊椤掆偓閽冪喖鏌ㄥ┑鍡╂Ч闁稿鍔欓弻娑㈠箛椤撶偟绁烽悶姘箞濮婄粯鎷呯憴鍕哗闂佸憡鏌ㄩ惉鍏肩珶閺囥埄鏁囬柣鎰▌缂嶄線鐛崶顒夋晣闁绘垵妫楀▓濂告⒑鐠囨彃顒㈢紒瀣笩瑜版粓姊鸿ぐ鎺撴暠婵$偠妫勯~蹇撁洪鍕獩婵犵數濮寸€氀兾i崼婢柨螖婵犱胶鏁栭梺杞扮椤兘鐛繝鍥х閻犲洦褰冮悗顓烆渻閵堝棙鈷愭慨妯稿姂楠炲﹪骞樺Ч鍥т杭婵炴潙鍚嬪ḿ娆撶嵁閵忊€茬箚妞ゆ牗绮犻崕鐘绘煃瑜滈崜姘跺礉閺団懇鈧棃宕橀鍢壯囧箹缁厜鍋撻懠顒傛晨缂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偞鏅濋柕蹇嬪€楀畵渚€鏌″搴″箹闁圭鍩栭妵鍕箻鐠虹儤鐎婚梺鍝勵儏閸婂灝顫忓ú顏勫窛濠电姴鍟ˇ鈺呮⒑缁嬫鍎忛柟铏耿楠炲啫螖閸滀焦鏅i梺闈涚箚濡狙囧箯缂佹ḿ绠鹃弶鍫濆⒔閸掍即鏌熺拠褏绡€鐎规洦鍨堕幃娆戔偓闈涙憸椤旀洟鏌i悩鍙夊巶闁告侗鍨卞▓濂告煟鎼淬値娼愭繛鍙夛耿瀹曞綊宕稿Δ鍐ㄧウ闂佸湱鍎ら〃鍛不閻樼粯鐓i煫鍥风到娴滅偤鏌嶉娑欑闁哄瞼鍠栭、娑樷槈濞嗘ɑ顥堝┑鐘殿暯閸撴繈骞冮崒鐐叉瀬闁稿本绮嶉崰鍡涙煕閺囥劌浜藉ù鍏肩墵濮婂宕掑顑藉亾妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掆偓鎼村﹪姊虹粙鎸庢拱濠㈣娲熷畷鎴﹀箻閹颁焦鍍甸梺缁樻尭妤犲摜鐚惧澶嬪€甸悷娆忓缁€鍐ㄢ攽閻愯韬鐐寸墳閵囨劙骞掗幋鐐茬ザ婵$偑鍊栭幐鐐垔鐎靛憡顫曢柡灞诲劜閳锋垿鎮归崶銊ョ祷闁搞倛浜槐鎾愁吋閸涱噮妫﹂悗瑙勬礃閸ㄥ灝鐣烽悢纰辨晣闁绘ḿ鏁搁弳銉︾節濞堝灝鏋熼弸顏劽瑰⿰搴″濠㈣娲熼幊鏍煘閹傚闂佺ǹ绻愰ˇ顖涚妤e啯鈷戦柛娑橈工婵箓鏌涢悩宕囧⒌妤犵偞顨婇幃浠嬫偨閻㈢绱冲┑鐐舵彧缂嶁偓婵炲拑绲块弫顔尖槈濮樿京锛滈柣鐘叉穿鐏忔瑦鏅堕弴銏$厽闁挎繂娲ら崢瀵糕偓瑙勬礀閵堢ǹ顕i幘顔藉€风€广儰鐒﹀▍濠囨煛鐏炵偓绀冪€垫澘瀚埥澶婎潨閸℃ê鏋犻梻鍌欑閹碱偊顢栭崒鐐茬;闁瑰墽绮埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓氶幃鍌氱暦閹邦収妲归幖娣焺閸嬨劌鈹戦鏂や緵闁稿繑顨堢槐鎾愁潩鏉堛劌鏋戦梺鍝勫暙閸婅危閻㈠憡鈷掑〒姘e亾闁逞屽墰閸嬫盯鎳熼娑欐珷闁规鍠氱壕濂稿级閸稑濡兼繛鎼櫍閺岀喎鐣烽崶顬儵鏌熼悷鏉款仾婵炵⒈浜幃褔宕奸姀锛勭▉闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓婵″爼宕妷褏锛濆┑顔斤供閸樿绂掗崼銉︾厱婵犻潧瀚崝婊呪偓瑙勬礀瀵墎鎹㈠┑瀣棃婵炴垶鐟辩槐鐐测攽閻愯尙姣為柡鍛矒婵$敻宕熼姘鳖啋闁诲海鏁哥涵鑸垫叏閸ヮ剚鐓熼幖娣灱婢规﹢鏌曢崼鈶跺綊锝炶箛鏇犵<婵☆垵顕ч鎾绘⒑閸涘﹦鈽夐柨鏇樺€濆鎶藉醇閵忋垻锛濇繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾寸厱濠电姴鍋嗛悡濂告煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮濠勭矆娓氣偓瀹曠敻顢楅崟顒傚幈闂佽宕樺▔娑㈠几濞戞埃鍋撶憴鍕婵$偘绮欏畷娲焵椤掍降浜滈柟鍝勭Ч濡惧嘲霉濠婂嫮鐭掗柡宀€鍠栧畷顐﹀礋椤掑顥e┑鐐茬摠缁秹宕曢幎钘夌厴闁硅揪闄勯崑鎰亜閹板灚绶氬瑙勬礋濮婂宕掑▎鎴g獥闂佸憡鎸婚悷褏鍒掗弮鍫濈妞ゆ棁妫勯埀顒€娼¢弻娑⑩€﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻斿吋鍊绘俊顖濇娴犳挳姊洪柅鐐茶嫰婢ь喗銇勯鐘插幋闁绘侗鍠楃换婵嬪磻閼恒儲顥堢€规洏鍔戦、娆撳箚瑜嶇粻鐐烘⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲泚鍥ㄥ閺夋垵鐎梺姹囧灮鏋紒鐘靛█閺岀喖鏌囬敃鈧晶浼存煛閸☆厾鐣甸柡灞诲€濆畷顐﹀Ψ閿旇姤鐦庣紓鍌欒濡狙囧磻閹惧墎纾藉ù锝嚽归埛鏂款熆瑜庨〃澶愬箺椤愩埄娓婚柕鍫濋娴滄粓鏌ㄩ弴銊ら偗鐎殿喛顕ч埥澶愬閻樻牑鏅犻弻鏇熺珶椤栨氨肖缂佲偓婵犲洦鈷掑ù锝呮啞閸熺偤鎮介娑辨畼闁轰緡鍣i弫鎾绘偐椤旂懓浜惧ù锝囩《濡插牓鏌曡箛濞惧亾閺傘儱浜鹃柣鎴eГ閻撶姷鐥弶鍨埞濠⒀傚嵆閺屾稑顫滈崱妤€鈷嬪┑顔硷功缁垳鎹㈠┑鍥ㄥ劅闁炽儴灏欓惄搴㈢節閻㈤潧浠╂い鏇熺矌缁骞橀懡銈呯ウ闂佸湱澧楀妯肩不缂佹ǜ浜滈柡鍐ㄦ搐娴滃綊鏌涘┑鍥舵畷缂佺粯绋撻埀顒傛暩鏋€涙繂顪冮妶鍡楃仴婵☆偅绻堥獮鍐晸閻樺啿浜滈梻鍌楀亾闁归偊鍠氶悾鐐繆閻愵亜鈧牠鎮уΔ鍐╁床鐎广儱顦崥瑙勭箾閸℃ê鐏╃痪鎯с偢閺岀喓绱掑Ο杞板垔闂佺粯鎸搁妶鎼佸蓟閳ュ磭鏆嗛悗锝庡墰閻﹀牓鎮楃憴鍕鐎规洦鍓熼崺銏℃償閵堝洨鏉搁柟鍏肩暘閸╁嫬岣块悢鍏尖拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜扮€殿喚鏁婚、妤呭焵椤掑倸寮查梻浣虹帛濡啴藟閹捐姹查柨鏇炲€归悡鏇熴亜閹板墎绋荤紒鈧埀顒勬煙椤栨粌鏋涢柟顔煎槻楗即宕橀鍡╁晪闂備浇顕栭崰姘跺磻閹惧墎绱﹀ù鐘差儏瀹告繂鈹戦悙闈涗壕閻庢艾銈稿濠氬磼濞嗘垼绐楅梺绋款儏濡繂鐣烽幋婵冩闁靛繆鈧櫕顓烘俊鐐€栭悧妤冪矙閹烘垟鏋嶉柣妯肩帛閻撴洘绻涢崱妤佺婵¤尪娉涢湁婵犲﹤瀚惌瀣煏閸パ冾伃妤犵偛娲崺鈩冩媴閸濆嫬肖濠电姷顣介埀顒€鍟跨痪褔鏌熼鐓庘偓鍧楃嵁閸愵喗鏅搁柣妯哄棘瑜嶉…璺ㄦ崉妤﹀灝顏悷婊勬緲鐎氭澘顫忓ú顏勭闁绘劖褰冩慨宀勬⒑閸涘﹥鐓ラ梺甯秮瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐碘偓鍏夊亾闁逞屽墰婢规洘绺介崨濠勫帗閻熸粍绮撳畷婊冾潩椤掑娈梺鍛婃处閸樺搫鈻介鍡欑<閻庯綆浜楁禒鎺戭熆鐟欏嫭绀€閾绘牠鏌e鈧ḿ褎绂掑⿰鍫熺厽闊洦姊荤粻鐐碘偓瑙勬礃缁诲倿锝炲┑瀣垫晣闁绘ɑ顔栭崯搴ㄦ⒑閼姐倕孝婵炲/鍥у窛妞ゆ牗绋掗蹇涙⒒閸屾瑦顦风紒槌栧枤瀵板﹪宕稿Δ鈧粈鍌涗繆椤栨繃顏犻柡鍡畵閺屻劌鈹戦崱姗嗘缂備礁澧庨崑鐔煎焵椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滈悢鐓庣畾濞撴埃鍋撶€规洖銈告俊鐑芥晜鐟欏嫬顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墮椤繈濡搁敂鑺ョ彿濠电偞鍨跺銊у婵傚憡鍊甸柨婵嗛娴滄粎绱掑Δ浣圭殤闁逞屽墮閻忔艾顭垮Ο灏栧亾濮橆厽绶查柣锝囧厴閹垻鍠婃潏銊︽珫婵犵數鍋為崹鍫曟嚌妤e啰宓侀柛顐犲劜閳锋垹鐥鐐村櫣妞ゃ儱绉归弻鐔访虹拋宕囨晼閻庡灚婢橀敃銉х矉閹烘柡鍋撻敐搴濈盎闁搞倖鍨甸埞鎴︽倷閺夋垹浠ч梺鎼炲妽濡炰粙骞冮垾鏂ユ闁靛繆鈧枼鍋撻崼鏇熺厽闁规壆澧楀☉褍霉濠婂啫鈷旂紒杈ㄥ浮閸┾偓妞ゆ帊绀佺欢鐐碘偓鍏夊亾闁逞屽墰婢规洘绺介崨濠勫幗濠碘槅鍨靛▍锝夋晬瀹ュ鐓忛柛鈩兠ù顕€鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻閸楃偛顬嬬紓浣戒含閸嬨倕鐣烽崡鐐嶇喓鍠婃潏銊╂暅闂傚倷鑳剁划顖炲礉閺囥埄鏁嬫い鎾亾閳ь剙鎳橀幃婊堟嚍閵壯冨箥婵$偑鍊栭悧鏇炍涘畝鍕;闁瑰墽绮悡娑㈡煃瑜滈崜鐔煎箠閻愬搫唯闁挎繂瀚惄搴ㄦ⒒娴e憡鎯堟繛灞傚姂瀹曟垿鎮欓弽绋款樀閹晝绱掑Ο鐓庡箞闂備胶鎳撻幖顐ょ矓閺夋垹鏆ら柛鈩冪⊕閻撴盯鎮橀悙棰濆殭闁逞屽墯濞叉粓宕i崨瀛樼厽闁绘ê寮剁粚鍧楁倶韫囨梻鎳勭紒鍌涘浮楠炴牗鎷呴崗澶嬪缂傚倷绶¢崹鍗灻哄Ο琛℃瀺闁搞儺鍓氶悡鏇㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氱换鍫ュ箖娴兼惌鏁婇梺娆惧灠娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋繝宕ㄩ鍓х厜闂佸搫鐭夌粻鎴g亽婵炴挻鍑归崹鍗炴毄濠电姵顔栭崰娑綖婢舵劑鈧啯绻濋崒銈嗙稁缂傚倷鐒﹁摫濠殿垰顕槐鎺斺偓锝庡亽閸庛儲淇婇銏㈢劯婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼暡闂備胶绮〃鍡涘箰閹间焦鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌ㄩ弴妤€浜鹃悗鐟版啞缁诲啴濡甸崟顖氱闁归鐒︽晥闂佹眹鍩勯崹顏堝焵椤掆偓绾绢參寮抽敃鍌涚厽闁哄啫鍊甸幏锟犳煛娴e摜校缂佺粯鐩獮瀣倷閼碱剛鎳栭梺璇插娣囨椽宕戦幇顔筋潟闁规崘顕х壕鍏肩箾閸℃ê鐒炬俊宸枛椤啴濡堕崱妤冧淮濠碘槅鍋呯换鍫ュΥ娓氣偓瀵€燁槷闁哄閰i弻鐔煎箚瑜忛敍宥夋煥濞戞艾鏋涙慨濠呮閹叉挳宕熼顐n棆濠电姭鎷冮崟鍨杹闂佽鍣换婵嬪箖閵忋倕绀傞柤娴嬫櫅鐢姊绘担鍛婂暈缂佽鍊婚埀顒佹皑鏋い鏂跨箻婵$兘鍩¢崒婊冨箺闂傚⿴鍋勫ú銏ゅ磿閹惰姤鍋╅柣銏犳啞閻撴稓鈧厜鍋撻悗锝庡墮閸╁矂姊虹€圭姵顥夋い锕傛涧閻g兘鏁撻悩鍐测偓鐑芥倵閻㈠憡娅滈柟鎻掑⒔缁辨捇宕掑顑藉亾閻戣姤鍤勯柛鎾茬閸ㄦ繃銇勯弽銊х煁鐎规洘鐓¢弻娑㈩敃閿濆洨鐣奸梺鍝勬4缁犳捇寮婚弴鐔虹闁绘劦鍓氶悵锕傛⒑鏉炴壆顦︾紒澶屾暩閹广垹鈹戦崶鈺冪槇闂佺ǹ鏈崙瑙勭閸撗呯=濞撴埃鍋撴い銈呭€垮畷鎴炵節閸屻倖缍庢繝鐢靛У閼瑰墽澹曢崗鑲╃闁糕剝锚缁楁帡鏌涘鍫㈢瘈婵﹨娅e☉鐢稿川椤旀儳娑ч梻浣哥秺閳ь剚绋撶粣鏂库攽閿涘嫭鏆鐐叉喘閹囧醇濠靛啫浜鹃柣鎴eГ閻撶喖鏌熺€甸晲绱虫い蹇撶墕閻掑灚銇勯幒鍡椾壕濠电偟銆嬬换婵嗩嚕婵犳艾惟闁宠桨绀佸畵鍡椻攽鎺抽崐鎰板磻閹捐秮鐟扳堪閸曨偄濮㈠銈庝簻閸熷瓨淇婇懜鍨劅婵犻潧鐗忓▔鍧楁⒒娴e憡鎲搁柛鐘冲姍楠炴劙骞庨悾灞界ウ闂佸綊鍋婇崢鍓у姬閳ь剟姊洪崨濠傚闁告柨娴风划锝夋倷濞村鏂€闂佸疇妫勫Λ妤呮倶閿濆鐓曢幖瀛樼☉閳ь剚绻堥妴浣割潨閳ь剙鐣疯ぐ鎺濇晩閻熸瑥瀚弶鎼佹⒒娴h櫣甯涢柛鏃€娲栬灒濠电姴娲ら崥褰掓煟閺傝法娈遍柡鈧懞銉d簻闁哄啫娲よ闁诲繐楠忛梽鍕Φ閸曨垰顫呴柨娑樺閳峰苯螖閻橀潧浠滄繛宸幖椤曪綁宕奸弴鐐殿唶闁硅壈鎻徊娲磻閹炬椿鏁嗛柛鏇ㄥ厴閹疯櫣绱撴笟鍥х仭婵炲弶鐗楅弲鍫曟嚑椤掑倻锛滈柣搴秵閸嬪嫬霉椤曗偓閺岀喖顢氶崱娆戠槇閻庢鍠楅幐铏叏閳ь剟鏌嶉妷锔界伇闁稿鎹囧畷濂稿即閻斿搫骞楅梻浣哥秺閸嬪﹪宕㈤懖鈺佺筏濠电姵纰嶉悡鍐⒑閸噮鍎愭い銉ョ墦閺屸€崇暆閳ь剟宕伴弽褏鏆︽慨妞诲亾鐎规洩绲惧鍕節閸愬彞妲愮紓鍌氬€搁崐宄懊归崶銊d粓闁归棿绀佺粻浼存煙闂傚璐伴柡浣告搐閳规垿宕掑┃鎾舵嚀椤斿繐鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫璇為崟顐f畮闂備礁鎲″ú锕傚礈濞嗗浚鍤曢柟绋挎捣缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梻浣呵归鍛涘┑瀣畺闁跨喓濮甸崵鍐煃鐟欏嫬鍔ゅù婊堢畺閹嘲鈻庤箛鎿冧痪缂備讲鍋撻柛鎰靛枟閸嬨劍銇勯弽銊р槈婵炴惌鍣i弻銊モ攽閸繀绮堕梺瀹狀潐閸ㄥ綊鍩€椤掑﹦鍒伴柣蹇斿哺瀵煡鎮欓悜妯锋嫼闂佸吋浜介崕宥夘敂閸╄泛娲、娆撴偩瀹€鈧ぐ楣冩⒑閸濆嫭宸濋柛鐘茬Ф閹广垽宕卞☉娆戝幗闂佸綊鍋婇崜姘跺煝閺囥垺鐓曢幖杈剧磿缁犺尙绱掔紒妯笺€掗柍褜鍓涢弫鍛婄仚闂佸憡蓱閹告娊寮婚悢纰辨晬婵ǹ浜崝顖炴倵鐟欏嫭绀€鐎规洦鍓熼垾鏃堝礃椤忓啰鍓ㄩ梺鍝勮癁閸屾凹妫滈梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鏄ラ柛顐g讣缂傛岸鏌嶉崫鍕櫤闁绘挶鍎茬换婵嬫濞戞瑯妫¢梺闈╃悼鏋い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆЧ闂備礁鎼惌澶屽緤妤e啫绠氶柡鍐ㄧ墕鍥撮柟鍏肩暘閸ㄨ崵绮旈柨瀣瘈闁汇垽娼ф禒鈺傘亜閺囩喓鐭岀紒顔碱煼楠炴ê鐣烽崶銊︻啎闂備線娼荤€靛矂宕㈤挊澶屾殾濠㈣埖鍔栭悡锝夌叓閸ャ劌鍤繛鍏煎姈缁绘盯宕煎┑鍡忔寖缂備浇椴搁幐濠氬箯閸涙潙绀堥柟缁樺笒婢瑰秵淇婇悙顏勨偓鏍哄Ο鑽ょ濠电姴鍋嗛崵鏇熴亜閺囨浜鹃悗瑙勬礈閸樠囧煘閹达箑閱囨繝闈涙煀閺囩偐鏀介柨娑樺娴滃ジ鏌涙繝鍐⒈闁轰緡鍣i獮鎺懳旈埀顒傚閸︻厾纾藉ù锝堢柈缂傛岸鏌嶇紒妯烩拻闁逞屽墮缁犲秹宕曢柆宓ュ洦瀵奸弶鎴狅紱闂佹枼鏅涢崯鎵不妤e啯鐓曢柍鈺佸枤濞堟ḿ绱掗悩闈涱暭闁靛洤瀚粻娑氣偓锝庝簻婵酣姊婚崶褜妲圭紒缁樼箖缁绘繈宕掑闂寸磻闂備焦妞块崢鐣屾暜閿熺姴钃熼柍銉ョ-閺嗗棝鏌嶈閸撶喎鐣锋导鏉戝唨鐟滄粓宕甸弴銏$厱妞ゆ劧绲剧粈鈧梺鎼炲妼閸婂綊濡甸崟顖氬嵆闁绘劖娼欏▍銈呪攽閻愯尙澧涙俊鐐舵椤繒绱掑Ο璇差€撴俊鐐差儏缁ㄨ偐鎲伴崱娆戠=闁稿本姘ㄥ皬闂佺粯甯俊鍥╁垝鐎n亶鍚嬪璺猴躬閸炲爼姊洪崫鍕窛闁稿濞€楠炴寮撮姀鈾€鎷洪梺鍦瑰ù椋庣不閹炬番浜滈柨鏃囶嚙閻忕姵绻涢幓鎺撳仴婵﹨娅e☉鐢稿川椤撴繃鐫忛梺鑽ゅ仦缁嬪繘宕曢棃娑氭殾婵犲﹤鍟犻弨浠嬫倵閿濆骸浜滈柍褜鍓欐晶搴ㄥ焵椤掆偓缁犲秹宕曢柆宓ュ洦瀵奸弶鎴犲幈闂佺鎻梽鍕煕閹烘鐓曟い鎰╁€曢弸鏃堟煃椤栨稒绀嬮柡宀€鍠栧畷妤呮偂鎼粹槅娼氶梻浣筋嚃閸犳銆冮崨杈剧稏婵犻潧顑愰弫鍥煟閺傛寧鎯堥柛銈嗗笚娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎灐娲煛閸愩劎绛忛梺鍛婃寙閸涱垳鍔归梻浣告贡閸庛倝寮婚敓鐘茬;闁瑰墽绮弲鏌ュ箹鐎涙◤顏呯閻愵兙浜滈柟鎯ь嚟閳洘绻涢崨顓熷枠闁哄瞼鍠栧畷锝嗗緞鐏炵偓鍟撶紓鍌欒兌婵數绮欓幋锕€鐓″璺号堥弸搴ㄧ叓閸パ嶅伐濞存粓绠栭弻娑⑩€﹂幋婵囩亐闂佽 鍋撳ù鐘差儐閻撴洟鎮橀悙鎻掆挃妞わ絾鐓¢弻娑㈡偄閸濆嫪妲愰梺鍝勮嫰缁夊綊寮婚妸褉鍋撻敐搴濈敖濞寸姾鍋愮槐鎾存媴娴犲鎽甸梺鍦归…鐑界嵁韫囨稑宸濇い鏃囨瀵潡姊虹憴鍕剹闁告ǹ娅i懞閬嶆偩瀹€鈧壕鍏笺亜閺囩偞鍣圭€殿噮鍠楅〃銉╂倷閺夋垹鐟ㄩ柧缁樼墪闇夐柨婵嗘噺閹牏鈧鍠楁繛濠傤潖缂佹ɑ濯撮柛娑橈攻閸庢挸鈹戦悙鑼勾闁搞劏妫勯悾宄扳攽閸艾浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幒鏇炐撻柕鍥у瀵粙顢曢~顓熷媰闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠荤€规洖娲g槐婊堟⒒娴e憡鎯堢紒瀣╃窔瀹曘垽鎮℃惔銏℃闂傚倸鍊风欢姘缚瑜旇棟妞ゆ劧绠戦悿鐐箾閹寸儑渚涢柛銈嗘礋閺屸剝寰勭€i潧鍔屽┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧妫欏▓顓㈡⒑鐠囧弶绂嬪ù婊勭箞婵$敻宕熼姣尖晠鏌曟径妯虹仴闁告凹鍋婇幃妤冩喆閸曨剛顦ㄥ┑锛勫仒缁瑥鐣峰ú顏勭劦妞ゆ帊闄嶆禍婊堟煙閸濆嫮效婵℃儳鍢查湁婵犲﹤瀚惌鎺楁煛瀹€鈧崰鏍х暦椤愶箑绀嬫い鎾愁檧缁查箖濡甸崟顖涙櫇闁稿被鍊栭ˉ鏍磽娴d粙鍝洪悽顖滃仱楠炲繘鎮╃拠鑼厬婵犮垼鍩栬摫妞ゃ儻缍佸濠氬磼濮橆厽鎮欏銈忓閺佽顕f繝姘櫜闁告稑鍊婚崰鏍箖濠婂吘鐔兼煥鐎n兛绨介梻鍌氬€烽懗鑸电仚闁诲孩绋堥弲鐘茬暦濠靛棌鏋庨柟鎯х枃閹芥洟姊洪幐搴g畵妞わ富鍨崇划缁樼節濮橆厼浠梺鎯х箳閹虫捇宕濈€n喗鐓熼煫鍥ㄦ尵婢э附鎱ㄦ繝鍐┿仢鐎规洦鍋婂畷鐔碱敇閻樿京绀冮梻鍌欑閹芥粍鎱ㄩ悽鍛婂亱闁绘ḿ绮崑妯汇亜閺囨浜惧Δ鐘靛仜椤戝寮崘顔肩劦妞ゆ帒鍊绘稉宥嗙箾閹寸偟鎳€濞存粍绮撻弻鐔煎箲閹邦厾銆愰悶姘ュ姂濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀屽灦閺屾盯寮埀顒勬偡閵夆晪缍栭煫鍥ㄦ媼濞差亶鏁傞柛鏇ㄤ簽閻愬﹪姊绘担鍛婂暈婵炶尙鍠庡玻鑳樄鐎规洘绮撻弻鍡楊吋閸″繑瀚奸梻浣虹帛閸ㄧ喖寮插⿰鍐f瀺闁瑰墽绮悡鏇㈡煏婵炲灝濡界痪顓犲亾閵囧嫰寮撮鍡櫳戠紓浣虹帛缁诲倿锝炲┑瀣垫晣闁绘柨鎽滆ぐ銊╂⒒閸屾瑧顦﹂柟娴嬧偓瓒佹椽鏁傞悾宀婃锤濠电娀娼ч鍛矆鐎n喗鐓曢柟浼存涧閺嬬喖鏌嶉柨瀣仼缂佽鲸鎸婚幏鍛叏閹搭厺绨奸柟渚垮姂閺佸啴宕掑☉姘箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撶伝娲箻椤旇棄鐧勫┑鐘绘涧閺嬬銇愰幒鎾充簵闁硅壈鎻徊楣冨箟婵傚憡鈷戠紒瀣皡閸旂喖鏌℃担鍓茬吋妤犵偛鍟悾锟犲箥閾忣偆鈧妫呴銏″闁瑰皷鏅滅粋鎺楀礈瑜忕壕钘壝归敐鍡楃祷濞存粓绠栧娲礈閹绘帊绨撮梺绋垮閻擄繝骞冮敓鐘插嵆闁绘柨澧庣粻姘渻閵堝棛澧紒顔艰嫰閻☆厽绻濋悽闈涗粶闁活亙鍗冲畷鎰攽鐎n亞鐣洪梺鐐藉劜閸撴艾岣块妸鈺傜厓鐟滄粓宕滈悢濂夊殨濠电姵纰嶉崑鍕偠濞戞巻鍋撻崗鍛棜闂備焦鐪归崹璇测枍閵壯勫厹闁告侗浜滆ぐ娲⒒閸屾艾鈧兘鎳楅懜鐢典粴婵$偑鍊栭崹闈浳涘┑瀣祦闁硅揪绠戦悙濠冦亜閹哄棗浜鹃梺鍝勵儎缁舵岸寮婚悢鍏煎亱闁割偆鍠撻崙锟犳⒑缂佹ê濮囬柨鏇ㄤ邯瀵濡堕崶鈺冪厯闁荤姵浜介崝瀣垝閻㈠憡鈷戝ù鍏肩懇濡绢喚绱掗鑺ュ碍妞ゎ偄绻掔槐鎺懳熺拠宸偓鎾绘⒑閸涘﹦娲存繛浣冲懐绀婂┑鐘叉储閳ь兛绶氬浠嬵敇閻愯尪鈧灝鈹戦悙鏉戠仸瀹€锝呮健椤㈡瑩宕惰閺€鑺ャ亜閺冨倹娅曠紒鐘虫崌閺岋綁顢楅埀顒勫触鐎n剛鐭夌€广儱鎳夐弸搴ㄦ煙閸撗喫夐柟椋庣帛缁绘稒娼忛崜褍鍩岄梺纭咁嚋缁绘繂鐣烽鐐村€烽悘鐐插€甸崑鎾诲箳閹搭厽鍍靛銈嗘寙閸曨厽婢掗梺璇叉唉椤煤濡警鐔嗘慨妞诲亾闁挎繄鍋涢埞鎴﹀醇閻旈锛忛梻浣告啞缁诲倻鈧凹鍓氱粋宥囨崉鐞涒剝鏂€闂佺粯鍔曞Ο濠囧吹閻斿皝鏀芥い鏃囧Г鐏忥附銇勯姀锛勫⒌鐎规洖宕湁闁哄顑欏Σ鍦磼缂佹ḿ绠炵€规洘锕㈤弫鍌滄崉閵娧勬櫒闂傚倸鍊峰ù鍥綖婢跺鐝堕悗锝庡枛閻ょ偓绻涢幋娆忕仾闁稿﹨鍩栭妵鍕疀閹炬剚浼岄梺缁樻煥濡繈骞冭ぐ鎺戜紶闁告洦鍓氶崕鎾愁渻閵堝懏绂嬮柛瀣濡叉劙骞掗幘瀵哥Ф闂侀潧枪閸庢娊顢栭崒鐐粹拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠閸撗呯=鐎广儱鎳忛ˉ銏⑩偓瑙勬礃閸ㄥ灝鐣烽悢纰辨晢濞达絿枪娴煎酣鏌f惔锛勭暛闁稿骸宕灋妞ゆ挾鍋愰弸鏂棵归悩宸剱闁绘挾鍠栭弻鐔兼焽閿曗偓婢ь垶鏌嶇紒妯荤濞e洤锕獮鎾诲箳閺冨倐銊╂⒑閸濆嫭婀版繛鑼枎閻i攱绺介崜鍙夋櫌闂佺ǹ鏈花钘夆堪閸喎鈧敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵喗鐓ラ柡鍥悘鑼偓瑙勬礃濡炰粙寮幘缁樺亹闁肩⒈鍓﹀Σ浼存⒒娓氣偓濞佳勭仚闂佺ǹ瀛╂繛濠囥€佸▎鎾崇倞妞ゆ帊璁查幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐕傚缁﹪鎮ч崼娑楃盎闂佸搫娲ゅΛ妤呭箠韫囨挾鏆﹂柡灞诲劜閻撴瑩鏌i幋鐑囦緵婵炲牊姊婚惀顏堝礈瑜忕敮娑氱磼缂佹ḿ娲存鐐差儔閹瑩宕归銏$彫濠电姷鏁搁崑娑㈠箠閹邦厾绠鹃柍褜鍓熼弻鈥崇暆鐎n剛鏆犻柧浼欑到閵嗘帒顫濋悡搴d画闂佹寧绋戝Λ妤呭煘閹达附鍊烽柛娆忣槴閺嬫瑦绻涚€涙ḿ鐭嬬紒顔奸叄閹偓妞ゅ繐娴傚Ο鍕⒑閸濆嫮鐏遍柛鐘虫崌閸┾偓妞ゆ帊鑳堕埊鏇㈡嫅闁秵鐓冮梺鍨儏婵秹鏌″畝瀣瘈鐎规洘甯掕灃闁逞屽墯缁傚秵銈i崘鈹炬嫽闂佺ǹ鏈懝楣冨焵椤掑倸鍘撮柟铏殜瀹曞ジ寮撮悙纰夌幢闂備線娼ц墝闁哄懏绋撴竟鏇㈠锤濡も偓缁狙囨煕椤愶絿顣叉繛鍛噺閵囧嫰濡烽敂缁㈡殹闂侀潧娲ょ€氫即鐛鈧畷锟犳倷閸忓憡鍋呴梻鍌欑閹碱偆鈧哎鍔戝畷鏇㈡偨缁嬭儻鎽曢梺闈浨归崕顕€寮ㄦ禒瀣厱闁斥晛鍟炵紓姘亜閿曞倷鎲炬慨濠呮缁瑥鈻庨幆褍澹夐梻浣筋潐閹倻绮婚弽顓犲祦濠㈣埖鍔曠粻缁樸亜閺冨洤浜规い锔芥緲椤啴濡堕崱妤冪懆闂佺ǹ顑呭Λ妤€宓勬繛瀵稿帶閻°劑鍩涢幒鎳ㄥ綊鏁愰崨顔兼畼闁荤喐鐟ョ€氬嘲鈻撴禒瀣厵闂傚倸顕ˇ锕傚炊閺夋垟鏀芥い鏃傛櫕缁犳捇鏌¢崼顐㈠⒋閽樼喖鏌曢崼婵愭Ч闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浼屽┑鈥冲级閹倿寮婚敐鍛傛棃鍩€椤掑倵鍋撳顓熺凡闁伙絽鍢查埞鎴﹀醇濮橆兛澹曢梺鎸庣箓妤犲憡鏅堕婧惧亾鐟欏嫭绀冮柣鎿勭節瀵鈽夐姀鐘靛姶闂佸憡鍔︽禍鏍ㄦ叏閸ヮ剚鈷戠紓浣股戠亸鐗堢箾閸欏缂氶柟骞垮灩閳藉濮€閻樿尪鈧灝鈹戞幊閸婃捇鎳楅崼鏇樷偓鍛村级鎼存挻鏂€闂傚嫬娲ㄦ禍绋库枎閹邦喕绮撮梻鍌欑閻ゅ洭锝炴径鎰瀭闁秆勩仠閳ь兛绀侀埢搴ㄥ箻閺夋垶鐣伴梻浣哥枃椤曟牠宕滈妸褏绀婂〒姘e亾鐎殿喖顭烽幃銏ゅ传閵壯勫殞闂備礁澹婇悡鍫ュ窗閺嶎厸鈧牗寰勫畝鈧壕钘壝归敐鍫燁仩閻㈩垱绋撶槐鎺旀嫚閼碱剙顣洪梺浼欑到閸㈡煡锝炲⿰鍫濈劦妞ゆ帒瀚弰銉╂煟閹邦厽缍戠紒鍓佸仦閹便劌鈹戦崱妯绘嫳濡炪倕瀛╅〃濠傤潖缂佹ɑ濯寸紒娑橆儏濞堫厼鈹戦鏂ゅ叕缂佺姵鎹囬弫鎰版倷閺夋垹绐炴繝鐢靛仦鐢顪冩禒瀣瀬闁告劦鍠栫壕鍏兼叏濡鏁剧紒鍗炲船閳规垿鎮╅崹顐f瘎婵犳鍠楅幐鍐茬暦閹邦厾绡€婵﹩鍓氭潏鍫ユ⒑閹稿孩绀€闁稿﹤缍婇幃锟犳偄閸忚偐鍘搁梺鍛婂姂閸斿矂鍩€椤掑倹鏆鐐茬箻閺佹捇鎮╁畷鍥у箰濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绐楁慨妞诲亾闁哄备鈧磭鏆嗛悗锝庡墮閸╁矂鏌ф导娆戠М闁诡喖缍婂畷鍫曨敂閸曨厽顕楃紓鍌欐閼冲爼宕楀鈧鏄忣樄闁轰礁鍟撮崺鈧い鎺嗗亾闂囧顪冪€n亜顒㈡い顐f礋閺岀喖骞戦幇闈涙缂佺偓鍎抽崥瀣箞閵娿儺娼ㄩ柛鈩冾殔楠炲姊虹粙娆惧剱闁圭懓娲悰顕€寮介妸锕€顎撻梺鍛婄缚閸庤崵妲愰鈧缁樻媴閸濄儳楔濠碘槅鍋夊▔鏇犲垝閸喐濯撮柛婵嗗濡粓鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婇幃锟犲即閻旇櫣鐦堥梻鍌氱墛缁嬫垿顢旈埡鍛厱闁哄倽顕ч埀顒佺箞瀵鏁愭径妯绘櫍闂佺粯姊绘灙闁哄棙顨婂娲焻閻愯尪瀚板褍寮堕妵鍕敃閵忊晜笑闁绘挶鍊濋弻鈥愁吋鎼达絼姹楀┑鐐叉▕娴滄繈寮插┑瀣厱閻忕偠顕ч埀顒佺墵瀵彃鈹戠€n偀鎷洪梺绋跨箻濡潡鎳滈鍫熺厱閹兼番鍨婚崣鈧悗瑙勬穿缂嶁偓缂佺姵鐩顕€鍩€椤掑嫬鐭楅煫鍥ㄦ煣缁诲棝鏌曢崼婵嗏偓鍛婄閹€鏀介柍钘夋娴滄繃銇勯妸銉︻棦鐎殿喗鐓¢幊婊堟濞戝崬娈奸梺璇插缁嬫帒鐜婚崸妤€鍌ㄩ柟闂寸劍閳锋垹绱掗娑欑妞ゎ偄锕弻娑橆潨閳ь剛绮婚弽顓炵畺濡わ絽鍟崑銊╂煕濞戞﹫鍔熼柛妯绘倐閺岋綀绠涢弴鐐扮捕婵犫拃鍌滅煓闁糕斂鍎插鍕箛椤撶姴甯楅梺鑽ゅ枑閻熴儳鈧凹鍓熼幃妯尖偓鐢电《閸嬫挾鎲撮崟顒傤槬閻庤娲﹂崜婵嬫倶閸愵喗鈷戦柛娑橈工婵倿鏌涢弬璺ㄧ劯鐎规洜鏁婚獮瀣晜鐟欙絾瀚介梻浣呵归張顒勬偡瑜旇棟闁挎洖鍊归悡娆戠棯閺夊灝鑸瑰ù婊勫閳ь剝顫夊ú锕傚垂閸洏鈧線寮撮姀鈩冩珕闂佽姤锚椤︻喚绱旈弴銏♀拻濞达綀娅i妴濠囨煕閹惧绠為柕鍡楀暢缁犳稑鈽夊Ο鍏肩劸闂備礁鎲℃笟妤呭窗濮樺崬濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€缂備礁顑嗙敮鈥崇暦閹烘惟闁靛鍟伴幊鎾汇偑娴兼潙绀嬫い鎾跺Х閸樻粓姊绘担鍛婃儓闁活剙銈稿畷浼村冀椤撶姴绁﹂梺纭呮彧缁犳垹绮诲☉娆嶄簻闁规崘娉涜ⅷ闂侀€炲苯澧柛鏃€鐟╅獮鍐ㄎ旈埀顒勫煡婢跺ň鏋庨柟瀵稿Х閺嗐倝姊洪崜褏甯涢柣妤冨█瀵鏁愰崪浣瑰缓闂侀€炲苯澧畝锝堝劵椤﹀磭绱掗崒娑樻诞闁轰礁鍟村畷鎺戔槈濮橆剙绠為梻鍌欑閹碱偊宕悩璇茬;闁瑰墽绮悡鐔兼煟閺冣偓濞兼瑩宕濋敃鍌涚叆婵犻潧鐗嗘禒鈺冪磼閻樺磭娲寸€殿喗鎸抽幃鈺冨枈婢跺苯绨ユ繝鐢靛Х椤h棄危閸涙潙鍨傞柣銏犲閺佸鎲搁弮鍫涒偓渚€骞樼拠鑼啋缂傚倷鐒﹁彜闁归攱妞藉娲川婵犲嫧妲堥梺鎸庢穿缁犳垹鍙呴柣搴㈢⊕宀h法绮婚幆顬″綊鏁愰崨顓熸瘣闂佺娅曢崝妤冨垝閸喓绡€闁稿本顨嗛弬鈧梻浣虹帛钃辩憸鏉垮暞缁傚秹鎮欓悜妯煎幈闂侀潧鐗嗗Λ娆戠矆鐎n喗鐓涚€光偓鐎n剛袦婵犳鍠掗崑鎾绘⒑缂佹◤顏勎熸繝鍋芥稑鐣濋崟顑芥嫼闁哄鍋炴竟鍡浰囬敂鎴掔箚妞ゆ劧缍嗗▓婊勭節閳ь剚绗熼埀顒€顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾鐢告⒑缂佹﹩娈旈柨鏇ㄤ邯閵嗕線寮崼鐔蜂汗缂傚倷鐒﹀玻鍧楀储閻㈠憡鈷戦柟顖嗗嫮顩伴梺绋款儏濡稓鍒掓繝姘缂備焦岣块崢鎾绘煟閻斿摜鎳冮悗姘煎墴閹﹢鏁傜粵瀣啍闂佺粯鍔橀婊堢叕椤掑嫭鐓涢悘鐐插⒔閳洜绱掔紒妯肩疄鐎规洘锕㈤崺锟犲礃閻愵儷褍鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨洪弲婵嬫煏婢跺棙娅呯紒鐘冲哺閺岋繝宕橀妸褍顤€闂佸搫鎳忛悡锟犲蓟濞戙垹鐒洪柛鎰亾閻g兘姊虹拠鎻掔槰闁告瑥鍟~蹇曠磼濡顎撻梺鑽ゅ枛閸嬪﹪宕电€n亖鏀介柣鎰絻缁狙囨煟濡ゅ啫孝闁伙絿鍏橀獮鍥敍濡鐫忛梻浣告贡閸庛倝骞愰崨濠勵洸婵°倕鎳忛埛鎴︽煕濠靛棗顏€瑰憡绻堥弻娑氣偓锝庡亜婵秶鈧鍠撻崝宥囩矉閹烘柡鍋撻敐搴′簽闁告ü绮欏楦裤亹閹烘垳鍠婇梺鍛娽缚閺咁偆妲愰悙鍝勭闁挎梻鏅崢閬嶆⒑閸濆嫬鈧粙顢氳閸┾偓妞ゆ帊鐒︾粈瀣節閳ь剚鎷呯化鏇熸杸闂佺粯枪椤曟粌顔忛妷鈺傜厵闁惧浚鍋勬慨宥夋煙椤旀儳顣奸柛鎺戯躬閺佹捇鏁撻敓锟�://big5.xuefo.tw闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇缁♀偓闂侀€炲苯澧撮柡灞芥椤撳ジ宕ㄩ姘曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒妤€纾圭憸鐗堝笒閸氬綊鏌嶈閸撶喖寮婚敐鍡樺劅闁靛繒濮村В鍫ユ⒑閸涘﹦鎳冮柛鐕佸亰閹儳鐣¢幍顔芥闂佹悶鍎滅仦缁㈡%闂備浇顕ч崙鐣屽緤婵犳艾绀夐悗锝庘偓顖嗗吘鏃堝川椤旇瀚奸梻渚€娼荤€靛矂宕㈡總绋跨閻庯綆鍠楅悡鏇㈡煏婵炲灝鍔ょ紒澶庢閳ь剝顫夊ú姗€宕濆▎鎾崇畺婵炲棙鎸婚崐缁樹繆椤栨繃銆冮柣銏㈢帛缁绘繈鎮介棃娴躲垽鏌ㄩ弴妯衡偓婵嗙暦椤栫偛绠ユい鏂垮綖缁楀姊洪悡搴綗闁稿﹥鍔欏畷鎴﹀箻閺傘儲鐏侀梺鍓茬厛閸犳鎮樺鍡欑瘈闁汇垽娼ф禒婊堟煥閺囥劋绨绘い鏇秮椤㈡洟鏁冮埀顒傜矆閸愨斂浜滈柡鍐ㄦ搐娴滃綊鏌ㄥ☉娆戠煀闁宠鍨块幃娆撳级閹寸姳妗撻梻浣哄帶缂嶅﹦绮婚弽顓熷仒妞ゆ洍鍋撶€规洖銈搁幃銏ゅ礈娴h櫣鏆伴梻鍌欒兌缁垶宕濋敂鐣岊洸婵犲﹤鐗嗛悞鍨亜閹寸偛鍔ら柍褜鍓氱换鍌炴偩閻戣棄顫呴柨娑樺濞村嫰鏌f惔顖滅У濞存粍绮撻幃妤咁敇閵忊檧鎷洪梺鍛婃崄鐏忔瑩宕㈠☉銏$厱閻庯綆浜濋ˉ銏ゆ煏閸℃鍤囩€规洩绲惧鍕暆閳ь剟鎯侀崼銉︹拻闁稿本姘ㄦ晶娑樸€掑顓ф疁鐎规洘娲熼獮鍥偋閸垹骞楅梻浣筋潐閸庢娊鎮洪妸褏鐭嗛柛鎰典簽绾捐偐绱撴担璐細婵炴彃顕埀顒冾潐濞叉牕鐣烽鍐簷闂備礁鎲¢崝锔界閸洖鑸归柧蹇撴贡绾句粙鏌涚仦鍓ф噯闁稿繐鑻埞鎴︻敊閼测晙绮电紓浣虹帛缁嬫帞鎹㈠┑瀣倞鐟滄垿骞楅弴銏″€垫鐐茬仢閸旀岸鏌eΔ浣虹煀妞ゎ剙锕俊鎼佸煛閸屾瀚奸梻浣告啞缁嬫垿鏁冮妷褌鐒婇柟娈垮枤绾惧ジ鎮归崶顏勭毢濠⒀嶇畵閺屸剝鎷呴悷鏉款潚闂佽鍠楅悷鈺侇嚕閸洖绠i柣妯兼暩瀹撲焦绻濋悽闈浶ラ柡浣规倐瀹曟垿鎮欓崹顐f濠德板€愰崑鎾淬亜椤忓嫬鏆i柟绋匡攻瀵板嫬螣閻戞﹩鍚欐繝鐢靛仜椤曨厽鎱ㄩ幘顕呮晞闁稿瞼鍋涢悞鍨亜閹哄秷鍏屽褏鏁婚弻娑㈠煛娴e壊浼冮悗瑙勬礃閿曘垽宕洪悙鏉戠窞婵繂鏈妤€鈹戦悩鍨毄濠殿喚鍏橀妴鍌涚鐎n亞顦┑鐘绘涧椤戝懐绮婚弽顓熺厱鐎光偓閳ь剟宕戝☉銏犲強闁靛鏅滈悡銉╂煟閺傛寧鎯堢€涙繄绱掗悙顒€鍔ら柛姘儔楠炲牓濡搁妷顔藉缓闂佺硶鍓濋〃鍛达綖閳轰緡娓婚柕鍫濆暙閸旀粍銇勯妸銉伐妞ゎ偄绻戠换婵嗩潩椤掑偊绱叉繝鐢靛仜濡瑧鏁幒妤€鍌ㄩ柨娑樺绾捐偐绱撴担闈涚仼妤犵偞鐗犻弻锝夊冀椤愩垹浠橀梺浼欑到閸㈡煡銈导鏉戠闁挎繂妫欓弶鎼佹⒑鐠囨彃鍤辩紒鑼跺Г椤ㄣ儳绮欏Λ鍨そ閺佸啴宕掑В浣冲洦鐓ラ柡鍐ㄥ€告禍楣冩煕閻旂ǹ鐏撮柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦崱鈺€鐥梻浣规た閸嬪嫮鎹㈠Ο渚綎缂備焦蓱婵挳鏌涘☉姗堥練缁绢厸鍋撻梻鍌欒兌鏋紒銊︽そ瀹曟劕鈹戠€n剙绁﹂梺褰掑亰閸犳鈧碍纰嶇换娑㈠级閹搭厼鍓遍梺璇查閹碱偊鍩為幋锔藉亹閻犲泧鍐х矗闂備胶绮〃鍛存晝椤忓牆鏄ユ繛鎴欏灩缁狅綁鏌ㄩ弮鍌涙珪闁告ḿ鏁诲娲礂閼测斂鍋為梺鍝勬噺缁嬫帞绮嬮幒鎴斿牚闁割偆鍠撻崢閬嶆⒑閸濆嫬鏆婇柛瀣尰閵囧嫰濡搁妷顖濆惈閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柟缁樺笧閻涒晜淇婇悙顏勨偓鏍蓟閵婏附娅犲ù鐘差儐閸嬪倸顭块懜闈涘闁抽攱鍨圭槐鎺楊敍濞戞瑧顦ㄩ梺鍝勵槹濡炰粙寮诲☉銏犖╅柕濠忓瘜濡嫬顪冮妶鍡樼┛缂傚秳绶氶悰顔碱潨閳ь剟銆佸▎鎾村癄濠㈣泛顦伴惈蹇涙⒒閸屾瑧鍔嶉柣顏勭秺瀹曡绻濆銉㈠亾閸岀儐鏁婇柣鎰靛墻濞肩喖姊虹憴鍕姸濠殿喓鍊濋崺娑㈠箳閹炽劌缍婇弫鎰板川椤斿吋鐣奸柣鐔哥矌婢ф鏁幒鏂哄亾濮橆剦妲归柕鍥у楠炴帡骞嬪┑鎰棯闂備焦鎮堕崐鏇㈡嚐椤栨繄浜欓梻浣瑰缁诲倿骞婃惔銊ユ辈婵炲棙鎸婚悡鐔兼煙閻戞ê鐏╁ù鐘崇洴閺屾洟宕惰椤忣厽顨ラ悙鏉戞诞妤犵偛顑呴埞鎴﹀礃閵娿倕顥氶柣鐔哥矌婢ф鏁幒妤€瑙︾憸鐗堝笚閻撳啰鎲稿⿰鍫濈闁绘柨顨庡ḿ鏍煟閹寸伝顏堫敋鏉堛劎绠鹃柛鈩兠悘鈺呮嫅鏉堚晝纾介柛灞剧懄缁佺増銇勯弴鍡楁处閸嬪鏌熼崜褏甯涢柛瀣戦妵鍕即濡も偓娴滈箖鎮楀▓鍨灆缂侇喗鐟︽穱濠囧箹娴h娅囬梺閫炲苯澧存い銏℃崌楠炴﹢寮妷锔芥澑婵$偑鍊栧濠氬疾椤愩倗涓嶉柟鍓х帛閻撴盯鏌涢顐簻濠⒀冪摠椤ㄣ儵鎮欏顔叫ч柣搴濈祷閸嬫劙鍩€椤掍胶鈯曞畝锝呮健瀹曘垺绂掔€n偆鍘甸梺鐓庢贡婢ф銇愯缁辨帗娼忛妸锔绢槹闂佽鍣g粻鏍€佸鈧慨鈧柨娑樺楠炲牓姊洪悷鏉挎倯闁伙綆浜畷婵堚偓锝庡枛缁犵喎螖閿濆懎鏆為悗鐢靛У缁绘繈妫冨☉娆忓亶婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閳ユ剚鍚嬮柛鎰╁妼椤顪冮妶蹇曠ɑ闁绘搫绻濆濠氭晸閻樻彃鑰垮┑鈽嗗灥閸嬫劙鎮℃径濞炬斀妞ゆ梻銆嬪銉︺亜椤撶偛妲婚柣锝囧厴楠炴帡骞嬮弮鈧悗濠氭⒑閻熸壆鎽犵紒璇插€块垾鏍ㄥ緞閹邦厸鎷洪柣鐘叉搐瀵爼骞戦敐澶嬬厽闁绘梻枪閳绘洜鈧娲橀崕濂杆囬崼鏇熺厵闁兼亽鍎茬粈瀣叏婵犲啯銇濇俊顐㈠暙閳藉骞掗幋鐐测偓锝夋⒒閸屾艾鈧摜鈧凹鍓涢埀顒佸嚬閸撶喖宕洪姀鐙€鍚嬪璺侯儏娴滃綊鏌i悢鑸殿樂缂佲偓娴h櫣绀婂┑鐘叉搐缁犳牠鏌嶆潪鎵窗闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸屾艾浠樻繝銏㈡嚀椤﹂潧顫忕紒妯诲闁告盯娼х紞濠囥€侀弽顓炲耿婵﹩鍘介崳鐑芥⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲厾娲Χ閸ワ絽浜炬慨姗嗗幗缁跺弶銇勯弴顏嗙М妞ゃ垺顨婂畷鎺戔槈濡》绱¢梻鍌欑窔濞佳囥偑閸偂绻嗛柛銉戝瞼鈧爼鏌曟繛鐐珕闁抽攱甯掗湁闁挎繂鎷嬪ḿ鐔兼煃瑜滈崗姗€宕戦幘缁樷拺缂佸顑欓崕鎰版煙閸涘﹥鍊愭繝鈧笟鈧铏圭磼濡浚浜滆灒濠电姴娲ょ壕鍧楁煙閹殿喖顣奸柣鎾跺枛閺岀喖骞戦幇顓犮€愰梺鍝勵儐閻╊垶寮婚垾宕囨殕闁逞屽墴瀹曚即寮介鐐舵憰闂佹悶鍎洪崜姘跺疾濠靛鐓冪憸婊堝礈閻斿吋鍋樻い鏂挎閺冨牆绀冩い蹇撴4缁辨娊鏌f惔锛勭暛闁稿骸宕灋婵°倕鎳忛崐鍫曟煙缂併垹鏋熼柣鎾寸〒閳ь剙鍘滈崑鎾绘倵閿濆骸澧扮悮锝囩磽閸屾瑨鍏屽┑顔炬暬閹嫰顢涘鐓庢闂佸湱铏庨崰妤呭磹閻戣姤鍊甸柣銏犳啞濞呮粓姊洪褍鐏︽慨濠傤煼瀹曟帒鈻庨幋顓熜滈梻浣告贡閳峰牓宕戞繝鍌ゅ殨闁汇垹澹婇弫鍡涙煕閺囥劌澧柛鎿冨枛椤啴濡堕崱娆忣潷缂備礁顑嗛崝妤呭箲閵忋倕骞㈡繛鎴炵懅閸樼敻姊婚崒姘偓鎼侇敋椤撯懞鍥晝閸屾俺鍩炲銈嗙墱閸嬬偤鍩涢幋锔界厵缂佸鐏濋銏㈢棯閹岀吋闁哄被鍊濆畷姗€鎳犻鈧悡鐔兼⒑闂堟稒顥欑紒鑸佃壘閻g兘濡搁埡濠冩櫖濠电姴锕ら幏鎴犳閹惰姤鈷掑ù锝呮嚈瑜版帒瀚夋い鎺戝閸嬶紕鎲歌箛娑樼閻熸瑥瀚閬嶆倵濞戞瑡缂氶柛姗€浜跺铏圭磼濡浚浜炴竟鏇㈩敇閻斿憡鐝烽梺姹囧灩閹诧繝鎮″▎鎰╀簻闁哄倽顕ф俊鍏肩箾鐏炲倸鈧鍒掓繝姘殥闁靛牆鍊告禍楣冩偡濞嗗繐顏紒鈧埀顒€鈹戦悙棰濆殝缂佺姵鍨块崺銏ゅ箻濞n剙浜濋梺鍛婂姀閺備線骞忛搹鍦=闁稿本鐟ч崝宥夋嫅闁秵鍊堕煫鍥风到瀵噣鏌熼绛嬫疁鐎规洖缍婇、鏇㈠闄囬惂渚€姊绘担绛嬪殐闁哥姵鎹囧畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺鍛婎殘閸婏綁鎮㈤崗鐓庢異闂佸啿鎼崯顖烇綖瀹€鍕拻闁稿本鑹鹃埀顒佹倐瀹曟劙骞栨担鐟颁罕婵犵數濮寸€氼噣鎯屽▎鎾寸厵闁绘垶锕╁顏勵熆閼搁潧濮堥柛瀣姍閺岋綁濮€閵忊剝姣勯梺鎸庣⊕缁秶鎹㈠┑瀣潊闁挎繂妫涢妴鎰渻閵堝棗鐏ユ俊顐g箖娣囧﹪妫冨☉鎺撴杸闁诲函缍嗛崑鍡涘储閹间焦鐓熼煫鍥ㄦ礀娴犙囧几椤忓嫷鐔嗙憸搴ㄦ偂閿熺姴钃熼柣鏃堫棑閺嗗鏌eΔ鈧悧鍡椻枔濡ゅ懏鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戦敋妞ゆ洩绲块幑鍕偘閳╁啰鈧姊虹紒妯哄Е闁告挻绋撶划娆撳醇閵夛腹鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎰弿婵鐗忛悾鐢告煥濠靛牆浠︾€垫澘瀚换娑㈠箳閹炬番浠㈤悗娈垮枙缁瑩銆佸鈧幃娆忕暤椤斿吋澶勯柣鎾寸懇濮婂宕掑鐓庢濡炪倧璁f俊鍥╂閹烘鍋愮€规洖娲ら埛宀勬⒑閸濆嫭婀版繛鑼枎閻g兘鎮℃惔妯绘杸闂佹悶鍎撮崺鏍晬娴g硶鏀介柣妯诲墯閸熷繘鏌涢妸銈呭祮妞ゃ垺宀搁、姗€濮€閻橀潧濮︽俊鐐€栫敮鎺楀磹瑜版帒鍚归柍褜鍓熼弻锝嗘償閵忕姴姣堥梺鍝ュУ椤ㄥ﹤顕i懠顒佸磯濞达絾娲樺Λ鍐ㄧ暦閵娾晩鏁囬柣妯虹仛閻庮偊姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍛床闁割偁鍎辩壕褰掓煛瀹ュ骸骞栭柣鎾存礋閺岀喖鎮滃鍡樼暦闂佺粯鎸诲ú鐔煎箖濮椻偓閹瑩寮堕幋鐙€妲板┑鐘灱椤鏁冮姀銈呰摕鐎广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏伴柣鈺婂灠閻e嘲螖閳ь剟锝炲⿰鍫濈劦妞ゆ帒瀚畵渚€鏌涢幇闈涙灍闁稿﹦鍏橀弻锝夊箣閻愬棙鍨甸埢宥夊幢濞戞瑢鎷绘繛杈剧秬椤曟牠宕曢妷鈺傜厱闁靛ě鍐炬毉缂備礁鍊哥粔鐟扮暦濠婂棭妲剧紒鐐劤閸氬绌辨繝鍥ч柛鏇ㄥ枛閸橈繝姊虹€圭姵顥夋い锔炬暬瀵鎮㈤崗鍏煎劒濡炪倖鍔戦崹褰掞綖閹烘鈷戦悹鍥b偓宕囦哗闂佸吋妞块崹鍫曞春閵忊剝鍎熼柕濞垮劤椤旀帡鏌f惔锝嗘毄閺嬵亝顨ラ悙鑼ф慨濠勭帛閹峰懏绗熼娑欐殲婵$偑鍊ら崑鍕囬棃娑氭殾婵犻潧顑嗛弲婵嬫煕鐏炴崘澹橀柟顖滃仜閳规垿鎮欓崣澶樻!闂佹悶鍔庨幊鎾圭亱濡炪倖鐗滈崑鐐烘偂濞嗘劑浜滈柡宓嫷妫為梺娲诲墮閵堢ǹ鐣烽妷褉鍋撻敐搴℃灍闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浠惧┑鐘亾闁绘鐗忕粻楣冩煠绾板崬澧柡瀣叄閺岋綁鏁愰崶褍骞嬮梺璇″枓閸撴繈骞嗛弬璇剧喓绱掑Ο缁樼帆闂傚倸鍊烽悞锕傚箖閸洖纾挎繝濠傛噸濞岊亞绱掔€n亗浠掑瑙勬礀閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闁艰¥鍊濋弻锟犲焵椤掍胶顩烽悗锝庡亞閸樹粙姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ǹ鍋愬濠冪節濮橆厾鍘靛銈嗘濡嫰鎮橀幘顔界厸鐎光偓鐎n剙鍩岄柧缁樼墪閵嗘帒顫濋浣割槱闂佷紮绲介妶绋款潖濞差亝鍋¢柟娈垮枤閺嗘盯姊洪幖鐐插缂傚秴锕畷娲Ψ閿曗偓缁剁偛鈹戦悩鎻掝劉鐎点倖妞藉铏瑰寲閺囩偛鈷夊銈冨妼濡鍩㈠鍡欑瘈闁告剬鍛暰闂備胶绮崝锔界濠婂牆鐒垫い鎺嶈兌婢ь亪鎽堕悙瑁佸綊鏁愰崨顔藉枑闂佸搫妫寸粻鎾诲蓟閿濆顫呴柍鎯版硾濠€杈╁垝閸儱绀嬫い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘撻梻浣哥仢椤戝懘鎮橀埡鍐<閺夊牄鍔岀粭褔鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁圭儤顨呯壕鍧楁煏婢跺棙娅嗛柣鎾存礋楠炴牕菐椤掆偓閻忣噣鏌i鐐电伇缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閵壯屽剬缂傚倷娴囨ご鍝ユ暜閹烘洜浜介梻浣稿悑缁佹挳寮插┑瀣辈闁靛牆妫旂换鍡涙煟閹板吀绨婚柍褜鍏欓崐婵嗙暦閹达箑绀嬫い鎾跺枎鎼村﹪姊鸿ぐ鎺戜喊闁哥姵鐗曢锝夊矗婢跺绠氶梺缁樺姦娴滄粓鍩€椤掍焦绀堥柟骞垮灲楠炲洭顢欓崜褏鍘犻梻浣圭湽閸ㄧ粯鐏欓梺姹囧€濈粻鏍蓟閵娿儮鏀介柛鈾€鏅滄晥闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸噮娼栧┑鐘宠壘闁卞洭鏌i弮鈧崕濂稿触閸屾埃鏀介柣鎰綑閻忕喖鏌涢妸褎鍤€妞ゆ柨绻愰埞鎴﹀炊閵夈倗鐩庨梻浣告惈閸燁偊宕愭繝姘闁稿瞼鍋為悡鏇㈡煟閺冨牊鏁遍柛锝堟缁辨帞绱掑Ο鑲╃杽闂佽鍠曠划娆徫涢崘顭嬪綊鐓幓鎺戝Е闂佸搫澶囬崜婵嬪箯閸涱垱鍠嗛柛鏇ㄥ亐閸嬫捇骞囬鐟颁壕閻熸瑥瀚粈鍐煕閵娧勬毈闁糕斂鍎插鍕箛椤掑缍傞梻浣哄仺閸庨亶宕㈤弽顐ょ>闁哄洢鍨洪埛鎺懨归敐鍛暈閻犳劏鈧剚鐔嗙憸搴ㄣ€冮崨绮光偓锕傚垂椤曞懏寤洪梺閫炲苯澧い鏇稻鐎靛ジ寮堕幊鐐藉姂閺屽秹宕崟顐熷亾婵犳艾鍌ㄩ柟闂寸劍閸婂灚顨ラ悙鑼虎闁告梹鑹捐灃闁绘ê寮堕崯鐐电磼閸屾氨孝闁宠鍨垮畷鐓庮潩椤戝灝顥氶梺鑽ゅ枑閻熴儳鈧凹鍘剧划鍫ュ焵椤掑嫭鍊垫繛鍫濈仢閺嬫稑顭胯闁帮綁鐛幋锕€顫呴柣姗嗗亝閺傗偓闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘嚦娑㈠礃閵娿垺鏂€闂佺粯鍔栧ḿ娆撴倶閿曞倹鐓熼柣鏇氱閻忕娀鎽堕悙铏瑰彄闁搞儯鍔庨埊鏇㈡煃闁垮鐏撮柡灞剧☉閳规垿宕卞Δ濠佺礉闂備胶枪鐎涒晠宕濋弽銊р攳濠电姴娴傞弫鍐煏韫囨洖校婵炲牆顭烽幃妤€鈻撻崹顔界仌濡炪倖娉﹂崶褏鍙€婵犮垼鍩栭崝鏇㈡偂閹达附鐓冮悷娆忓閸斻倕霉濠婂牏鐣洪柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁告縿鍎虫稉宥夋煥濠靛棙顥犵紒鈾€鍋撻梻鍌氬€搁悧濠勭矙閹烘埈鍟呮繝闈涙灩閻熸壋鍫柛鎰典簻閻撶喎鈹戦纭峰姛缂侇噮鍨堕獮蹇涘川椤栨粓鈹忛柣搴秵娴滄繈顢欓崟顓犵=闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仸鐎规洖缍婂畷绋课旈崘銊с偊闂備胶顢婇幓顏嗙不閹达附鍊峰┑鐘插閸犳劖绻濇繝鍌氭殘缂傚倹宀搁弻鈥愁吋閸愩劌顬嬬紓浣哄Т婢т粙鍩€椤掑倹鍤€濠㈢懓锕畷浼村即閻樺搫小闁荤姴娲╅ˉ鍡氥亹閹烘挸娈愰梺瀹犳〃鐠佹煡寮搁崨瀛樷拺闁告繂瀚﹢浼存煟閳哄﹤鐏犳い鏇秮楠炴﹢顢欓崲澶嗘櫊閺屾洘寰勫☉姗嗘喘婵炲瓨绮犳禍婵囩┍婵犲洦鍊锋い蹇撳閸嬫捇寮撮悘鑽ゆ嚀椤繄鎹勯崫鍕憾濠电娀娼ч崐鑽ゆ兜閸洖鐒垫い鎺嶇劍椤ュ牏鈧娲橀敃銏ゃ€佸▎鎾冲簥濠㈣鍨板ú銊╁矗閹剧粯鐓曢柕澶涚到婵$晫绱掗埀顒勫醇閵夛妇鍘搁梺绯曞墲閻熴儵鍩㈤崼鐔稿弿濠电姴鎳忛鐘绘煙妞嬪骸鈻堥柟宕囧█椤㈡宕掗妶鍛毉缂傚倸鍊烽懗鍫曞磻閹炬剚鐔嗘俊顖濆亹閻捇鏌涢幘鑼槮闁搞劍绻冮幈銊ヮ潨閸℃绠虹紓鍌氱Т濞差參寮婚弴鐔虹鐟滃秹骞婇幇顑╋綁宕堕浣叉嫽婵炶揪缍€椤宕戦悩缁樼厱閹兼惌鍠栭悘锔锯偓瑙勬礃缁诲嫭绂掗敃鍌氱鐟滄粌霉閸曨垱鈷戦柟顖嗗懐顔囧┑鐘亾閺夊牃鏅涢ˉ姘舵煢濡警妫︾憸鐗堝笚閺呮煡鏌涘☉鍗炲季婵☆偄鐭傚铏圭矙閸噮鍔夐梺瑙勭摃瀹曠敻骞戦姀鐘婵炲棗绻掔粣鐐烘煟鎼搭垳绉甸柛瀣钘濆ù鐓庣摠閳锋垿鎮归崶锝傚亾閾忣偆浜繝鐢靛仧閵嗗鎹㈠┑鍡欐殾婵炲樊浜滈悞鍨亜閹哄秹妾峰ù婊勭矒閺岀喖鎮滃Ο铏逛淮濡炪倕娴氭禍顏堝蓟瀹ュ鐓ラ悗锝庝簽閻熴劑姊婚崶褜妯€闁哄被鍔岄埞鎴﹀幢濡儤顏¢梻浣告憸閸犳捇宕戦妶澶婅摕闁绘梻鈷堥弫宥嗘叏濡搫鑸规い銈傚亾闂傚倷绶氬ḿ褍煤閵堝洠鍋撳顐㈠祮鐎殿噮鍋婂畷鎺楁倷閺夋垹妾┑鐘灱濞夋稑螞濞嗘挻鍊堕柛鈩冪⊕閻撶喖骞栧ǎ顒€鈧倕岣块幇顓犵闁告瑥顥㈤鍡楀疾婵犵妲呴崹浼村触鐎n亞鏆﹂柛娆忣槺缁♀偓闂傚倸鐗婄粙鎺楁晬瀹ュ棛绠鹃悘蹇旂墬濞呭棝鏌曢崶褍顏鐐村浮楠炲鈹戦崨顖涙櫦闂傚倷绀侀幗婊堝窗鎼淬劍鍋嬮柟鐐墯濞兼牜绱撴担鑲℃垶鍒婇幘顔界厱婵炴垶锕弨濠氭煕鎼淬垺灏柍瑙勫灴閹瑩鎳犻浣稿瑎闂備焦鎮堕崝蹇撐涢崟顖涘仼闁绘垼濮ら崑锟犳煙閸愯鏀绘俊鐐扮矙閵嗕線寮崼婵堫槹濡炪倖鎸鹃崑娑氱不閻愮儤鈷掗柛灞剧懆閸忓本銇勯姀鐙呰含妤犵偞鎹囬、鏃堝醇閻斿弶瀵栭梻浣告啞濞诧箓宕规导瀛樺亗闁哄洢鍨洪悡娆撴煟閹寸儑渚涙繛鍫熸礋閺岋綁骞樼€涙ḿ顦ㄩ梺闈涙搐鐎氫即鐛崶顒€鐓涘ù锝嗗絻娴滈箖鏌¢崶銉ョ仼闁告垹濮烽埀顒€绠嶉崕鍗灻洪妸褍顥氬┑鍌氭啞閻撴瑦銇勯弽銊ф噧鐎规挸妫濋弻娑樷攽閸℃ɑ鍎撻柤鎸庡姍閺屾盯濡烽幋婵埿ラ柛姘煎亰濮婅櫣鎷犻垾铏彯婵炲瓨绮嶇划鎾诲春閵忊剝鍎熼柕鍫濇川閺夋悂姊虹憴鍕姢闁宦板姂閹寧绗熼埀顒€顫忕紒妯诲濠殿喗鍔忛崑鎾诲焵椤掑嫭鐓曢悗锝庡亝鐏忣參妫佹径鎰厽婵☆垳鍎ら埢鏇㈡煕鎼淬垹濮嶉柡宀嬬秮楠炴﹢宕橀崣澶嬵啋闂備礁鎼張顒€煤濡警鍤楅柛鏇ㄥ灠闁卞洦绻濋棃娑欙紞闁诲孩鎸冲缁樻媴閾忕懓绗$紓浣筋嚙缁夌數绮嬪澶樻晜闁割偅绻嗛幗鏇炩攽閻愭潙鐏熼柛銊︽そ瀹曟垿骞囬鍓э紳闂佸壊鍋呯换鍐闯閻e瞼纾奸柛娆惷畵鍡樻叏婵犲啯銇濋柡灞芥嚇閹瑩鎳犵捄渚純濠电姭鎷冮崘銊ч獓闂侀潧娲ょ€氫即銆侀弴銏狀潊闁冲搫鍊愰敃鍌涚厽闁规儳宕埀顒佺箞瀵顓兼径濠佺炊闂佸憡娲﹂崑鍛枔閸撲胶纾藉ù锝嗗絻娴滅偓绻濋悽闈浶㈠ù鐓庢嚀閵囨劙骞掗幘瀛樼彸闂備礁鎲℃笟妤呭窗濡ゅ懎绐楅柟鎵閳锋垿鏌涘┑鍡楊仾闁挎稒姊荤槐鎺楁偐閾忣偄纾抽悗娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔封堪閸曨剦妫冮悗瑙勬礃閿曘垺淇婇幖浣肝ㄩ柕澶樺枟椤ュ繑绻濋悽闈浶ラ柡浣规倐瀹曟垿鎮欓崫鍕唹婵炶揪绲介幗婊堝汲閿曞倹鐓熼柕蹇曞Х娴犳稒銇勯锝嗙闁哄瞼鍠栭獮鍡氼槾闁圭晫濮撮埞鎴︻敍濞戞瑥鍞夐梺鍝勮閸婃洟婀侀柣搴秵娴滄粓鍩涙径鎰拺闁硅偐鍋涙俊濂告煟韫囨梻绠炴い銏″哺閺佹劖寰勬繝鍥ф暪闂備礁鎼ú銊╁磻閻旂⒈鏁婇柟閭﹀幘缁犻箖寮堕崼婵嗏挃闁告帊鍗抽弻娑樜熼懡銈囩厜濡ょ姷鍋涚换鎺旀閹烘嚦鐔兼嚃閳哄﹤鏅梻浣告惈椤︻垶鎮ч崱妯绘珷闁伙絽鐬奸惌鎾淬亜閹哄秷鍏岀紒鐘荤畺閺屾稑饪伴崘銊︽闂佽鍠栭妶鎼佸蓟閳╁啰鐟归柛銉戝嫮浜梻浣哥枃濡嫰藝閸偅鍙忛柍褜鍓熼弻銊モ槈濡警浠煎Δ鐘靛仜閻楁挸顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濄儱鏋斿┑鐐╁亾閻庤娲橀崹鍧楃嵁濡偐纾兼俊顖滃帶楠炴绻濆閿嬫緲閳ь剚鎹囬幃鐐烘晜閸撗呯劶闂侀€炲苯澧存慨濠呮缁辨帒螣閼测晝鍘愭俊鐐€ら崢濂稿床閺屻儲鍋╅柣銈庡灛娴滃綊鏌熼悜妯肩畺闁哄應鏅犻弻锝夋偄閸濄儲鍣ч柣搴㈠嚬閸o綁宕洪埀顒併亜閹哄棗浜惧銈庡幖閸㈡煡锝炶箛鎾佹椽顢旈崟顒€绁舵俊鐐€栭幐楣冨磻濡崵鐝堕柡鍥╁亹閺€浠嬫煟閹邦厼绲婚柟顔藉灴閺岋綁鎮㈤崣澶嬬彋閻庤娲樺浠嬪春閳ь剚銇勯幒宥夋濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨剦妫炴繛瀛樼矒缁犳牕顫忛搹鍦<婵☆垳鍘ч埅褰掓⒑闂堟稓澧㈤弸顏呫亜閺囶亞绋荤紒缁樼箓椤繈顢栭埞鐐珚闁哄苯绉靛ḿ顏堝箥椤曞懏袦闁诲氦顫夐幐绋课涘Δ鍛厴闁瑰鍋涚粻鐘绘⒑缁嬪尅鏀婚柛鏃€鐟ラ悾鐑藉箣閿曗偓缁犲鎮洪幒宥堝厡闁硅櫕鎹囬妶顏呭閺夋垿鍞堕梺闈涚箞閸ㄥ搫袙閸ャ劎绡€婵炲牆鐏濋弸娑㈡煥閺囶亞鐣电€规洘娲熸俊鍫曞炊閿濆懍澹曢梺姹囧灲濞佳呮暜閸洘鐓冮悹鍥ㄧ叀閸欏嫭顨ラ悙宸剶闁诡喒鏅犻獮鍥敇閻愬吀鎮g紓鍌欐祰妞存悂骞愭繝姘闁告侗鍨虫す鎶芥倵閿濆簼绨兼い鏂垮濮婄粯鎷呴搹鐟扮濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閹版澘绠瑰〒姘处閺咁亪姊洪幐搴g畵妞わ缚绮欏顐﹀礃椤旂晫鍙嗛梺鍝勬处椤ㄥ懏绂嶉崜褏纾藉ù锝呮惈鏍¢梺鐑╂櫓閸ㄨ泛顕f繝姘労闁告劑鍔庣粣鐐寸節閻㈤潧孝閻庢凹浜幖瑙勬償閿濆洨锛濇繛杈剧悼閹虫挻鎱ㄩ崼銏㈢<閻庯綆鍋勯悘鎾煃閵夛附顥堢€规洘锕㈤、娆撳床婢诡垰娲﹂悡鏇㈡煃閳轰礁鏋﹀〒姘⊕娣囧﹪顢曢姀鐘虫闂佸疇顫夐崹鍧楀春閵夆晛骞㈡俊鐐插⒔閻╁酣姊绘担绛嬪殭缂佺粯鍨归幑銏ゅ幢濮樸儰姹楁繛杈剧到婢瑰﹤銆掓繝姘厪闁割偅绻冮ˉ鐐电棯閸撗勬毈闁哄本绋撻埀顒婄秵閸嬪懐浜告导瀛樼厵濞撴艾鐏濇俊鐣岀磼缂佹ḿ绠炵€规洜鍠栭、姗€鎮欏▓鍨还闂傚倸鍊烽懗鍫曞箠閹捐搴婇柡灞诲劚缁犵娀鏌熼柇锕€鏋涢柛銊︾箞閺岋綁濮€閵忊晜姣岄梺绋款儐閹瑰洭寮幇顓熷劅婵犻潧鐗嗛崵顒勬⒒娴i涓茬紒鎻掋偢瀹曪繝宕樺顔界稁缂傚倷鐒﹁摫濠殿垱鎸抽弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍝ュУ閸旀牜鎹㈠┑鍡忔灁闁割煈鍠楅悘鎾绘⒑鏉炴壆顦︽い顓㈡敱娣囧﹪骞橀鑲╊槰闂佸啿鎼崯浼存儊閸儲鈷戦柟鑲╁仜閸斺偓闂佸憡娲﹂崢鎼佸磻閹炬椿鏁嗛柛鏇ㄥ厴閹锋椽姊洪崨濠勨槈闁挎洏鍊栭幈銊╂晝閸屾稓鍘遍梺缁樏壕顓熸櫠閻㈠憡鐓ユ繝闈涚墕娴犺京鈧娲忛崝搴ㄥ焵椤掍胶鈯曞畝锝呮健瀹曘垽鎸婃径鍡樻杸闂佸疇妫勫Λ妤呮倶閵夛妇绠鹃柛婊冨暟缁嬭崵绱掗崒娑樼瑨闁宠棄顦埢搴ㄥ箣閻欌偓閸熷酣姊绘担绋款棌闁稿绶氬畷鏇㈠箮閼恒儱浠奸梺缁樺灦钃遍柛娆忕箰閳规垿鎮╅崣澶婃濡炪倕绻掓繛鈧柡宀€鍠栭幃鐑藉级濞嗗彞绱斿┑鐘殿暯閸撴繈骞冮崒娑楃箚闁绘垼濮ら弲婊堟煕濞嗗秴鍔ら柟绋款槸閳规垿鎮╅崹顐f瘎婵犳鍠氶弫濠氥€佸▎鎾冲唨妞ゆ挾鍋熼悰銉モ攽椤旇鐟扳枖濞戙垹鍑犲〒姘e亾闁诡喖缍婂畷鍫曨敂閸曨厽顕楅梻浣告惈濡绮婚幘璇茶摕闁绘柨鍚嬮悞浠嬫煥閺囨浜惧Δ鐘靛仦宀h法妲愰幒妤€鐓㈤柍褜鍓熷畷鎴﹀箻鐎靛摜鐦堝┑鐐茬墕閻忔繈寮搁悢鍏肩叆闁哄洦顨嗗▍濠勨偓瑙勬磸閸ㄦ椽濡堕敐澶婄闁靛ǹ鍎辨禍鍫曟⒒閸屾瑧璐伴柛鎾寸懅缁棃鎮界粙璺ㄥ幈闂佺鎻梽鍕偂濞戙垺鐓曢悘鐐扮畽椤忓牆绀夋繝濠傚缁犻箖鏌涘☉鍗炲箺闁搞倕娲弻锛勪沪閸撗勫垱闂佽鍠撻崹濠氬箲閸曨垰浼犻柛鏇ㄥ幑閸嬫牕鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨洪弲婵囥亜韫囨挸顏柡鍡檮閹便劌顪冪拠韫婵$偑鍊戦崹娲偡閳哄懎绠栭柛鎾楀倹鍕冮梺鑺ッˇ閬嶎敊閸パ€鏀介柣妯虹仛閺嗏晠鏌涚€n剙鈻堟鐐存崌椤㈡棃宕卞▎鎴Ц闂備線鈧偛鑻晶顖炴煏閸パ冾伃妞ゃ垺娲熸慨鈧柍鍝勫€甸弸鍛存煟鎼淬値娼愭繛鍙夛耿瀹曟繂鈻庨幘璺虹ウ闂佹悶鍎洪崜锕傚极閸ヮ剚鐓熼柡鍌氱仢濡茶霉閻撳酣顎楅柍瑙勫灴閹晠宕归锝嗙槑濠电姵顔栭崰妤呭箰閸愯尙鏆︽い鏍剱閺佸秹鏌i幇顒€妫橀柨鏃傛櫕缁♀偓闂傚倸鐗婃笟妤呭磿閹扮増鐓熼柟鎯ь嚟閹冲懐绱掓潏銊ョ瑨闁宠棄顦灒闁哄嫬绻掗、鍛磽閸屾瑨顔夋俊鐙欏洤纾婚柟鐐灱閺€浠嬫煟濡椿鍟忛柡鍡╁灦閺屽秷顧侀柛鎾寸懅婢规洟顢橀姀鐘虫К闂佹寧绻傚ú鐘诲磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ墰閿涙﹢姊洪崨濠冣拹闁搞劌娼℃俊瀛樻媴缁洘鐎婚梺瑙勫劤椤曨參宕i崱妤婃富闁靛牆妫涙晶顒勬煟椤撗冩灍缂佹梻鍠栧鎾偄閸撲胶鐣鹃梻渚€娼ч悧鍡欐崲閹烘绀嗗ù鐓庣摠閻撴洟鏌i弴姘鳖槮闁诲骏绠撻弻娑㈠煛閸屾粍鍒涘Δ鐘靛仜椤戝寮崒鐐村仼閻忕偠妫勭粻缁樼節閻㈤潧校妞ゆ梹鐗犲畷鏉课旈崨顓狀槷闂佸搫娲㈤崹褰掓倿閸偁浜滈柟鍝勭Ф閸斿秶绱掗埀顒傗偓锝庡厴閸嬫挸鈻撻崹顔界亶闂佽鍠栭崐鎼佹偩閻戣棄绠虫俊銈勭閳ь剛鍏橀幃妤呮偨閻ц缍婇悰顕€宕奸妷锔规嫼闂佽崵鍠愬姗€骞冮幋锔界厽闁挎繂绨奸柇顖溾偓瑙勬礈椤㈠﹪濡甸幇鏉跨闁瑰濮撮獮鎺楁⒒娴e憡鎯堟繛灞傚灲瀹曠懓煤椤忓懎浜楅梺鍝勬储閸ㄦ椽鎮¢崘顔藉仭婵炲棗绻愰鈺呮煕閺傝鈧洟婀佸┑鐘诧工閹冲孩绂嶉幆顬ュ酣宕惰闊剟鏌熼鐣屾噰妞ゃ垺妫冨畷鐔煎Ω閵夈倕顥氶梻浣告惈缁嬩線宕戦崨鏉戞辈婵犲﹤鍟犻弨浠嬫煟濡绲绘い蹇e亰閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵犲﹤鐗嗛弸浣糕攽閻樺啿鎼搁柍褜鍏涚粈浣界亙闂佸憡渚楅崢楣兯囬弶娆炬富闁靛牆妫楃粭鎺楁煕婵犲啯鍊愰柣娑卞櫍瀹曞ジ濡烽敂瑙勫濠电偠鎻徊鍧楁偤閺傞叿缂氶柟鎵閻撴洟骞栧ǎ顒€鐏╅柍缁樻礃閵囧嫰濮€閳ュ啿鎽靛銈冨灪閿曘垺鎱ㄩ埀顒勬煟濡崵澧﹂柛搴f暬瀵鎮㈤崗鐓庘偓缁樻叏濡も偓濡瑩鎮鹃悜鑺モ拺缂備焦蓱鐏忕増绻涢懠顒€鏋涚€殿喖顭烽幃銏ゅ礂閻撳簶鍋撶紒妯圭箚妞ゆ牗绻嶉崵娆戠棯閺夎法孝闁宠鍨块幃娆戔偓娑櫭崜褰掓⒑閸濄儱校妞ゃ劌锕ユ穱濠囨偨缁嬭法顦板銈嗙墬閸戠懓岣挎繝鍥ㄢ拺閻庡湱濮甸ˉ澶愭煙閾忣偅宕岄柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾绘煟韫囨梻绠為柛鈺冨仱楠炲鏁傜紒妯绘珦闂備浇宕甸崰鏍€傞敂鐣岀彾闁哄洢鍨洪埛鎺楁煕鐏炲墽鎳嗛柛蹇撶灱缁辨帡顢氶崨顓犱淮闂佸湱鐡旈崑鍕€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏褰掓⒑缂佹﹩娈樺┑顔芥尦閹箖鎮滅粵瀣櫌闂侀€炲苯澧伴柛娆忔噹椤啴濡堕崨顖滎唶闂佺懓鍟块ˇ鐢哥嵁韫囨洜纾兼俊顖濆亹椤旀洟鏌℃径濠勫濠⒀傜矙楠炲啯绺介崨濠勫幗闂佹枼鏅涢崯顖炴偂閵夈儳鏆嗛柨婵嗘噺閸嬨儲顨ラ悙鍙夊枠闁诡啫鍥ч唶闁靛繒濮寸粻鐐烘⒒娴d警鏀板鐟扮墦楠炴捇顢旈崱姗嗘綗闂佸搫娲㈤崹褰掑礄閻樼粯鐓曢柟浼存涧閺嬬喖鏌i幘宕囩闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱収鐎冲┑鐘愁問閸犳牠鎮ц箛娑樼劦妞ゆ巻鍋撻柣蹇旇壘椤灝螣鐏忔牕浜炬慨妯煎帶婢ф挳鏌熼钘夊姢闁宠鍨归埀顒婄秵娴滅偤藝閵娾晜鈷戦梻鍫熷喕閺€濠氭煕閺傜偛鎳忓畷鍙夌節闂堟侗鍎忛柦鍐枛閺屻劌鈹戦崱鈺傂ч梺绋款儐閸旀瑩寮诲☉妯锋瀻闊浄绲炬晥闂備浇顕栭崰妤呮偡閵夆晛鐓橀柟杈剧畱閻擄繝鏌涢埄鍐炬畼濞寸姭鏅犲娲箰鎼淬垻锛橀梺绋匡攻缁诲啯绌辨繝鍥х妞ゆ棁鍋愰濠囨⒑鐟欏嫬鍔ゅ褍閰i幆渚€宕煎┑鍐╂杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟慨妞诲亾缂佺姵鐗曢悾鐑藉閵堝孩鏅滈梺鍓插亞閸熷潡骞忓ú顏呪拺闁告稑锕ョ亸鎵喐閺夊灝鏆炵紒鍌氱Т閳规垿宕奸姀顫床闂佽崵濮村ú锕併亹閸愵喖姹查柨婵嗩槹鐎电娀鏌i弬鎸庢喐缂佲檧鍋撳┑鐘垫暩婵挳宕愰幖浣告辈濠电姴娲﹂悡娑㈡煃瑜滈崜鐔煎箠閻愬搫唯闁挎繂瀚惄搴ㄦ⒒娴e憡鎯堥柛鐕佸亰瀹曟劙鎮界粙璺唵闂佹枼鏅涢崯鈺冩崲閸℃稒鐓曟繛鍡楁禋濡插綊鏌涙繝鍐ㄥ闁哄矉绱曟禒锕傛偩鐏炴縿鍊濋弻鐔煎矗婢跺鍞夐悗瑙勬礈閸犳牠銆侀弴銏犖ч柛鏇ㄥ幘椤︻喗绻濈喊澶岀?闁稿鍨垮畷鎰板箣閿曗偓閸ㄥ倹绻涘顔荤凹闁稿绻濋弻宥夊传閸曨剙娅g紓浣哄Х婵炩偓闁哄矉缍侀獮鍥敆娴g懓鍓甸梺鍝ュ剱閸ㄨ泛顫忓ú顏咁棃婵炴垼椴歌倴闂備胶枪鐎涒晠鎮¢垾鎰佸殨妞ゆ劧瀵岄弫鍌炴煕椤愩倕鏆遍柟宄邦煼濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳闂佽崵鍣︽俊鍥╁垝婵犲洦鍋嬮柛顐g◥缁ㄥ姊洪崫鍕窛闁哥姵鎸婚弲鍫曟偨绾版ê浜鹃悷娆忓缁€鍐╃節閵忊垙褰掓倶閸愵喗鈷戦柛娑橈梗缁堕亶鏌涢悩鎰佹當闁宠绉瑰畷鍫曨敆娴e弶瀚奸梻鍌氬€搁悧濠勭矙閹惧墎涓嶉柣鎰劋閻撴洖鈹戦悩鎻掓灓婵炲牊妫冮弻锝夋晲閸涱垯绮电紓浣诡殘閸犳牠宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柦鍐枛閺岋綁寮崒姘粯缂備胶濮甸悡锟犲蓟閻旂ǹ顕遍悗娑櫳戦柨顓炩攽閻愯尙澧遍柛妯哄⒔濡叉劙骞樼€涙ê顎撻梺鍛婄箓鐎氬懘鏁愰崨顏呮杸闂佺粯鍔橀婊堢叕椤掑倵鍋撳▓鍨灕妞ゆ泦鍥х叀濠㈣埖鍔曢~鍛存煟濮椻偓濞佳勬叏閸洘鈷掑ù锝呮嚈閸︻厽宕查柛鈩冪☉閻ょ偓绻濇繝鍌滃闁搞劌鍊块弻娑⑩€﹂幋婵囩彯闂佹悶鍊栧ú鐔煎蓟濞戙埄鏁冮柨婵嗘椤︺儳绱撴担鍝勑ラ柟铏崌濠€渚€姊洪幐搴g畵闁瑰啿娴烽弫顕€濡搁埡鍌滃幍閻庣懓瀚伴崑濠囨偂閸忓吋鍙忓┑鐘叉噺椤忕姷绱掗鐣屾噰妤犵偞鍔栭幆鏃堝閳ユ剚浼嗛梻鍌氬€烽懗鍫曞储瑜忕槐鐐寸節閸曨厺绗夐梺鍝勭▉閸樺綊鍩€椤戣法绐旂€殿噮鍣e畷鐓庘攽閸繂绠伴梻鍌欒兌鏋柡鍫墰閸掓帗鎯旈…鎴炴櫓闂佸搫娲㈤崹娲磹閻㈠憡鐓熼柣鏂挎啞缁跺弶銇勯妷銉х闁哄本鐩幃鈺佺暦閸パ€鎷伴梻浣虹帛娓氭宕抽敐鍜佸殨濞寸姴顑愰弫鍥煟閺傛寧鎯堟鐐搭殜濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鍧楃嵁婵犲啯鍎熼柍顓滃劵缁插墽鎹㈠┑鍡╂僵妞ゆ挾鍋樼花鐢告⒒娓氣偓濞佳囨偋閸℃あ娑欐償閵忋埄娲稿┑鐘诧工閻楀繘宕i幘缁樼厱闁靛绲芥俊浠嬫倶韫囷絽骞楅柕鍥у缁犳稒绻濋崘鈺冨綃闂備礁鎼張顒勬儎椤栫偛绠栨繛鍡樻惄閺佸倿鏌涢弴銊ヤ航婵炵厧閰e缁樻媴缁涘娈愰梺鍝ュУ閻楃姴鐣烽弻銉ヨ摕闁靛绲芥禍鍏肩箾閺夋垵鎮戞繛鍏肩懅缁牏鈧綆鍋佹禍婊堟煙閹规劖纭鹃崯鎼佹⒑閸涘鎴犲垝閹捐钃熼柨婵嗘閸庣喖鏌曢崼婵嗩劉缂傚秴鐗嗛埞鎴︽倷鐠鸿櫣姣㈤梺鍝ュТ妤犳悂鎮虫繝姘殑妞ゆ牭绲鹃埢澶愭⒒娴g瓔鍤欑紒缁樺姍瀹曨垶寮堕幋顓熺稁濠电偛妯婃禍婊冾啅濠靛棌鏀介柣妯跨簿閸忓瞼绱掔拋宕囩獢婵﹥妞藉畷顐﹀Ψ閵夋劧绲块埀顒€鍘滈崑鎾剁磼鐎n厽纭堕柡鍡畵閺屾洝绠涚€n亖鍋撻弽顓熷€块柤娴嬫杹閸嬫捇鐛崹顔煎濠碘槅鍋勯惌鍌炵嵁韫囨拋娲敂閸涱亝瀚奸梻浣告啞缁嬫垿鏁冮敂鍓т笉闁瑰墽绮崐鍨叏濡厧甯剁€殿噮鍠氶埀顒冾潐濞叉ḿ鏁埄鍐х箚闁归棿绀侀悡娑㈡煕鐏炲墽鐭婃鐐茬墦濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佺ǹ锕ㄥΛ鍕煝閺冨牆鍗抽柕蹇娾偓鏂ュ亾閸ф鐓欓梻鍌氼嚟閸斿秹鏌i幘瀵告噭闁靛洤瀚板顕€鍩€椤掑嫬鍑犲┑鐘崇閸も偓闂佺鍕垫畷闁绘挻鐟﹂妵鍕籍閸ヨ埖缍堝┑鐐叉噹閿曘儵銆冮妷鈺傚€烽柛娆忣槸椤︹晠姊洪悷鏉挎Щ闁硅櫕鍔欓獮蹇涙偐鐠囪尙浼嬮梺鎯ф禋閸嬪懘鎮甸锔解拻闁稿本鑹鹃埀顒佹倐瀹曟劙鎮滈懞銉ユ畱闂佸憡鎸风粈渚€宕瑰┑鍥ヤ簻闁哄稁鍋勬禒婊呯磼閳ь剚寰勯幇顓犲弳闂佸搫鍟崐鐟扳枍閺囩喆浜滈柍杞扮缁狙呯磼缂佹ḿ绠栫紒缁樼箞瀹曟帒饪伴崘鐐緫闂傚倷鑳舵灙闁挎洏鍔戝畷娲冀椤撶倣锕傛煕閺囥劌鏋ら柣銈傚亾闂備礁婀遍崑鎾诲礈濮樿泛鐒垫い鎺嶇婵秵顨ラ悙瀵稿ⅹ閼挎劖銇勯幒鍡椾壕婵犵鈧偨鍋㈤柡宀嬬秮楠炲洭顢楁繝鍌氼潬闂備胶顢婄亸娆愮仚闂佸疇顫夐崹褰掑焵椤掑﹦绉甸柛鎾寸懆閵囨劙宕卞Δ濠冨瘜闂侀潧鐗嗗Λ妤冪箔閹烘鍊垫慨妯煎帶瀵噣鏌熼鍏夊亾閺傘儲鐎婚梺瑙勫閺呮瑧鑺辨繝姘拺闁告繂瀚弳娆撴煕婵犲嫭鍤€闁宠绉瑰鎾閿涘嫬骞嶉梻浣告啞閸旀洖顕g捄渚晠婵犻潧顑嗛悡鍐喐濠婂牆绀堟慨姗€顤傞弫濠囨煛瀹ュ骸骞栫紒鎰殜閺屸€愁吋鎼粹€崇闂佺ǹ顑呴ˇ顖炲煘閹达箑纾兼慨姗嗗幗閸犳劙鎮楃憴鍕矮缂佽埖宀搁獮鍐ㄎ旈崨顔芥珳闁圭厧鐡ㄧ换鍕箰婢舵劖鈷戦悶娑掆偓鍏呭濠电偛顕慨鎾敄閸℃稒鍋傞柡鍥ュ灪閻撶喐鎱ㄥ璇蹭壕濠电偘鍖犻崶銉㈠亾閸屾稓闄勯柛娑橈功閸橀亶姊洪棃娴ㄥ綊宕濆畝鍕亗闁归偊鍠氱壕鑲┾偓鍏夊亾闁告劦鍠栭幗鐢电磽娴h櫣甯涚紒璇茬墕閻g兘宕奸弴鐐嶁晠鏌曟径鍫濈仼濞存粓绠栧娲垂椤曞懎鍓繛瀛樼矋缁捇鎮¢锕€鐐婇柕濠忕畱绾板秴顪冮妶鍛疄闁稿﹥绻堝璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勩€冮妷鈺傚€风€瑰壊鍠栭崜鍫曟⒑鏉炴壆顦﹂柛鐔告尦瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剚鎮傝棢婵ǹ鍩栭悡鏇犳喐鎼淬劊鈧啴宕卞☉娆忎簵闂佺粯岣块弫绋课涢鐐寸厸濠㈣泛锕︽禒銏ゆ煠閸濄儲鍤€妞ゎ叀鍎婚¨渚€鏌涢敐蹇曠М鐎殿喖顭烽弫宥夊礋閵娿儰澹曢梺鎸庣箓缁ㄨ偐鑺遍挊澶樼唵鐟滃宕规禒瀣摕鐎广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏伴柣鐔濆懎鍨濋悹鍥ф▕閸氬顭跨捄鐚村姛闁挎稓鍠栧娲川婵犲孩鐣兼繛鏉戝悑缁诲倻鍙呭銈呯箰閹冲繐鈻嶉崶顒佲拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠閹绢喗鐓欐い鏇楀亾缂佺姵鐗犻獮鍐ㄢ堪閸喎鐧勬繝銏f硾閻ジ宕㈤鈧埞鎴︽偐椤旇偐浼囧┑鐐差槹閻╊垶骞嗘径瀣檮闁告稑锕ら崜銊╂⒑閸撴彃浜栭柛搴㈢叀閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋熼崑鎾绘儍閹存繍鐔嗙憸搴g矙閹捐埖顫曢柟鐑樻煛閸嬫捇鏁愭惔鈥茬盎濠电偞鎯岄崳锝夊箰婵犲洦鍋勯柛蹇氬亹閸樼敻鏌℃径濠勫ⅵ缂佺姵鐗曢‖濠囶敋閳ь剟寮婚敐澶婄閻庨潧鎲¢崚娑㈡⒑鐠団€虫灍妞ゃ劌锕顐﹀箛椤撶喎鍔呴梺鐐藉劥鐏忔瑩宕欑憴鍕箚闁绘劦浜滈埀顒佸灴瀹曟洟鏌嗗鍡椾罕闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩叆婵炴垶锚椤徰勭箾瀹€濠侀偗闁哄本鐩獮妯何旈埀顒傗偓姘煎墴瀹曞綊鏌嗗鍡忔嫽婵炶揪绲介幖顐g濞差亝鐓曢幖娣€曢崥鍦磼椤旂⒈鐓兼鐐达耿閹筹繝濡堕崨顖樺亰闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃ḿ顩查柡宥庡幖缂佲晛霉閻樺樊鍎愰柣鎾存礋閺屾洘寰勯崼婵堜痪濠电偛鎳庨崯鎾蓟閻旂厧钃熼柕澹懏姣囨繝娈垮枛閿曘倝鈥﹀畡鎵殾闁圭儤鍨熼弸搴ㄦ煙闁箑鏋旈柛瀣戞穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽褉鏋栭柨鏇炲€稿婵囥亜閺冨倸甯剁紒銊e劦濮婄粯鎷呴崫銉ㄩ梺绋款儏閿曨亜鐣烽弶娆炬僵闁兼悂娼ч崜褰掓⒑鐟欏嫬绀冮柛鈺傜墵瀹曚即骞囬悧鍫㈠幗濠德板€愰崑鎾绘煟濡も偓濡稓鍒掗銏犵婵°倓鑳堕崣鍐⒑閸涘﹤濮﹀ù婊勭矒瀵ǹ鈽夐姀锛勫幐闁诲繒鍋犻褎淇婃總鍛婄厓闁芥ê顦藉Σ鎼佹懚閿濆懌鈧帒顫濋悡搴d户濠碘€冲级閸旀瑥顫忕紒妯诲闁告盯娼х紞濠囥€侀弽顓炲耿婵炴垶岣块澶愭⒑閹肩偛鍔撮柛鎾寸懇瀵憡绗熼埀顒勫蓟閻斿吋鍋嬮柛顐ゅ枔閸戯繝鎮楅悷鐗堝暈缂佽鍟存俊鐢稿礋椤栨氨顔掗柣鐘烘閸庛倝鎮楁繝姘拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠椤旂晫绠鹃柟缁㈠櫘濡垶淇婇崣澶婂妤犵偞岣块埀顒佺⊕閿氭い搴㈡崌濮婂宕掑鍗烆杸缂備礁顑嗛崹鍧楀灳閺嶎厼閱囨繝鍨姈鐎靛矂姊洪棃娑氬濡ょ姵鎮傞悰顕€寮介鐔哄幈闂侀潧楠忕徊浠嬫嫊婵傚憡鐓熼煫鍥ㄦ惄閸庢劗绱掔紒妯尖姇婵炵厧绻樺畷婊嗩槼闁稿瑪鍥ㄢ拺缁绢厼鎳忛悵顏堟煙閸涘﹤鍔ら柍璇查叄婵偓闁靛牆妫楅埀顒傚厴閺岋綁骞嬮悘娲讳邯閸┾偓妞ゆ帒鍊归弳顒勬煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈽夐幍浣镐壕婵°倐鍋撴い顓″劵椤﹂亶鏌涘Δ浣糕枙鐎殿喖顭烽弫鎰緞鐎n偅鐝栭梻渚€鈧偛鑻晶鎾煙椤斻劌瀚弧鈧梺鍛婃处閸撴瑦鎯旀繝鍌楁斀闁绘ḿ绮☉褎銇勯幋婵囶棦鐎规洘鍨挎俊鎼佸煛閸屾瀚介梻浣稿閸嬪棝宕版惔銊ュ瀭濞撴埃鍋撻柡灞炬礉缁犳稓鈧綆浜栭崑鎾诲冀椤撶喎浜楅梺鍝勬川閸嬫劙寮ㄦ禒瀣厽婵☆垵顕х徊濠氭煃瑜滈崜娆戠礊婵犲倻鏆﹂柟杈剧畱鍞梺鎸庢濡椼劎鑺辨繝姘拺闂傚牊绋撶粻姘舵煕閹惧绠樺ù婊勬倐椤㈡﹢濮€閳╁啫娈欓梻浣告惈缁嬩線宕㈡禒瀣亗闁告劦浜濋崰鎰節婵犲倻澧曠紒鈧崼銉︾厽闁哄啫鍊哥敮鍫曟煟韫囨柨鈻曢柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕鐟滅増甯掗崥褰掓煕閺囥劌鍘靛ù婊勭矒閺屸€愁吋閸ャ劍姣勭紓浣割儑缁垳绮嬪鍛婵☆垶鏀遍弬鈧梻浣瑰缁嬫垹鈧凹鍓氱粋宥嗙附閸涘﹦鍘辨繝鐢靛Т閸熺増鏅堕鍫熷亗闁靛牆顦伴悡銉╂煛閸モ晛浠滈柍褜鍓氶幃鍌炲箚鐏炶娇鏃堝川椤旀儳骞堥梻渚€鈧稑宓嗘繛浣冲洤鍑犳繛鎴欏灪閻撴盯鏌涢弴妤佹珔闁告棑绠撻弻锛勪沪閻e睗銉︺亜瑜岀欢姘跺蓟濞戙垹绠婚柡澶嬪灥閹藉灚绻濈喊澶岀?闁轰浇顕ч悾鐑芥偄绾拌鲸鏅┑顔斤耿绾悂宕ú顏呪拻濞达絿鍎ら崵鈧梺瀹︽澘濡块柟骞垮灲瀹曟﹢顢欓挊澶嗗亾閸洘鐓欓柣鎰靛墯閻忛亶鏌¢埀顒佺鐎n偆鍘介梺褰掑亰閸樿偐寰婃繝姘厵妞ゆ棁妫勯悘鎾煛鐏炲墽娲寸€殿噮鍣i崺鈧い鎺戝閸嬪绻濇繝鍌滃缂佺姵鐓¢弻鏇$疀閺囩倫娑欎繆閹绘帞澧涘ǎ鍥э躬椤㈡稑顫濇潏鈺婂敹婵犵數濮崑鎾绘⒑椤掆偓缁夋挳鎮為崹顐犱簻闁圭儤鍩婇崝鐔虹磼婢跺本鏆柡灞剧〒閳ь剨缍嗘禍婵嬪吹閸ヮ剚鐓欐い鏃傚亾閺嗩剛鈧鍠曠划娆撱€侀弴銏犖ч柛銉╊棑闂傤垱绻濋悽闈涗哗闁规椿浜炲濠冦偅閸愩劌鐎┑鐘绘涧椤戝懐鎲撮敂濮愪簻闁规澘鐖煎顕€鏌i幘瀛樼闁诡喗顨婇弫鎰償閳ユ剚娼诲┑鐐差嚟婵秹宕ㄩ婊愮床婵$偑鍊栧ú鏍箠鎼粹槅鍤曟い鏇楀亾闁哄瞼鍠栭、娆撳传閸曨厺绱欓梻浣筋嚃閸犳帡宕滃┑瀣畾闁哄啫鐗婇弲鏌ユ煕濞戝崬甯ㄩ柡鍥╁亹閺€浠嬫煥濞戞ê顏╁ù婊冦偢閺屾稒绻濋崘顏勨吂濡炪倖鏌ㄧ换鎴犳崲濠靛棭娼╂い鎺戝亰缁遍亶姊绘担鐑樺殌濠⒀呮櫕閸掓帡顢涢悙鏉戜簵闂佺粯鏌ㄩ崥瀣偂閵夛妇绡€闂傚牊绋掗ˉ鐐烘煕閿濆牜娼愬ǎ鍥э躬楠炴捇骞掑┑鍫濇倯闂備浇顕栭崳顖滄崲濠靛洣绻嗛柛顐f礀楠炪垽鏌熼柇锔跨敖闁烩晛閰e缁樼節鎼粹€茬盎濠电偠顕滅粻鎾荤嵁閹版澘绠瑰〒姘处閺呮粌顪冮妶鍡楀Ё闂傚嫬瀚伴幃锟犲即閵忥紕鍘搁梺鍛婂姀閺呮粎浜搁悽鍛婄厽闁挎繂鐗撻崫娲煏閸パ冾伃妞ゃ垺妫冨畷鐔碱敃閿濆棭鍟嬫繝鐢靛Х椤d粙鍩€椤掆偓绾绢參宕洪敐鍥e亾鐟欏嫭绀€鐎规洦鍓濋悘鍐⒑閸涘﹤濮﹀ù婊勭箞瀹曟娊顢涢悙绮规嫽婵炶揪绲块悺鏃堝吹濞嗘挻鍊垫繛鎴炲笚濞呭﹦鈧娲橀悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀵稿Х閸橆剟姊绘担鍛婂暈闁告棑绠撳畷浼村冀椤愩倓绗夐梺鍝勭▉閸樹粙鎮¢妷鈺傜厽闁哄倹瀵ч幆鍫⑩偓娑欑箞閺屾盯鎮滈崱妤冧桓濠殿喖锕ュ钘夌暦濮椻偓瀹曪絾寰勭€n亜澹嶉梻鍌欒兌鏋柨鏇樺€濋垾锕€鐣¢幍顔芥闂侀潧楠忕槐鏇€€呴悜鑺ュ€甸柨婵嗛娴滄劙鏌熼柨瀣仢婵﹥妞藉畷銊︾節閸曨厾鏆ら梺璇插閸戝綊宕㈡總鍓叉晩闊洦鎸撮弨浠嬫倵閿濆骸浜為柛姗€浜堕弻锝嗘償椤栨粎校闂佺ǹ顑呭Λ妤冨弲闂佸湱铏庨崰妤呮偂閺囥垺鐓冮悷娆忓閸斻倕霉濠婂懎浜惧ǎ鍥э躬閹瑩顢旈崟銊ヤ壕闁哄诞灞芥櫊婵犵數濮甸懝鍓у婵犳碍鐓欓柟顖嗗苯娈剁紓浣叉閸嬫捇姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厸閻忕偠濮らˉ婊勩亜閹剧偨鍋㈢€规洏鍔戦、娑橆潩椤戭偅娲栭埞鎴︽晬閸曨偂鏉梺绋匡攻閻楁粓寮鐣岀瘈闁搞儯鍔屽▓鎴︽⒑閸撴彃浜濇繛鍙夌墵閹潡顢氶埀顒勫蓟閿涘嫪娌悹鍥ㄥ絻婵洟姊虹紒妯诲鞍闁荤啿鏅犲璇测槈閵忕姷顓哄┑鐐叉缁诲棝宕戦幘璇插唨妞ゆ劗鍠庢禍鐐叏濡厧浜鹃悗姘炬嫹!

29803804
台灣學佛網 (2004-2012)