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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷三(之九)
《楞嚴經》輕松學 卷三(之九) 接下來,來看“風大”為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道: 阿難,風性無體,動、靜不常。 “阿難,你要知道,‘風大’之性是沒有自體的,其作用忽而動轉,忽而平靜,沒有一定的常態。” 所謂的“風大”之性,也就是“動轉”之性,雖說它無處不在,法界當中無論何時何地,都具備“動轉”之性。可是,一旦要探尋這個“風大”的“動轉”之性,卻無論如何也找不到一個“常態”,其表現總是有動有靜,因此,“風大”是無常如幻的。 下面,世尊以阿難尊者整理袈裟,行走在大眾當中所帶起的“微風”為例子,用它來代表“風大”,並探討其來源,以便論證為何“風大”本是“如來藏妙真如性”。 世尊說道: 汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面? “你經常會整理好自己的袈裟,然後走入大眾當中。當你所穿僧伽梨的衣角,飄動起來的時候,偶爾會波及旁邊的人,於是便會有微風產生,輕輕地拂過別人的臉。” “那麼,這個‘微風’,到底是產生於袈裟的衣角,還是來自於虛空,或者是產生於別人的臉呢?” 【僧伽(音:茄)梨】漢譯“眾聚時衣”,俗稱“大衣”,是比丘三衣(大衣、七衣、五衣)當中最莊重的一件,最少由九條,最多由二十五條豎向布條縫制而成,每個豎條當中又分為四長一短,相鄰豎條間長短交錯排列。依據佛制,比丘在大眾集會授戒以及說戒時穿著,在為國主說法,或者降伏外道等等情形下,也可以穿著。 三衣的另外兩種是: 郁多羅僧:漢譯“上衣”,由七條豎向布條制成,每條當中又分為兩長一短,俗稱“七衣”,平日大眾共修時穿著。 安陀會:漢譯“中著衣”,由五條布條制成,每條當中又分為一長一短,俗稱“五衣”,平日隨時穿著。 【袈裟】漢譯“壞色”,即壞色衣,是三衣之總稱。 阿難尊者整衣或行走,他的衣角飄動起來,帶起了微風,拂過別人的臉。就在這個“風大”之現象當中,考察一下“微風”的來歷,與之密切相關者,無非是“衣角”、“虛空”以及別人感受到風的“臉”。 既然阿難尊者疑問於“因緣所生”,那麼,這個“微風”究竟來自於哪個因緣呢?請看世尊的一一論述: 阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風。其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地? “阿難,如果說這個‘風大’之‘微風’,產生於袈裟的衣角,那麼,你等於每天都在披著風。袈裟自己就會飛舞飄動,它所產生的‘微風’,應當和你的身體沒有關系。” “但是,我如今正在講經說法,在法會當中,袈裟的衣角自然下垂。你來看看我的袈裟,它的‘風大’之‘微風’在哪裡呢?總不會在衣服裡面還有藏風的地方吧?” 【應離汝體】應當和你的身體沒有關系。 實際上,袈裟衣角所帶起的“風大”之“微風”,離不開人身體的動作,因此證明,這個“微風”不來自於“衣角”。 那麼,它是否來自於“虛空”呢?世尊繼續說道: 若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀? “如果說這個‘微風’產生於虛空,當你的袈裟不動的時候,虛空還在,可它為什麼沒有了‘微風’拂動呢?” “由於虛空的特性乃常住不變,所以,‘微風’也應當不停地產生才對。一旦到了沒有‘微風’的時候,就說明虛空已經消滅了。‘微風’消滅的時候,還可以觀察到;虛空消滅了,會是什麼樣子呢?” 這是一系列荒謬的推論,可以反證出,此“風大”之“微風”並不來自於虛空。況且: 若有生滅,不名虛空。名為虛空,雲何風出? “如果還有‘生’和‘滅’的話,就不能叫做虛空了。既然叫做虛空,怎麼會有‘微風’從裡面生出來呢?” ——啥叫做“虛空”? 答:一無所有。 既然一無所有,“虛空”當中就不可能產生任何東西,更不可能一會兒產生——“生”,一會兒又不產生——“滅”。 這就充分證明,“風大”之“微風”不產生於虛空。那麼,它是否產生於別人被輕拂的“臉”呢? 世尊繼續說道: 若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,雲何倒拂? “如果說這個‘微風’自己產生於別人被吹拂的‘臉’,既然‘微風’是從別人‘臉’上產生的,就應該一直吹過來,吹拂你才對。” “可明明是你自己整理袈裟的時候,才形成了‘微風’,它如何會反過來吹拂自己呢?” 這更加不合理,因此證明,此“風大”之“微風”,並不產生於別人被輕拂的“臉”。 但是,當前與“微風”密切相關的因緣,就這麼多了,卻根本找不到“微風”的來歷。 因此,世尊繼續開示: 汝審谛觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此? “請你再仔細觀察,整理袈裟的是你自己,被吹拂的臉屬於別人,而虛空則向來寂靜自然,不會參與任何流動。那麼,這個‘微風\’到底是從何方發動而來的呢?” 無論如何觀察尋找,都找不到這個“微風”的發源地,這就意味著,此“風大”之“微風”本無來處,它屬於幻化。因此,它也就不屬於“因緣所生”。 那麼,它是否屬於“和合而有”,或者“自然而有”呢?對此,世尊繼續說道: 風空性隔,非和非合。不應風性無從自有? “‘風大’屬於動轉性,‘虛空’屬於寂然不動性,它們的特性相隔遙遠,既無法融和,也無法混合。” “總不會這個‘風大’之性,是憑空生出來的吧?” 綜上所述,由這個“微風”推而廣之,一切“風大”之性,既不屬於“因緣所生”,也不屬於“和合而有”,更不可能憑空產生,即“自然而有”。 那麼,此“風大”之性也就屬於幻化。同時,它的“動轉”之妙性無處不在,無時不在,它顯然不屬於“斷滅”。因此,此“風大”之性本來就是“如來藏妙真如性”。 於是,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?” 世尊從“風大”之“動轉性”的角度來回答說: 汝宛不知,如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。 “你依然還不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性所顯之妙風,當體就是真如性空;本性之真如性空,當體就是真如妙風。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。” “只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。” 正因為“風大”之性無處不在,所以: 阿難,如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生。周遍世間,寧有方所?循業發現。 “阿難,如同你一個人,輕輕動一下衣服,就會有‘微風\’生出來。假如人們在整個法界當中,到處拂動衣服,就會在全世界的任何地方生出風來。既然生出風的地方,遍布整個世間,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?” “只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘風大’之現象罷了。” 可是,世間的人們,對於“風大”之性,卻認為: 世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。 “世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘風大’之性,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。” 接下來,再來看“空大”為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道: 阿難,空性無形,因色顯發。 “阿難,你要知道,‘空大\’之性是沒有形象的,它只是因為色塵的襯托而得以顯發。” 所謂“空大”,就是無處不在的廣大虛空。那麼,咱是否可以看到“虛空”呢? 答:“虛空”一無所有,咋會被誰看到呢。不過,咱可以看到虛空當中的色塵之相,通過色相的反襯,咱明白了,哦,那個沒有色相且無邊無際的,它就是“虛空”。 因此,世尊才說:“空性無形,因色顯發”。 下面,世尊以古印度居民們“鑿井”所產生的“虛空”為例,來論述,“空大”為何不屬於“因緣所生”和“自然而有”,而本來就是“如來藏妙真如性”。 世尊說道: 如室羅城去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗捨、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居,鑿井求水。 “就如同室羅筏城當中,那些距離恆河比較遠的地方,各種種性的人們,無論是剎帝利(王族)種性、婆羅門(淨裔、梵志)種性、毗捨(商人)種性、首陀羅(農民)種性,以及頗羅墮(術士及工匠)種性和旃陀羅(屠夫、劊子手、清潔工之類)種性等等。他們建立新居住地的時候,首先要挖土鑿井,來求得水源。” 【頗羅墮】漢譯“利根”,指聰明有技藝的術士和工匠,包括各類手工藝者。 出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。 “當他們挖出一尺深的土來,井裡面就會有一尺深的虛空出現。” “以此類推,挖出一丈深的土來,井裡面就會有一丈深的虛空出現。虛空之淺深,取決於挖出土的多少。” 內容很清楚,這也是生活常識,挖井就會出來虛空,它屬於“空大”,也可以用來代表“空大”。既然阿難尊者迷惑於“因緣所生”與“和合而有”,那麼,就來看看這個挖出來的“虛空”,它到底因何而有。 世尊繼續說道: 此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生? “那麼,這個鑿井出來的‘虛空’,它到底是因為移土而出現的?還是因為鑿挖而有的?或者是沒有任何原因,自己產生的呢?” 當前,直接因緣就這三種,世尊帶領大家一一來觀察: 阿難,若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地迥無通達? “阿難,如果說這個‘虛空,沒有任何原因,是自己產生的。那麼,人們沒有挖土以前,那個地方為什麼不會自己變成無礙的‘虛空’呢?為何只看見一片堅實大地,絲毫也沒有‘虛空’那通暢的樣子呢?” 【迥(音:炯)】差得很遠,完全不同。 這就證明,這個鑿井而出的“虛空”,不屬於無因自生。那麼,它是否因為土被挖出來,有了空位置,所以才產生的呢? 世尊繼續說道: 若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,雲何虛空因土而出? “如果說這個‘虛空\’,是因為土被挖出來才有的。那麼,當土被挖出來的時候,就應當見到有個‘虛空\’進入裡面才對。” “如果是土先被挖出來,卻沒有‘虛空\’進入的話,怎麼能說虛空是因為土被挖出來才有的呢?” 實際上,不可能有個“虛空”進入到井裡面,有土也罷,無土也罷,虛空是遍一切處而如如不動的。 所以,這個“虛空”,並不是因為土被挖出來才有的。可是,如果有人強詞奪理,非要說這個“虛空”既是如如不動的,沒有出入的,同時也是因為土被挖出來才有的。該咋反駁呢? 世尊繼續說道: 若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時空何不出? “如果說這個‘虛空’本沒有出入的話,那麼,在尚未挖井之前,這個‘虛 《楞嚴經》輕松學 卷三(之九) 接下來,來看“風大”為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道: 阿難,風性無體,動、靜不常。 “阿難,你要知道,‘風大’之性是沒有自體的,其作用忽而動轉,忽而平靜,沒有一定的常態。” 所謂的“風大”之性,也就是“動轉”之性,雖說它無處不在,法界當中無論何時何地,都具備“動轉”之性。可是,一旦要探尋這個“風大”的“動轉”之性,卻無論如何也找不到一個“常態”,其表現總是有動有靜,因此,“風大”是無常如幻的。 下面,世尊以阿難尊者整理袈裟,行走在大眾當中所帶起的“微風”為例子,用它來代表“風大”,並探討其來源,以便論證為何“風大”本是“如來藏妙真如性”。 世尊說道: 汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面? “你經常會整理好自己的袈裟,然後走入大眾當中。當你所穿僧伽梨的衣角,飄動起來的時候,偶爾會波及旁邊的人,於是便會有微風產生,輕輕地拂過別人的臉。” “那麼,這個‘微風’,到底是產生於袈裟的衣角,還是來自於虛空,或者是產生於別人的臉呢?” 【僧伽(音:茄)梨】漢譯“眾聚時衣”,俗稱“大衣”,是比丘三衣(大衣、七衣、五衣)當中最莊重的一件,最少由九條,最多由二十五條豎向布條縫制而成,每個豎條當中又分為四長一短,相鄰豎條間長短交錯排列。依據佛制,比丘在大眾集會授戒以及說戒時穿著,在為國主說法,或者降伏外道等等情形下,也可以穿著。 三衣的另外兩種是: 郁多羅僧:漢譯“上衣”,由七條豎向布條制成,每條當中又分為兩長一短,俗稱“七衣”,平日大眾共修時穿著。 安陀會:漢譯“中著衣”,由五條布條制成,每條當中又分為一長一短,俗稱“五衣”,平日隨時穿著。 【袈裟】漢譯“壞色”,即壞色衣,是三衣之總稱。 阿難尊者整衣或行走,他的衣角飄動起來,帶起了微風,拂過別人的臉。就在這個“風大”之現象當中,考察一下“微風”的來歷,與之密切相關者,無非是“衣角”、“虛空”以及別人感受到風的“臉”。 既然阿難尊者疑問於“因緣所生”,那麼,這個“微風”究竟來自於哪個因緣呢?請看世尊的一一論述: 阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風。其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地? “阿難,如果說這個‘風大’之‘微風’,產生於袈裟的衣角,那麼,你等於每天都在披著風。袈裟自己就會飛舞飄動,它所產生的‘微風’,應當和你的身體沒有關系。” “但是,我如今正在講經說法,在法會當中,袈裟的衣角自然下垂。你來看看我的袈裟,它的‘風大’之‘微風’在哪裡呢?總不會在衣服裡面還有藏風的地方吧?” 【應離汝體】應當和你的身體沒有關系。 實際上,袈裟衣角所帶起的“風大”之“微風”,離不開人身體的動作,因此證明,這個“微風”不來自於“衣角”。 那麼,它是否來自於“虛空”呢?世尊繼續說道: 若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀? “如果說這個‘微風’產生於虛空,當你的袈裟不動的時候,虛空還在,可它為什麼沒有了‘微風’拂動呢?” “由於虛空的特性乃常住不變,所以,‘微風’也應當不停地產生才對。一旦到了沒有‘微風’的時候,就說明虛空已經消滅了。‘微風’消滅的時候,還可以觀察到;虛空消滅了,會是什麼樣子呢?” 這是一系列荒謬的推論,可以反證出,此“風大”之“微風”並不來自於虛空。況且: 若有生滅,不名虛空。名為虛空,雲何風出? “如果還有‘生’和‘滅’的話,就不能叫做虛空了。既然叫做虛空,怎麼會有‘微風’從裡面生出來呢?” ——啥叫做“虛空”? 答:一無所有。 既然一無所有,“虛空”當中就不可能產生任何東西,更不可能一會兒產生——“生”,一會兒又不產生——“滅”。 這就充分證明,“風大”之“微風”不產生於虛空。那麼,它是否產生於別人被輕拂的“臉”呢? 世尊繼續說道: 若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,雲何倒拂? “如果說這個‘微風\’自己產生於別人被吹拂的‘臉\’,既然‘微風\’是從別人‘臉\’上產生的,就應該一直吹過來,吹拂你才對。” “可明明是你自己整理袈裟的時候,才形成了‘微風\’,它如何會反過來吹拂自己呢?” 這更加不合理,因此證明,此“風大”之“微風”,並不產生於別人被輕拂的“臉”。 但是,當前與“微風”密切相關的因緣,就這麼多了,卻根本找不到“微風”的來歷。 因此,世尊繼續開示: 汝審谛觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此? “請你再仔細觀察,整理袈裟的是你自己,被吹拂的臉屬於別人,而虛空則向來寂靜自然,不會參與任何流動。那麼,這個‘微風\’到底是從何方發動而來的呢?” 無論如何觀察尋找,都找不到這個“微風”的發源地,這就意味著,此“風大”之“微風”本無來處,它屬於幻化。因此,它也就不屬於“因緣所生”。 那麼,它是否屬於“和合而有”,或者“自然而有”呢?對此,世尊繼續說道: 風空性隔,非和非合。不應風性無從自有? “‘風大’屬於動轉性,‘虛空’屬於寂然不動性,它們的特性相隔遙遠,既無法融和,也無法混合。” “總不會這個‘風大’之性,是憑空生出來的吧?” 綜上所述,由這個“微風”推而廣之,一切“風大”之性,既不屬於“因緣所生”,也不屬於“和合而有”,更不可能憑空產生,即“自然而有”。 那麼,此“風大”之性也就屬於幻化。同時,它的“動轉”之妙性無處不在,無時不在,它顯然不屬於“斷滅”。因此,此“風大”之性本來就是“如來藏妙真如性”。 於是,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?” 世尊從“風大”之“動轉性”的角度來回答說: 汝宛不知,如來藏中,性風真空,性空真風。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。 “你依然還不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性所顯之妙風,當體就是真如性空;本性之真如性空,當體就是真如妙風。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。” “只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。” 正因為“風大”之性無處不在,所以: 阿難,如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生。周遍世間,寧有方所?循業發現。 “阿難,如同你一個人,輕輕動一下衣服,就會有‘微風’生出來。假如人們在整個法界當中,到處拂動衣服,就會在全世界的任何地方生出風來。既然生出風的地方,遍布整個世間,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?” “只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘風大’之現象罷了。” 可是,世間的人們,對於“風大”之性,卻認為: 世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。 “世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘風大’之性,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。” 接下來,再來看“空大”為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續說道: 阿難,空性無形,因色顯發。 “阿難,你要知道,‘空大’之性是沒有形象的,它只是因為色塵的襯托而得以顯發。” 所謂“空大”,就是無處不在的廣大虛空。那麼,咱是否可以看到“虛空”呢? 答:“虛空”一無所有,咋會被誰看到呢。不過,咱可以看到虛空當中的色塵之相,通過色相的反襯,咱明白了,哦,那個沒有色相且無邊無際的,它就是“虛空”。 因此,世尊才說:“空性無形,因色顯發”。 下面,世尊以古印度居民們“鑿井”所產生的“虛空”為例,來論述,“空大”為何不屬於“因緣所生”和“自然而有”,而本來就是“如來藏妙真如性”。 世尊說道: 如室羅城去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗捨、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居,鑿井求水。 “就如同室羅筏城當中,那些距離恆河比較遠的地方,各種種性的人們,無論是剎帝利(王族)種性、婆羅門(淨裔、梵志)種性、毗捨(商人)種性、首陀羅(農民)種性,以及頗羅墮(術士及工匠)種性和旃陀羅(屠夫、劊子手、清潔工之類)種性等等。他們建立新居住地的時候,首先要挖土鑿井,來求得水源。” 【頗羅墮】漢譯“利根”,指聰明有技藝的術士和工匠,包括各類手工藝者。 出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少。 “當他們挖出一尺深的土來,井裡面就會有一尺深的虛空出現。” “以此類推,挖出一丈深的土來,井裡面就會有一丈深的虛空出現。虛空之淺深,取決於挖出土的多少。” 內容很清楚,這也是生活常識,挖井就會出來虛空,它屬於“空大”,也可以用來代表“空大”。既然阿難尊者迷惑於“因緣所生”與“和合而有”,那麼,就來看看這個挖出來的“虛空”,它到底因何而有。 世尊繼續說道: 此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生? “那麼,這個鑿井出來的‘虛空’,它到底是因為移土而出現的?還是因為鑿挖而有的?或者是沒有任何原因,自己產生的呢?” 當前,直接因緣就這三種,世尊帶領大家一一來觀察: 阿難,若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?唯見大地迥無通達? “阿難,如果說這個‘虛空’,沒有任何原因,是自己產生的。那麼,人們沒有挖土以前,那個地方為什麼不會自己變成無礙的‘虛空’呢?為何只看見一片堅實大地,絲毫也沒有‘虛空’那通暢的樣子呢?” 【迥(音:炯)】差得很遠,完全不同。 這就證明,這個鑿井而出的“虛空”,不屬於無因自生。那麼,它是否因為土被挖出來,有了空位置,所以才產生的呢? 世尊繼續說道: 若因土出,則土出時應見空入。若土先出無空入者,雲何虛空因土而出? “如果說這個‘虛空’,是因為土被挖出來才有的。那麼,當土被挖出來的時候,就應當見到有個‘虛空’進入裡面才對。” “如果是土先被挖出來,卻沒有‘虛空’進入的話,怎麼能說虛空是因為土被挖出來才有的呢?” 實際上,不可能有個“虛空”進入到井裡面,有土也罷,無土也罷,虛空是遍一切處而如如不動的。 所以,這個“虛空”,並不是因為土被挖出來才有的。可是,如果有人強詞奪理,非要說這個“虛空”既是如如不動的,沒有出入的,同時也是因為土被挖出來才有的。該咋反駁呢? 世尊繼續說道: 若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時空何不出? “如果說這個‘虛空’本沒有出入的話,那麼,在尚未挖井之前,這個‘虛空’和土本來應該沒有差別,它們共同存在於同一個空間。” “既然沒有差別而共同存在,就說明它們是一體的。那麼,當土被挖出來的時候,這個‘虛空’為什麼不一起出來呢?” “虛空”雖說沒有出入,它也不曾與土一體,因為,“虛空”無體。所以,它根本不可能因為土被挖出來才產生。 那麼,它是否因為“鑿挖”才有的呢? 世尊繼續說道: 若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,雲何見空? “如果說這個‘虛空\’,是因為鑿挖而出來的。那麼,在鑿挖的時候,就應當直接出現‘虛空’,而應當不會挖出土來。” “反過來,如果說這個‘虛空\’,不是因為鑿挖而出來的。那麼,鑿挖的時候,出來的只是土,為什麼也會見到‘虛空’呢?” 其實,這個“虛空”並不因為“鑿挖”而有,卻因為“鑿挖”而顯現。尚未挖井之前,“虛空”只是沒有顯現,而並不是說沒有虛空。 究其所以,這個挖井出來的“虛空”,到底來自於何處呢? 世尊繼續說道: 汝更審谛,谛審谛觀。鑿從人手隨方運轉,土因地移。如是虛空,因何所出? “你再進一步體會,仔細體會並觀察。鑿挖是隨著人們揮動手臂而來的,土是從大地裡被移出來的。這個虛空,是從哪裡出來的呢?” 這個“虛空”的來處,實在是找不到,就說明它不屬於“因緣所生”。那麼,它是否屬於“和合而有”,或者“自然而有”呢? 世尊繼續說道: 鑿空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空無從自出。 “這個‘鑿挖’與‘虛空’,一個是實,一個是虛,不會相互作用,既不能融和,也不能混合。總不會這個‘虛空’,是無因而自有的吧?” 堅實的“鑿挖”與虛無的“虛空”,一實一虛,它倆不會發生相互作用,不會和合,因此,“空大”之“虛空”不屬於“和合而有”。 另外,《楞嚴經》前文也討論過,這個“虛空”也不屬於“自然而有”,因為,它沒有“自然體”可得。而且,“虛空”也顯然不屬於虛無,它有著包容的作用,可以包羅萬象,現出無量世界。因此呢,“空大”本來就是周遍法界的“如來藏妙真如性”。 不僅“空大”如此,如前文所論述,地、水、火、風“四大”也是如此。 所以,世尊繼續開示: 若此虛空性圓周遍,本不動搖。當知現前,地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。 “如果明白這個‘虛空性’圓滿周遍於法界,本沒有任何動搖的話。也就應當知道,當前的地、水、火、風,和虛空一起,並稱為‘五大’,它們的本性真實而圓融無礙,都是‘如來藏妙真如性’,本來沒有生滅。” 這是世尊對於“五大”妙性的小結,其性本來真實不虛,即是“如來藏妙真如性”,乃是法界之全體,本沒有生滅變動。這其實也是如來的親證,所謂法界之實相。為了教化像咱大家這樣的末法眾生的緣故,世尊才順應著咱的思維分別,進行了一系列推理觀察。 大家跟隨著世尊的開導,學習了如此圓滿之教義,一旦明了於心,就可以“悟入”第一義谛。悟後隨緣起修,漸漸消融無始以來的分別妄想之殘余習氣,習氣消盡,便會破無明證法身。那時,咱才會恍然大悟,此“五大”原來皆是心性本身,隨眾生的念想分別而顯現罷了。 接著,對於阿難尊者前文的疑問與迷惑,世尊再次予以慈悲的呵斥: 阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出?為入?為非出入? “阿難,你的心昏昧迷亂的緣故,不能悟得地、水、火、風‘四大’,原本就是‘如來藏妙真如性’。” “那麼,你應當觀察一下剛才所說的‘虛空’,它到底是鑿挖出來的,還是土挖出來以後入進去的,或者是根本就沒有出和入呢?” 【昏迷】昏昧迷亂。 凡夫心大體如此,整日裡要麼頭腦呆呆,無聊之極,這叫做“昏昧”;要麼四處攀緣,拼命算計,這叫做“迷亂”。阿難尊者雖是初果,但尚未開悟“如來藏妙真如性”,還在微細妄想當中,屬於輕度的“昏昧迷亂”。 【非出入】“非出非入”的省略句。 咱大家也要如此觀察,只要認真體會一下,不難明白,“空大”之虛空,不可能因為鑿挖而產生,它本來無處不在,不曾有過任何出、入之相。同時,它也根本沒有“實體”可得,因此,當即就是“如來藏妙真如性”。 於是,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?” 世尊從“空大”之“虛空性”的角度來回答說: 汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。 “你完全就不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性之真如妙覺,當體就現為真如妙空;本性所顯之真如妙空,當體就是真如妙覺。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。” “只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。” 正因為“空大”之性不離“妙覺”,它無處不在,所以: 阿難,如一井空,空生一井。十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所。循業發現。 “阿難,就如同把一眼井裡面的土挖空了,‘虛空’就會生滿一眼井。乃至於遍布十方世界的廣大‘虛空’,也是如此,它本來就圓滿地充盈十方世界,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?” “只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘空大’之現象罷了。” 可是,世間的人們,對於“空大”之性,卻認為: 世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。 “世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘空大’之性,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。” 和土本來應該沒有差別,它們共同存在於同一個空間。” “既然沒有差別而共同存在,就說明它們是一體的。那麼,當土被挖出來的時候,這個‘虛空’為什麼不一起出來呢?” “虛空”雖說沒有出入,它也不曾與土一體,因為,“虛空”無體。所以,它根本不可能因為土被挖出來才產生。 那麼,它是否因為“鑿挖”才有的呢? 世尊繼續說道: 若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,雲何見空? “如果說這個‘虛空’,是因為鑿挖而出來的。那麼,在鑿挖的時候,就應當直接出現‘虛空’,而應當不會挖出土來。” “反過來,如果說這個‘虛空’,不是因為鑿挖而出來的。那麼,鑿挖的時候,出來的只是土,為什麼也會見到‘虛空’呢?” 其實,這個“虛空”並不因為“鑿挖”而有,卻因為“鑿挖”而顯現。尚未挖井之前,“虛空”只是沒有顯現,而並不是說沒有虛空。 究其所以,這個挖井出來的“虛空”,到底來自於何處呢? 世尊繼續說道: 汝更審谛,谛審谛觀。鑿從人手隨方運轉,土因地移。如是虛空,因何所出? “你再進一步體會,仔細體會並觀察。鑿挖是隨著人們揮動手臂而來的,土是從大地裡被移出來的。這個虛空,是從哪裡出來的呢?” 這個“虛空”的來處,實在是找不到,就說明它不屬於“因緣所生”。那麼,它是否屬於“和合而有”,或者“自然而有”呢? 世尊繼續說道: 鑿空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空無從自出。 “這個‘鑿挖’與‘虛空’,一個是實,一個是虛,不會相互作用,既不能融和,也不能混合。總不會這個‘虛空’,是無因而自有的吧?” 堅實的“鑿挖”與虛無的“虛空”,一實一虛,它倆不會發生相互作用,不會和合,因此,“空大”之“虛空”不屬於“和合而有”。 另外,《楞嚴經》前文也討論過,這個“虛空”也不屬於“自然而有”,因為,它沒有“自然體”可得。而且,“虛空”也顯然不屬於虛無,它有著包容的作用,可以包羅萬象,現出無量世界。因此呢,“空大”本來就是周遍法界的“如來藏妙真如性”。 不僅“空大”如此,如前文所論述,地、水、火、風“四大”也是如此。 所以,世尊繼續開示: 若此虛空性圓周遍,本不動搖。當知現前,地、水、火、風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。 “如果明白這個‘虛空性\’圓滿周遍於法界,本沒有任何動搖的話。也就應當知道,當前的地、水、火、風,和虛空一起,並稱為‘五大\’,它們的本性真實而圓融無礙,都是‘如來藏妙真如性\’,本來沒有生滅。” 這是世尊對於“五大”妙性的小結,其性本來真實不虛,即是“如來藏妙真如性”,乃是法界之全體,本沒有生滅變動。這其實也是如來的親證,所謂法界之實相。為了教化像咱大家這樣的末法眾生的緣故,世尊才順應著咱的思維分別,進行了一系列推理觀察。 大家跟隨著世尊的開導,學習了如此圓滿之教義,一旦明了於心,就可以“悟入”第一義谛。悟後隨緣起修,漸漸消融無始以來的分別妄想之殘余習氣,習氣消盡,便會破無明證法身。那時,咱才會恍然大悟,此“五大”原來皆是心性本身,隨眾生的念想分別而顯現罷了。 接著,對於阿難尊者前文的疑問與迷惑,世尊再次予以慈悲的呵斥: 阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出?為入?為非出入? “阿難,你的心昏昧迷亂的緣故,不能悟得地、水、火、風‘四大’,原本就是‘如來藏妙真如性’。” “那麼,你應當觀察一下剛才所說的‘虛空’,它到底是鑿挖出來的,還是土挖出來以後入進去的,或者是根本就沒有出和入呢?” 【昏迷】昏昧迷亂。 凡夫心大體如此,整日裡要麼頭腦呆呆,無聊之極,這叫做“昏昧”;要麼四處攀緣,拼命算計,這叫做“迷亂”。阿難尊者雖是初果,但尚未開悟“如來藏妙真如性”,還在微細妄想當中,屬於輕度的“昏昧迷亂”。 【非出入】“非出非入”的省略句。 咱大家也要如此觀察,只要認真體會一下,不難明白,“空大”之虛空,不可能因為鑿挖而產生,它本來無處不在,不曾有過任何出、入之相。同時,它也根本沒有“實體”可得,因此,當即就是“如來藏妙真如性”。 於是,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?” 世尊從“空大”之“虛空性”的角度來回答說: 汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。 “你完全就不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性之真如妙覺,當體就現為真如妙空;本性所顯之真如妙空,當體就是真如妙覺。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。” “只是隨順著一切眾生不同的心境,呼應著眾生智慧心量的不同,而顯現不同罷了。” 正因為“空大”之性不離“妙覺”,它無處不在,所以: 阿難,如一井空,空生一井。十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所。循業發現。 “阿難,就如同把一眼井裡面的土挖空了,‘虛空’就會生滿一眼井。乃至於遍布十方世界的廣大‘虛空’,也是如此,它本來就圓滿地充盈十方世界,哪裡會有什麼確定的方位和所在呢?” “只是遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘空大’之現象罷了。” 可是,世間的人們,對於“空大”之性,卻認為: 世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。 “世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘空大’之性,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。”
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