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虛妄有與不可思議有

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  一、摘要

  很多佛教人士只認同佛法中的「空性」與「虛妄有」,卻不能深信「不可思議有」。

  筆者認為若不能深信佛法中的「不可思議有」,則此種人尚不能成為真正的佛教徒,其修行也難以達到高度的成就。

  二、很多學佛人只認同虛妄有

  「虛妄有」是佛教唯識宗所常用的名詞,其涵義是說眾生所覺知的一切現象(稱諸法)只是因緣(即一些相關條件)和合所成,沒有一個完全屬於自己的性質。因此,這些「現象」不是「真實有」,但也不是完全空無所有,故唯識家稱眾生所認知的一切現象為「虛妄有」。這「虛妄有」的現象就如同夢境,是眾生自心無明妄想所生。

  筆者說很多學佛人只認同「虛妄有」,這是說他們只相信其自心所見所覺的現象與事理。例如:有些人只認同佛法用以消除煩惱。若失去錢財,就把它當成布施或欠債;若失去愛情,就以緣分已盡來安慰自己;若失去健康就以四大不調來解釋。此種思維與佛法中所用的觀照方法很類似,這些人就會認為自己是一個具有正信的真正佛教徒,但這些思維只是虛妄的意識心,很多非佛教人士也會有如此的思維。在未來,也許有很多精神科醫師會用這一類的思維方法為其患者治病。因此,認同佛教能解除煩惱的人並不一定是佛教徒。

  又例如一些人,只認同佛經中所說的一些事理。如認同世間苦空與無常,因為這是他們在日常生活中可以見到,或者意識心可以覺知到的事實。很多人在一生的過程中,也曾體驗到自身或人事變遷的苦空與無常。

  其他諸如認同「十二因緣」或世間的「成住壞空」等,認同佛經中的一些事理,甚至對這些事理有深入研究之人(例如:一些佛教學者),他們也不一定是佛教徒,畢竟這些事理只是意識心之屬。還有一些人,他們也認同鬼神之事、輪回、因果、地獄及天堂等事理,但在他們心中,這些事理都是意識心可以了解的。像這些人,雖然相信看不見的事理,但也只是認同虛妄的意識心,這些人也不一定是佛教徒。

  此外,尚有一些人只認同不可思議的空性,甚至認為唯有空性才是真實,其他皆非真實,且錯解《金剛經》中的名言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」以此來否定一切「相法」,包括佛之常樂我淨、佛之淨土等,認為這些相法都屬邪道!

  三、除了認同空性,還要認同不可思議有之相

  所謂「不可思議相」是指眾生的各種思維與言論都不能表達的事相。例如:一杯糖水的真正味道,除非你親自喝一口,否則以任何語言文字來表達皆不可得。「不可思議相」即類似如此。佛法中的空性或法身即屬此種不可思議,其真實義不得以任何語言來表達,佛經中有以「十方圓明」表示空性,但這只是較接近真實義的形容而已。

  在佛教中,除了不具一切言說相的空性屬不可思議外,報身佛的身相、諸佛淨土的勝境(如亭台樓閣、金沙鋪地)等,這些也都屬「不可思議相」。其他如諸佛菩薩的神通、心境等亦屬「不可思議相」。這些「相」都是諸佛菩薩由空性以無作意之力所生,與凡夫外道由禅定意識心所生之神通不同。諸佛菩薩為渡生、為隨眾生心之所需,故示現各種「不可思議相」,使有緣眾生得知所見,使眾生之願皆得以滿足。

  四、要成佛必須深信不可思議相

  凡夫必須經歷長時間的行菩薩道渡生,由此累積無量福報資糧,並依佛力之加持,由空慧起觀照,由此轉第八識中帶有執著的種子為不執著的不空如來藏種子,如此不斷修福增慧,直到福慧二者都圓滿成就才是成佛。

  因此,行菩薩道渡生是成佛必須的歷程,而渡生必須面對眾生無數的問題。要解決眾生的各種問題,大多必須依各種神通與智慧或福報,但這些大都需要得到佛菩薩的加持與相助,在《楞伽經》中有說,十地以下菩薩若未得佛力的加持,其修行與渡生事業皆不得成就,而佛力的加持即屬不可思議,且渡生經常需要示現不可思議「相」,例如:有些修行人往生時,參與者可見到亡者被南無阿彌陀佛以「蓮花」渡走,此「蓮花」即屬不可思議勝相,此非凡夫鬼神或外道之虛妄假相。

  一個佛教修行者若不相信這一類的勝相,則必因疑而壞其道業。又例如西方極樂淨土的各種勝相乃南無阿彌陀佛依渡生大願,經多劫修持所成,但有很多人不相信它是不可思議的存在,甚至一些禅宗大師就公開否認它的真實性,而說一切淨土皆個人自心所現,只是清淨意識心的虛妄境界而已,這種認知與一些邪見之人常說「眾生都是佛」,而不知佛性非即是佛,不知眾生意識心非即是佛心,像這類的人怎麼可以算是真正的佛教徒?

  五、結論

  凡夫意識心所認知的一切現象都屬虛妄有,而諸佛菩薩所示現的勝相則屬不可思議有,一個修行人要行菩薩道渡生,以滿眾生各種願望,經常必須示現不可思議有,故佛教徒不是只認同不可思議的空性或意識心的虛妄有,也要相信不可思議有。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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