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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
堪布慈誠羅珠：佛教真的不是宗教？那是什麼？
堪布慈誠羅珠開示：佛教的定義 今天要談的題目，是佛法或佛教的定義。 為什麼要談這個題目呢?因為，現在有很多學佛多年的人，還不清楚真正的佛法是什麼，其所涵蓋的范圍究竟為何。不僅在漢地有很多人不懂何為真正的佛法，在藏地也有同樣的問題。除了一些僧人以外，一般的農民或牧民都對佛法的內涵不甚了解，認為只要能修佛塔、經堂或金碧輝煌的寺廟，或者念一點觀音心咒，就是很不錯的佛教徒了，但這些僅是做善事而已，不是學佛，也不是修行，所以，我們有必要對此略為說明 一、佛教的錯誤定義 有些人認為，佛法是一種信仰。 信仰也即信心，佛法當然是需要信心的，但如果因此而說佛法就是信仰的話，又顯得過於簡單了，由於信心僅僅是佛法的許多觀念之一。佛教的基礎和重點都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法雖然提倡信仰，但除了佛法以外，科學也有對信心的要求。譬如，現代人提倡對科學要有信心，如果有人不相信科學的話，可能連飛機都不敢坐了。正因為相信科技，相信飛機能將人從出發地帶到目的地，人們才會去坐飛機。無論做世上的任何事，都要有信心才能成辦，而佛教所謂的信心，也就是如此，所以，認為佛教僅是一種信仰是不正確的，信仰不能等同於佛法。 那麼，佛教是哲學嗎?也不是。哲學有西洋哲學、東方哲學等不同的類別，雖說其中的某些思想與佛教相似，但沒有任何哲理所剖析出的深度，能達到佛法的層次，所以，佛教也不等同於哲學。 佛教是科學嗎?雖然佛教中的某些觀點與科學相同，但也不能就此將二者畫上等號。 佛教是唯心主義嗎?很多人認為，宗教是唯心主義，但這應該是針對西方宗教而言的。多數的西方哲學家都是唯心主義者，故而他們也將西方的宗教歸入唯心主義的范疇，然而，佛教的思想與唯心主義是全然不同的，所以佛教也不是唯心主義。 佛教有四個宗派，其中的經部與一切有部根本就沒有唯心的論點，屬於大乘的中觀也沒有唯心的主張，而同屬於大乘的唯識宗則包含了許多不同的派別，其中僅有一派所講的小部份觀點與唯心主義有些許相同。 例如，英國的經驗唯心主義者貝克萊所主張的部分觀點，就與唯識宗所說的：“境由心生，法由心造”表面上有些類似。羅素在《哲學問題》的第一章——“現象與實在”裡，也對貝克萊的觀點進行了剖析，並從中發現，要完全扳倒貝克萊的主張，還是有相當大的難度。盡管如此，唯心主義的這些見解，也根本達不到佛教唯識宗所探討的深度。 除此之外，唯心主義與佛教的觀點就再也沒有任何相同之處了。 其實，不管是唯物主義、基督教、古印度宗教，還是其它宗教等等，都有與佛教相似的部分。然而，這些例子只說明了它們有相似之處，卻不表示它們在整體上無分軒轾。因此，縱有部分雷同，也不可將佛教視為唯心主義，因為二者從根本上就不同，如果撇開小小的相似處，而從宏觀的角度去看，其間的差異就更大了。由此可以證明，將宗教視為唯心主義的觀點，純粹是西方傳來的一種主張，佛教是與此全然不符的。 舉例來說，月稱菩薩的《入中論》是代表大乘佛法最好的經典，該論認為：從世俗谛的角度來說，精神與物質都存在;從勝義谛的角度來說，則物質與精神均不存在，二者都是空性，並不是物質是空，精神是不空。月稱菩薩進一步說道，這些都是釋迦牟尼佛的觀點，因為佛在《俱捨論》中，對世俗谛的精神與物質都有所探討，而在講述《般若波羅蜜多》時，又同時破斥了精神與物質。換句話說，如果認為成立，則雙雙都成立;反之，則雙雙都要破斥。這是月稱菩薩的論點。 而密宗寧瑪巴的觀點，則以無垢光尊者為代表，他認為：外境不是心，只是心的幻化而已。 唯心主義的觀點我也知道一些，佛教與唯心主義的觀點實在相去甚遠，因此，根本不符合佛教是唯心主義的說法。其實也並沒有人真正認為佛教是唯心主義，只說宗教是唯心主義而已，因為西方宗教確實是如此的。 綜上所述，佛教不是唯心主義，因為它不認為精神是第一性;佛教當然也不是唯物主義，因為它不認為物質是第一性。 佛教是宗教嗎? “宗教”這個詞是從西方傳來的，如果從宗教的英文字religion本身的涵義來解釋的話，則佛教也不能算是宗教，因為religion的字義中含有承認上帝存在的意思，西方有些人不認為佛教是宗教，就是由於佛教不承認造物主的存在。而過去佛教的一些高僧大德也持有同樣的看法，說佛教不是宗教。我認為佛教也不是西方人所下定義的“宗教”，因為佛教向來都不承認上帝的存在。 既然如此，那麼，佛教究竟為何呢? 二、佛教的定義 佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科;或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。 佛經對佛教的定義就是兩個字：“教”和“證”。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》;證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法;另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是“智”和“悲”。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。 所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。 那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢?是學佛的一部份，但不是最主要的內容。 佛是什麼呢?唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢? 那是不了義的佛。大乘佛法認為，佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個眾生都具有如來藏，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。 我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔癡煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。 寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其它任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。 他還認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐參禅也是一種方法，但不能認為除了念佛以外，其它的方法都不算是學佛;同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛;密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。 總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。 如果有人問：什麼是佛法?則可回答說：佛法就是智悲。 學佛是什麼呢?就是學智慧與大悲。 (一)智 所謂“智”，是指佛的智慧，其與世間的智慧不盡相同，但也有類似之處。譬如，佛對娑婆世界——亦即世間人所說的宇宙——的描述，或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致的地方，也有出入較大之處，但無論如何，佛之所言都有其一定的道理。 例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲等等的存在，這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。 雖然在之前，我就已經講過佛陀為何要如此描述的原因，相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性，但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要再次予以說明： 佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印的義理，如果不能講清三法印的道理，就失去了傳法的意義。 憑什麼說三法印如此重要呢?這是有經教為證的，佛陀在世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢?佛回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的道理，都可納入佛教之中，否則，就不是佛法。提綱挈領抓住要點，才是佛陀最看重的，這就是為什麼佛傳法時十分注重三法印的原因。 釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生──外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。 佛陀深知，如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了與這些聽眾的根基相應，釋迦牟尼佛便采用了一些善巧方便——雖然明知那些觀點是不對的，卻沒有去推翻他們。只要能傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其它觀點正確與否都不必在意。因為唯有通達三法印，才能讓他們從輪回中解脫。其他諸如宇宙觀等等學得再透徹，也與解脫沒有任何關系。 正因為佛陀沒有更正他們的其它觀點，所以當時的宇宙觀就被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其它觀點，並建立一種與其根基相應的宇宙觀，這些都是佛陀傳法時所用的善巧方便。之所以會有不同於現代的宇宙觀出現在經典中，就是因為這個原因。 這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的“佛經內容與當代科學結論不一致”的質疑，才強詞奪理用於搪塞的，而是在一千多年前就已經解釋好了。因為當時的人並不具備現代人對宇宙所了解的知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方法來調化眾生，是具有遠見卓識的表現。 佛陀自己也曾說過，為了適合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗谛的角度來說，三法印中的諸行無常及有漏皆苦是真理;然而從勝義谛的角度來看，就談不上是絕對的真理。唯有其中的諸法無我，才是絕對的真理。 其實，縱使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。 佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相;六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。 就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。 而它們之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界──空性、光明、萬法皆為佛的壇城、本來清淨等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通，都無法感知佛的這種境界，這就是佛的智慧凌駕於所有知識之上的表現。 話說回來，智悲的“智”，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明;從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。 在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在──能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那麼所有的物質都將變成是無中生有的，對很多人來說，這是個無法接受的結論，因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。 我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當的，因為這種解釋實際上是一種斷見：質量轉換成能量後，質量就消失了——原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。 佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法;即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。 盡管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近，但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。 以世間人的智慧所能達到的最佳結果，充其量是能讓日子過得更好一點，譬如科技的發達所帶來的物質文明等等，可是也有人認為，科技帶來的不是更好的生活，而是更復雜、更危險的生活，這種說法也並不是沒有道理的。 相對而言，經由佛的智慧所能達到的結果，則是讓每位眾生都能從輪回中解脫。這不僅僅是書面上的理論，而是千真萬確的事實。只要肯如理如法地修行，每個人都能親身體驗到這種結果。 以上所講，就是佛教的“智”。 (二)悲 所謂“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是以大悲心為起始的。如果失去了大悲，就根本不能稱為大乘佛法。 佛陀所講的大悲，是世間所有的思想當中都根本不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。 如果要細說大悲，則可從兩方面著手： 1、世俗方面的大悲 譬如，佛陀在學道之時，僅僅為了讓一頭饑餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地布施了自己的身體;又譬如，倘若有人強迫這個房間裡必須有一個人從十樓跳下去摔死，那麼，符合大乘佛法真正意義的行為，就是房間裡的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：“如果跳下去，一定會非常痛苦，不如讓我來代替其它人承受這個痛苦吧!” 諸如此類的布施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動;不僅要從事救災、布施衣物、看護傷病患者等解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。 話說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。 戒律中有一則故事：一個重病臥床不起的比丘，由於沒人照顧，所有大小便都拉在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。 一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的大駕光臨，比丘惶恐至極，然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他洗。既然佛都能這麼做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然在某些其它的思想或理論中，也提及了這一點，但他們的悲心，卻是片面的，范圍很狹窄的;而佛的大悲心，卻是針對所有的眾生，而不是僅僅針對人類或佛教徒的。 2、超世俗的大悲 更廣、更偉大的悲心，是絕不止於讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪回的真相及解脫的方法。首先是令眾生了解輪回的真相，然後教導他們如何從輪回中獲得解脫。佛最偉大的慈悲即在於此。 為什麼呢?譬如，縱使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣能防止他以後不再生病嗎?不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在以後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的;任何形式的財物布施，都只能暫時地解決他人生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明了生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦，所以，這才是真正的利益眾生、度化眾生，才是真正意義上的救度。 唯有佛這樣的悲心，才算得上是大悲，其它世間的慈悲只能說是“悲”而已，還不能用“大”來形容，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關系，而菩提心也就是大悲心。 大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救人救世之名所挑起的戰爭也為數不少，所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思，佛也說過，他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。 其實，大悲還有很多不同層次的意義： 佛曾經說過：“我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。”也就是說，每個眾生的命運，都是掌握在自己手裡的，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們來主宰。由此可知，在大悲當中，也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。 (三)智悲雙運的修法 那麼，該如何修智悲呢? 其實，菩薩所行持的六波羅蜜多，都沒有超出智悲之義：布施、持戒、忍辱是大悲;禅定、智慧是智;精進則是智悲的助緣。以智悲二字來界定佛教的意義，是簡捷的說法，其深廣的內涵，就是六波羅蜜多。 既然整個佛法的精華，就在於智悲二字，那麼，是否有什麼方法可在一座當中將八萬四千個法門都涵蓋呢?答案是肯定的，方法就是修智與悲。 有人會提出疑問：修大悲心需要細密深刻的思維，而證悟空性的智慧又不需要任何雜念，既然如此相互矛盾，又怎能在一座當中同時修呢? 對我們初學者來說，首先要修菩提心、受菩薩戒，一旦受了戒，菩薩戒的戒體──菩提心就已經存在於我們的相續當中，在此基礎上，就可以進一步修空性。 當進入空性的狀態時，並沒有明顯地思維“願一切眾生脫離輪回痛苦”，也可說是沒有明顯的大悲心，但因為之前受的菩薩戒戒體已存在於心中，故而，當心進入空性境界時，菩薩戒也隨之而進入空性之中。我們要知道，菩薩戒並非物質，而是一種心的狀態，雖然在進入空性境界時，心裡並沒有任何明顯的念頭，但菩薩戒卻是存在的，所以，心與菩薩戒不分彼此，同時都可以進入空性的境界。此時菩薩戒即是空性，空性即是菩薩戒，這就是智悲雙運。 所謂雙運的意思，就是當我們在證悟空性的境界中停下來時，心既是證悟空性的智慧，又與菩薩戒無二無別。如果能這樣修，則所有大乘佛法的精華都已包含，再沒有什麼需要修的法了! 這是初學者的智悲雙運修法，如果能這樣修，則僅在一個坐墊上、一個位置上或同一時間內，就可以將佛的八萬四千法門之精華徹底無余地修完。 菩提心與空性的具體修法在此無須重提，只要將兩個修法合並即可。 當然，在大悲心之前，還是要先有出離心。倘若自己對輪回痛苦都沒有感受的話，是無法對眾生生起慈悲心的，因為慈悲心的來源，即是眾生的痛苦。沒有慈悲心，菩提心也無從生起。出離心的另一個條件，是希求解脫。當看到眾生在遭受痛苦折磨時，發願要讓他們獲得解脫。但轉念一想，如果自己都不能先解脫的話，又如何能帶眾生解脫呢?這樣一來，出離心的兩個條件就都具備了。 出離心是菩提心的基礎，有了菩提心就可受菩薩戒，而菩薩戒是可以自受的，在受持菩薩戒之後，便開始修空性。當菩提心與空性結合在一起時，即為智悲雙運。有了這樣的見解，則所有大乘顯密教法的精華都已了然於心。 出離心、菩提心要一個個分開修，最後進入空性的境界，這樣一來，前面修的出離心與菩提心，也就成了空性的智慧。 此處所說的空性智慧，不像小乘的人無我見解，它是含有大悲心成分的，而在大悲當中，又有證悟的智慧。這些智悲雙運的見解與修法，囊括了所有佛法的涵義，說起來雖然這麼簡單，真要做起來時，卻也並不是那麼容易的。 出離心的生起，要靠人身難得、死亡無常等外加行;而生起菩提心的條件，則是積累資糧(修曼茶羅)，及清淨業障(修金剛薩埵)。顯然，不論選擇哪種方法學佛，都離不開外加行與內加行的修法，這也是我一直強調修加行的原因。 現在我們都已經知道，佛教的真正意義，是智與悲。從今往後，我們學佛就學這兩個字，修行就修這兩個字，除此之外，沒有任何可學可修的了! 博主添注：【菩薩戒】 大乘菩薩所受持之戒律。又作大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒。反之，小乘聲聞所受持之戒律，稱小乘聲聞戒。菩薩戒之內容為三聚淨戒，即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三項，亦即聚集了持律儀、修善法、度眾生等三大門之一切佛法，作為禁戒以持守之。據梵網經卷下所載，受持菩薩戒有五種利益：(一)十方諸佛愍念守護。(二)臨命終時，正見心歡喜。(三)所生之處與諸菩薩為友。(四)功德多聚，戒度成就。(五)今世後世性戒福慧圓滿。 菩薩戒涵蓋了七眾戒，而又超勝一切戒。因此，凡是發菩提心的佛弟子，不論出家、在家，均可受持。菩薩戒為諸佛的本源、菩薩的根本，是諸佛子的根本。 1.攝律儀戒：大小乘一切戒律均攝護之，使斷絕一切諸惡。 2.攝善法戒：總攝一切諸善功德，修行一切善事。 3.攝眾生戒：又名饒益有情戒。廣度無量無邊的一切眾生，無一眾生不度。 三戒當中，以攝律儀戒為基礎，能善攝律儀，即能總攝善法，才能饒益一切有情眾生。所謂菩薩律儀，有十重四十八輕戒： 1.十重戒：殺、盜、YIN、妄語、酗酒、說四眾過、自贊毀他、悭惜加毀、瞋心不受悔、謗三寶等。此十重戒為大乘戒的最重過患，若大乘菩薩犯此法，則構成波羅夷罪。 2.四十八輕戒：相對於十重戒，四十八輕戒乃屬輕垢罪，內容包括不敬師友戒、飲酒戒、食肉戒等四十八條。 菩薩戒雖有此十重四十八輕戒等戒相，但是其根本精神是發菩提心，以菩提心為戒體。倘若忘失菩提心，也就違反菩薩的根本精神。
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