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元音老人：恆河大手印十四講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。” 　　前面講過隨妄本淨。妄從何而起?妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，並不被污染，還是清淨的。我們曾以珍珠為喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身還是清淨光明的，並不因為被污泥包裹，珍珠就變污黑了。把污泥去掉之後，珍珠還是光明依舊。所以，只須認取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認識，解開了怕妄念的心結，從而認取真心，謂之滅解相。“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。”現量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現圓相;照到方物，就現方相;照萬兩黃金，鏡子不喜;照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現量。現量是隨著客觀事物的形象而顯現，一點也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞;這個長，那個短;這個美，那個丑。便是比量。 　　我們修解脫道，轉第八識為大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心裡顯現，絲毫不加愛憎取捨，這就是“解脫現量”。雖以鏡子作喻，但也並不全似鏡子。根據客觀情況顯形，這象鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取捨。恰如經所雲：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”雖分別而不到心裡去，即是現量而比量。假如只有現量，那我們就成癡子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎麼行啊?作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經》裡說的“於諸妄心亦不息滅”這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是“滅解相”的深刻含義。此滅解相，就是解脫現量，就是“唯一之要”，這是唯一重要的。 　　認取真心，最為重要。真心在哪裡?真心就在每個人面前放光。光明在哪裡?東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明啊!有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之後，真心朗然現前時，他卻不認取真心，而是繼續作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因為他不認取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。 　　“亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。” 　　大圓滿有具體的法可修，但這裡說的是“自性大圓滿”，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切眾生都在自性中圓。無論是淨土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、華嚴宗等等，都離不開這個妙明真心。“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恆河大手印是直入“自性大圓滿”的“殊勝法門”，殊者特別，勝者優勝，這是特別優勝的法，別的法不能比，與別的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗裡其他乘都不這樣講。最高的密法和禅宗是一個鼻孔出氣。淨土宗就不這樣講，淨土宗強調一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之後，在佛菩薩身邊繼續修行，證到不退轉地--阿鞞跋致，這裡面自有妙處，最後仍是會歸一真法界，在這裡就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應化之機，最後都要會歸一真法界。而恆河大手印則是真接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”。要就是要點，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同於其他法門的、獨具的要點，獨具的妙處。 　　“具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。” 　　具此要妙，就是認識真心的妙用。具此要妙之後，“無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。”隨便什麼煩惱，如病痛、失戀、事業失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現為法身。因為“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。”就象沒有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢?煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認識到這是法身的妙用，煩惱妄念當下就會瓦解冰消。認識法身之後，就不跟妄念跑了;不認識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用啊! 　　《觀世音菩薩普門品》說：“若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故;若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。”不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，稱念 “南無觀世音菩薩”，噢!原來這是真心的妙用啊!那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學佛多年就是不知道這個訣竅，他不認識真心，不知道真心在哪裡。他找不到，怎麼辦?就到西方極樂世界去找，那何止萬裡之遙啊!其實真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當地告訴我們真心是什麼。諸位有福報，機緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之後，不要辜負自己，要時時保護真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認取真心。這樣做功夫，一年，兩年，三、五年，還不成道嗎?絕對成功。上次講過，我師父(王骧陸上師)說：“做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你來問我。”我們總是不肯做功夫，老是跟著習氣跑，那怎麼能成功呢? 　　“妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。” 　　若具此“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”，則“妄念盡為智慧”，正當妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉：噢!這是法身的妙用!能這麼一轉，就是大智慧。對境現量而比量，不著境、不粘境、不住境，並非不知好丑、不知是非，這就是智慧。如果分別之後就要取捨，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實妄念就是智慧，關鍵在於你知不知道。所以“於諸妄心也不息滅。”若真如法身作主，妄念就成為僕人、傭人。主人指揮傭人做事，便是“成所作智”。真心作主，前五識(眼耳鼻舌身)就轉化為成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什麼東西，你給我聽聽是什麼聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化為真心的妙用--妄念盡為智慧。 　　“逆緣成為助伴”。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金為地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不象我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿;家庭裡也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛!但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就產生出離心：唉呀!這個世界這麼苦啊，趕快出苦吧!怎麼出苦呢?認識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上捨不得走，認為這個世界真適意、真舒服，就不學佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟裡布施。我對他講：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要福慧雙修才能成道。所以你還須要修學佛法。”他說：“不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。”他沉溺於福報，滿足於現狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎? 　　若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發大心出苦了。要出苦，怎麼辦?趕快修學佛法，所以說“逆緣成為助伴”。逆緣幫助你在境上磨練，看你的心還住境不住境?你若真的心空，就無所謂順逆，無所謂跟著跑不跑。普賢菩薩十大願王裡就有“恆順眾生”這一願。恆順眾生，就是常常跟著眾生跑。你喜歡吃辣的，好!我跟著你吃辣的;你喜歡吃甜的，好!我跟著你吃甜的;你想打球，好!我陪著你打球;你想跳舞，好!我陪著你跳舞;你要信耶稣教，好!我隨著你信耶稣教。一切都無所謂。為什麼?磨練真心嘛!我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫做“同事攝”。菩薩行四攝法，其中就有“同事攝”。有很多修道人不願生西方極樂世界，為什麼呢?因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天，等於我們這裡一個大劫。一個大劫多少天?多得難以算計。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢?假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減，就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫。這是多少天?西方極樂世界的一天等於我們這裡這麼長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎麼就怎麼，你要住什麼樣的房子就有什麼樣的房子，穿什麼衣服都有，用什麼東西都有，所以習氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發大心的菩薩說，你們去西方極樂世界，我就在娑婆世界磨練真心，在逆緣當中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴啊!“丈夫自有沖天志，不向梵天淨土行。”不到大梵天和淨土去，這才是大丈夫氣慨。如果你真具大丈夫氣慨，就要經得起磨練。若經不起磨練，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經不起磨練的話，那還是到西方極樂世界去，那裡比這裡安穩得多。所以，法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現在修法作功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。 　　我有個師兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他說：“好、好，我陪你去。”聽牧師講完道之後，他對她說：“我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺裡，聽聽佛教大善知識講佛法吧。”她說：“不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。”他也就隨著回家了。看起來這是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關系很好。她問：“你說我是魔王嗎?”他答：“不，我說你很好，你是大菩薩。”她說：“我不是大菩薩，我是天主、上帝。”他馬上回答：“好、好!是天主、上帝。”這都是助伴，磨練你心空啊!有一首詩說得好：“空、空、空，空裡得成功。根本栽培固，哪怕雪和風。”根本堅固了，不怕大雪和狂風，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶啊!逆緣也是好事，不要怕。 　　“煩惱成為道行”。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實那都是神話，根本沒有什麼白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用!能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成為道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是“火中生蓮終不壞”，這是了不得的功夫。水中蓮花經不起火燒，火一烤就完結了，火中蓮花生命力才強。 　　“不捨輪回而住清淨。” 　　輪回，即“天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生”六道輪回。真要徹了生死，未必是離開六道輪回。為什麼?因為你如果只是住在界外淨土--欲界、色界、無色界之外的淨土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行為，在六道裡度生，不捨輪回。下面講一個公案，有一位禅師圓寂後，有人問他的弟子：“你師父生了什麼淨土?是西方極樂世界，或是東方淨琉璃世界，還是兜率內院?”答：“我師父東方也不去、西方也不去。”問“東、西方都不去，那他到哪裡去了?”答：“東家做牛，西家做馬。”問者道：“你在罵你師父啊!”答者笑道：“哈哈，蒼天、蒼天!冤枉、冤枉!”其意思是：我在贊歎我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉啊!我師父道行深、有把握，敢於“東家做牛，西家做馬”，向異類中行，“不捨輪回而住清淨”。你們有這個把握嗎?我這是贊歎，而你卻不知道。所以，這“蒼天、蒼天”大有妙處。 　　趙州禅師，人稱“趙州古佛”，說起話來妙得很，軟綿綿的象團棉花，但是你捏不得。為什麼?棉裡藏針，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰?豐干禅師就是阿彌陀佛的化身。豐干禅師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禅師走到天台山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：“上座還識牛麼?”上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禅師：你還認得牛嗎?要是答“認得”就上當了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅師丹霞天然就曾問來僧：“甚處來?”僧雲：“山下來。”霞雲：“吃飯了也未?” 僧雲：“吃飯了。”霞雲：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼?”給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有?意思是，他看錯了人，供養了你這個著境粘心的俗漢。趙州禅師是大手筆的宗師，不會上這個當。寒山子問：“上座還識牛麼?”趙州答：“不識。”這就象達摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：“對朕者誰?”摩曰：“不識。”達摩祖師連自己也不認識嗎?趙州禅師連牛也不認識嗎?不是這個意思!在認識、不認識上著眼都錯。達摩祖師答“不識”是針對問話中的那個“誰”，趙州禅師答“不識”是針對問話中的那個“牛”，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在“誰”上、不著在“牛”上，將赤裸裸淨灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禅師答“不識”，就指著牛蹄印說：“此是五百羅漢游山。”趙州問：“既是羅漢，為甚麼卻作牛去?”寒山子說：“蒼天、蒼天!” 這是什麼意思?這是說，你這個人分別心熾盛。一切眾生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛啊!“蒼天、蒼天!”就把趙州禅師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善於在無法轉身處轉身，就象太極推手一樣，四兩撥千斤，於是他哈哈大笑。寒山子問：“作甚麼?”你笑什麼?趙州說：“蒼天、蒼天!”意思是，你問“作甚麼”，還是有個東西在啊!寒山子贊歎道：“這厮兒宛有大人之作。”你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風范。 　　宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。永嘉禅師說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”禅宗禅宗，處處是禅，時時皆宗，故雲：“日日是好日”。所以，“不捨輪回而住清淨”。本體清淨，在在處處都是道場，還有輪回相可得麼? 　　“解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。” 　　對污染、清淨分別不休，就被染、淨的概念纏住束住了。從這種纏縛中解脫出來，就是“解脫染淨纏縛”。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，應是隨順，無所住是不粘滯，隨一切緣而不粘滯，生靈妙無住之心，這是“無功用修正”。八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊!一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。八地以上的菩薩，才能“無功用修正，而任運也。”修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是 “無功用修正”。諸位注意，不是現在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。有功用修正時，不要認為這樣修就滿足了，就以為是修好了。我們要進步、進步、更進步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺--圓成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最後才能任運。要從“有功用修正”著手，不這樣，怎麼能到“無功用修正”的程度呢?那就要於妄念息處，識得真心，時時保護它，這點最重要。 　　“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。” 　　“解法”就是認識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是“無此解法之道力”。若無此道力，“雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不認識法身，只有這些是不行的。香嚴禅師原是百丈禅師的弟子，他很聰明，對經論禅語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。百丈禅師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄沩山禅師。沩山禅師看到香嚴來了，對他說：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看!”香嚴被問住了，茫然無答。在經書上找，在他看過的文章裡找，竟找不到一句答語。他為自己歎息：“畫餅不可充饑”，屢次請求沩山禅師給他說破。沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不干汝事。” 　　所以，若不具解法的道力，於修心沒有什麼實際利益。香嚴禅師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：“此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。”便泣別沩山禅師，到一所荒廢了的古寺廟(南陽忠國師遺跡)裡住下，自耕自食。他燒卻文字，不學佛法，掃掉了“至高之見地”;長行粥飯，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生時”這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禅宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅師力倡而風靡禅林。香嚴禅師是唐朝人，那時禅宗多用直指，參話頭並沒有廣行。香嚴禅師可謂是開了“參話頭”的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂“行住坐臥，不離這個”。他不但拋卻了世間名利，出家學道，而且掃除了“開悟”、“成道”等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，“啪啦”一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。噢!原來如此。這在禅宗謂之“破參”--參破了所參的話頭。那麼，父母未生時是什麼面目啊?香嚴禅師沒有說破。幸好他沒說，不然，“父母未生時”以後就不能作為話頭來參了。有了現成答案，就提不起疑情了。 　　到了宋朝，由於大慧禅師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參“父母未生時”這個話頭。他不象香嚴禅師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴裡念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而 “父母未生前的本來面目”卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。叔叔說：“你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到“有面目”，就傻愣愣地擠進圍觀的人群，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：“你們卻打架，象什麼話?這麼沒面目!” 這和尚一聽到“沒面目”，頓然虛空粉碎、大地平沉，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。“沒面目”就是無相之實相，就是自性啊!只知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地湧金蓮，也沒有用。必須落實在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。 　　香嚴禅師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向沩山方向禮拜說：“和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事!”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”這個頌傳到了沩山那裡，沩山禅師對他的高足弟子仰山禅師說：“此子徹也。”仰山卻說：“此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。”他要親自考考香嚴。仰山見到香嚴，說：“和尚贊歎師弟發明大事，你試說看。”香嚴舉出前頌，仰山說：“此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。”香嚴又頌曰：“去年貧，未是貧;今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地;今年貧，錐也無。”仰山說：“如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。”香嚴禅師又成一頌：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。”仰山聽後大喜，報告給沩山說：“且喜閒師弟會祖師禅也。”香嚴禅師法名智閒，故仰山稱他“閒師弟”。他原是跟百丈禅師學禅，但後來在沩山禅師的激勵下開悟，就成了沩山禅師的弟子。我們在這裡不能扯得太遠，這段公案就不再解釋了，留給你們自己去透吧。 　　別看現在這裡有這麼多人聽講，若無“解法之道力”，腳跟未必站得穩。一聽人家說，我的法怎麼好、怎麼妙、怎麼高超，一下子就滑過去了，他要學“至高之見地”。一聽人家說，我的法多麼多麼有力量，能出多大多大的神通，馬上就跟著跑了，他要學“甚深之修持”。他不曉得真心是根本啊!“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。”你那理論敵不得生死，你那神通算不上解脫。若不認識根本，沒有用處。若不得漏盡通，即使發了五神通，也是妖通。不但不能解脫，還有入魔的危險。因為“無解法之道力……於心無利”啊! 　　“煩惱力未退，非真實之道。” 　　為什麼“解法之道力”這麼重要呢?因為若無此道力，便不識無相之真心，那就是“煩惱力未退，非真實之道。”你心中的煩惱力沒有退掉，總在煩惱當中，就不是真實解脫之大道。我們學佛，要認識根本，從而得此“解法之道力”，這才是“真實之道”，不能跟著邪魔外道走。跟邪魔外道走，將來會成魔子魔孫，而不會成佛的啊! 　　“如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。” 　　我們認識到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去壓制它，任它自起自滅。在“起滅隨無”之際，“隨妄本淨”，回光一瞥，一把擒來，從而識取真心，便得“此自起自滅之妙要”了。我們打坐的時候，念頭來了不要去睬它，只管持咒，任它念頭自起自滅。如果你要壓住它，在心裡念叨：“不要起、不要起”，那你就會胸口發悶，很緊張、很難過、很不舒服。很多人胸口發悶就是這麼回事，他太緊張了。只要不跟著念頭跑，讓它自起自滅，就會輕松爽快，久久則定，隨著你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，進而由定開慧。打坐時如此，平時也如此。就象在南京路、西藏路(上海繁華處)路口，人來人往、車來車去。他們來了與你不相關，你不拉他們，他們就過去了。念頭起了你就讓它起，它自起自滅，並不長久，自然就滅掉了。但如果念頭來了，你不知道，那就壞了。分明是跟著妄念跑而不自知，分明是攀緣住著，哪裡還是修行啊!所以，看見念頭，不跟它跑，任它自起自滅，這非常重要。“如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。” 　　“至高見地之持法”，即前句講的“至高之見地”。“甚深修法之緣依”，即“甚深之修持”。有“至高之見地”可持、有 “甚深之修持”可依，這都不可靠。“解法之道力”，即“自起自滅之妙要”，才是最重要的。前句是說，若不得妙要，縱然具有高見、深修，也不得解脫。此句是說，得此妙要，就算不具高見深修，也能得解脫。這兩句話，是從一反一正兩個方面強調“解法之道力”的重要性。其實，得此妙要方稱至高之見地，具此道力才是甚深之修持。前述見地修持之高深，是有相的、相對的高深;得此妙要、具此道力，才是超越的、離相的、絕對的高深。 　　“然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫”。“二執”就是執兩邊，有好多種講法。執好執壞、執有執無、執是執非、執空執有，還有人我執、法我執。二執很多啊!都是倒向兩邊的。“人我執”，認這個身體或這個思想為我。這是我，以我為主，你們都不要抵抗，都要依從我，都要執行我的意見，都要服從我的意志，貢高我慢全都來了。二乘，就是羅漢、辟支佛，他已除掉了“人我執”，但還有“法我執”--有法可修、有道可成。大乘空宗講“空”，見地很高超，理論很細密。但卻不能執著，執著了便是“執空”。大乘有宗，如法相宗，它是講“有”的，見地也很高超，理論也很細密。但也不能執著，執著了便是“執有”。人們多生歷劫執著慣了，深受“二執”的纏繞束縛，即“二執之纏縛”。它捆住我們，使我們不得解脫。但是，假如你得此“自起自滅之妙要”，具此“解法之道力”，它也捆不了多長時間，你一定能夠從“二執之纏縛”中解脫出來。 　　“如到金洲，求他石了不可得。” 　　金洲，純是黃金的地方。有這種地方嗎?何止是有!還有比這更好的地方。西方極樂世界就比金洲更好。在西方極樂世界，想找塊石頭是不可能的。樓台殿閣，也不是石頭磚頭造的，那是七寶合成，異常堅固，充滿光明。你若到了“金洲”--純是黃金的地方，根本無法找到一塊不是黃金的其他石頭--“求他石了不可得”。這比喻我們若是得了起滅之妙要、具有解法之道力，就象是到了金洲，除了黃金沒有別的，比喻除了解脫沒有別的，那就只能得解脫，得不到別的，是必定能成道的。 　　“任何所起之動、靜妄想，皆唯現成之真實定境。” 　　這句話的意思是：隨便起什麼妄想，動的妄想也好、靜的妄想也好，都只能是現成的真實定境，已不是什麼妄想了。就象“到金洲，求他石了不可得”一樣，到了這裡，唯有真實定境，找不到什麼妄想。為什麼妄想能轉為真實定境呢?那是因為得了起滅之妙要，具有解法之道力故也。 　　你可能會問：妄想都是動的，還有靜的妄想嗎?是的。求靜也是妄想，一味追求入定，一定要定幾個劫，住在定上，有定境可得，這就是靜的妄想。所以我們說，打坐的時候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是“靜妄想”。妄想一起，這一座就坐不好了。要隨順而入，不去管它定不定，總是持咒不停，一句頂著一句念咒，那就自然入定了。還有，明明知道環境不允許，條件不具備，偏要想到一個幽靜的地方去修行，這也是“靜妄想”。“動妄想”就更多了，要這要那，都是動的妄想。 　　盡管動的、靜的妄想很多，但這些都是現成的真實定境。念起念滅，不睬它，時時識得真心，認取本來面目，不跟妄想跑，當然得解脫，當然是定境。我們講過，並不是死坐在那裡不動才是定，而是對境不迷惑，任何境界現前，我都心不動搖，這才是無出無入的大定。比如二八佳人、妙齡少女，她是什麼東西?白骨骷髅、臭軀殼，臭得很，有什麼好看?你為什麼見之心動?為什麼跟她跑?分明是YIN欲心在作怪。“二八佳人體似酥，腰間仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗裡摧盡骨髓枯。”YIN欲是生死根本啊!諸位，若YIN欲不斷，西方極樂世界是生不去的。有人說，夫妻之間可是正YIN啊!哈哈!夫妻正YIN那只是隨著你的習性，方便說說而已。知道你們夫妻的YIN欲心一時斷不了，故說夫妻正YIN，意在不能邪YIN。說到究竟處，正YIN也要斷!為什麼?要生西方極樂世界，就要斷除YIN欲心。YIN欲不斷，不能清淨，與淨土不相應，怎麼能生到淨土去?YIN欲心最壞，即使你發了神通，YIN欲心一來，神通就沒有了。雲門禅師三世為王之後，神通一點都沒有了。他前生作人王，三宮六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有個大阿羅漢，肉身能飛行。國王請這個羅漢到王宮裡應供，羅漢一下子就飛進了王宮。國王恭敬大阿羅漢，讓王妃出來敬酒。這王妃長得非常漂亮，羅漢看見她，心動了一下。就這一下，神通沒有了，不能飛回去了。這種例子還有很多，所以，YIN欲心不能動啊! 　　“復求迷亂自性者，了不可得。” 　　認取自性之後，時時處處綿密保任，久久就成道了。再反過來找迷亂自性的無明妄想，再也不可能找到了--“復求迷亂自性者，了不可得”。有人問，我認識佛性，不迷了，成佛之後，還會不會再迷?你不必擔心。《圓覺經》雲：“譬如銷金礦，金非銷故有。雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦。”這裡的“銷”，就是我們現在所說的冶煉。金礦本來就含金，並不是冶煉產生金，因為“金非銷故有”。比喻眾生本具佛性，並不是原無佛性，因修而有。然而，雖然是恢復金礦中原有之金，終究是用冶煉的手段來成就的--“雖復本來金，終以銷成就”。比喻眾生雖具 “本覺智”，根本是覺的，只因妄想執著，同時具有無明煩惱，所以，必須通過修行，得到“始覺智”，始覺合本覺，從而破無明、斷煩惱，才能開顯本具之佛性。 “一成真金體，不復重為礦”。比喻一旦成道，就永遠不會再迷了。
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