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元音老人：恆河大手印十二講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“所起一切，皆是自性功用顯現。故認識於解脫體智為極要。” 　　前面剛剛講過，不能“於喜境順境生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想”，為什麼不能這樣想呢?因為“所起一切，皆是自性功用顯現。”不要認為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢?這都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢?我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至瞋恨心都是自性的顯現，自然就不瞋恨了!自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就象沒有水就不會有波浪一樣。正因為波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。 　　“故認識於解脫體智為極要。”所以，對於解脫體智的認識是極為重要的。認靈知之心，不認妄念;認空寂之體，不認色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。不能認色身為我，執著了這個色殼子就麻煩了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。 　　“如未得起滅(念)之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。” 　　起滅之要，就是念起念滅的關鍵要點。那麼這個要點是什麼呢?“青山原不動，白雲任去來”，青山比喻自性，白雲比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。盡管念有起滅“識得不為冤”啊!識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。“如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。”我們修心中心法強調“觀照是正行，打坐是助行”，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是“滲漏”。這些滲漏的妄念都是六道輪回的業因。跟著念頭跑，必然隨境轉。著境之後就造業，造業之後就受報，以致六道輪回無有出期。就象水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業果，滲漏就是業因。《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“於諸妄心亦不息滅。”也別把妄念消滅光。為什麼呢?為了起無邊妙用，度無量眾生啊!真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：“如何是那一通?”他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀?佛喊他的名字：“五通仙人!”他答應了一聲。佛說：“那一通，你問我。”一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是 “那一通”--漏盡通。漏盡，就是一點也不滲漏，滲漏已經盡絕。所以，盡管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊?若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎?是故“於諸妄心亦不息滅”。識得真心，真心做主，妄念就是妙用;不識真心，妄念做主，便是滲漏，便是輪回的業因。這就是“起滅之要”。仍借青山、白雲為喻，頌一頌這“起滅之要”：“白雲漫青山，青山依然在;青山自青山，豈受白雲礙。” 　　“故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。”妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢?粗妄，就是對境生心。於順境而喜，於逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這裡“應”有順應、應付之義。對於順、逆等一切外境，盡管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成象做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之後，還有“串習”存在。串習是八識田裡的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫“翻種子”。這種妄念比剛才說的 “粗妄”細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，湧湧地動。不深入禅定是根本看不見細妄的。 　　不管妄念是粗的或是細的，“均須起滅隨無而善護修。”妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化於無形。這就叫“起滅隨無”，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪回的業因了。“善護修”就是好好地保護修正。保護什麼?修正什麼?保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即“起滅隨無”，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他捨不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，干嘛還想下去呢?這不是愚癡透頂嗎?這分明是隨著妄念遷流!不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是“善護修”。 　　“即是不縱之使熾，亦不以念治念。”縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。象大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是“縱之使熾”。我們不能“縱之使熾”，要趕快轉化它。怎樣轉?有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裡想想看，“縱之使熾”有什麼後果?那將是不堪設想的!那是六道輪回的業因，苦不堪言!趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是“不縱之使熾”，但切切不能“以念治念”。什麼叫以念治念呢?起一個妄念來壓原來的妄念：“噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。”這就叫以念治念。為什麼以念治念不好呢?有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成“妄念遷流”;另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就象“搬石壓草，石去草生”。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的“死定”是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。 　　“唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。”自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的“凜然一覺”。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以“觀照”有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫“如貓捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禅宗裡叫“照顧話頭”，照顧就是看好它。這種“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙門口的差人，擋住閒雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禅宗要提起疑情，淨土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們“不離自然本體以觀照之”。 　　觀照的目的是什麼呢?“使不連續”。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖號就是一柄慧劍，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，佛念現前，自然而然把妄念斬斷於無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有“止觀”，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教裡做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。“如在水中畫圖，隨畫隨消。”使妄念的起滅，就象在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。 　　“但妄念雖自滅，尚未為清淨。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流。” 　　妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清淨。有人迷惑了：妄念滅了應該是清淨了吧?為什麼說還不算清淨呢?因為“僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流”。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認識真心，那還不行。認識真心之後，才能斷惑亂業流。惑亂，就是對境之後就迷惑了，心就亂了。看到金元寶，心亂動了，要發財呀;見到美色，心亂動了，YIN欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什麼?因為你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什麼，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業流。我等凡夫，迷失本性，認物為己，追逐物境，造業受報，象流水一樣不斷。過去的業，就象種子種在八識田裡面，怎樣斷它?只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。 　　“必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住。” 　　“自識之智性”就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉過來了。第八識一轉，便是“庵摩羅識”，又稱白淨識。此即所謂“轉識成智”，把第八意識轉成大圓鏡智。“顯見”自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現前。這樣，才能斷惑亂的業流。“顯見自識之智性”並不難，難在你不了解不認識它，即難在不“識知”它。“識知顯見自識之智性”，在禅宗叫做“一把擒來”，在淨土宗叫做“花開見佛悟無生”，在密宗叫作“證入悉地”。 　　必須在了知“妄念自滅”的同時，“即識知顯見自識之智性”。在沒有妄念的時候，要認取真心，要認取我們真正的佛性。佛性是智性--智慧之性，因為一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱“智性”。只了知妄念起滅隨無，不認取真心，還不能斷惑亂業流。必須認取真心，進一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什麼?這正是真心，正是“大圓鏡智”。要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是“當面錯過”，那就不能見性了。所謂“見性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。於妄心息處，當下就“抓住”真心。不是用手去抓個什麼東西，真心無形無相， “說似一物即不中”，並不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在“前後際斷”時，即前念已滅，後念未生時，這是什麼?應在此時猛著精彩，認識真心、肯定真心，深信不疑，承當下來。認取真心之後，就不著相了，一切妄念都化為妙用。 　　真心是沒有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執著有相的東西了。這樣才有力量，才能放捨有相、拋棄有相、不住著有相。若不認識真的，總被假的所迷惑。“假做真時真亦假”，因不認識真的，不免認取假的，那就“認賊做父”，埋沒了真心。這是個最最重要問題。必須認識妄念從何而來?妄念是什麼?妄念並不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，“自識之智性”就會朗然現前。所謂“無念”，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：“初生孩子還具六識也無?”剛剛出生的嬰兒，什麼都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧!嬰兒是不是具有“眼耳鼻舌身意”六識呢?這實際上是以嬰兒作喻，問什麼是“無念”?趙州答：“急水上打球子。”僧又問投子：“急水上打球子，意旨如何?”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住嗎?一下子就被沖跑了。“不停留”就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真谛。不明白這個真谛，迷迷糊糊地念佛，那等於沒有念佛。我的師父(王骧陸上師)從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了三昧之後，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，於妄念歇處認取真心，這最重要。 　　認取真心之後，“則自然而住”。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經念了多少多少經，還要再念多少多少，我要還願呀!做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學佛!真學佛就要認識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經，點點紅點子，燒一燒，還還願，有什麼用處啊?如此著相，能成佛嗎?不能的。 　　“妄念滅處清淨隨得，更為重要(僅識妄念，不能斷惑)。” 　　在那妄念滅掉之處，本來清淨的真心隨即現前了。波浪歇下來不就是清淨的水了嗎?識取這個真心，更為重要。(僅僅識得妄念。不認取真心，不能斷惑亂業流)。我們剛才已經講了很多了。 　　“念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清淨。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣。” 　　念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕跡，叫做“念之起滅同時”。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等於我們在水(心水)上一筆畫過去了;念頭自滅，等於水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說“即繪即消，本皆清淨”。佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”這就是隨畫隨消，說完了等於沒有說。禅宗說： “終日吃飯，未曾咬著一粒米;終年穿衣，未嘗掛著一根紗。”他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空淨才能成道。 　　“自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣”。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的“青山原不動，白雲任去來”。我這青山(真心)不動，任你這白雲(妄念)來來去去。盡管來去，來過去過就沒有了，這就叫“自起自滅”。 　　“綿綿密密，相續不休”是講做功夫。做功夫難，就難在這一點上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持;密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續不休，就是連續不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經長了。從前我師父(王骧陸上師)講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的!我們假如能夠“綿綿密密，相續不休”，怎麼會不成就?決定能成就!壞就壞在不能“綿綿密密，相續不休”，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網。 　　這一段講的很重要，我再重復一遍：在妄念停下來的時候，清清淨淨，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那裡懷疑：“這個不是吧?假如這個是，我怎麼不發神通呢?”如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎?現在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎?你在這兒聽講，不是神通嗎?你走路到這裡來，不是神通嗎?這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現在的神通是小神通。只要我們“綿綿密密，相續不休”地保護真如自性，久久即發大神通。將來大神通發現，就靠今天這一點，就靠“識取真心”這一點。現在我們識取真心，就象小毛頭(嬰兒)剛生下來一樣，還不能象大人那樣起作用，所以要保護他。長大以後就能象大人一樣地起作用了。大人等於是佛，我們現在等於是小孩子，我們求佛菩薩保護，也自己保護，他力自力一起來修，這就叫“長養聖胎”，長期養護它成長，長大後就能象佛一樣起妙用了。如果你不保護，會怎樣呢?這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之後不相信：“哎喲，恐怕這個不是吧。”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護它，它就不能長大，不能成佛，不能發大神通。認識這一點非常重要啊!我師父(王骧陸上師)常常說： “大鵬金翅鳥，一翅千萬裡，全靠腳下一點勁。”大鵬金翅鳥的腳不點一點地，它就飛不起來。你們見過鄉裡人抓老鷹嗎?刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝裡放幾只剛出殼不久的小雞，小雞叽叽地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿!下面有雞了，就下來抓。身體不能進去，被卡在溝上，把爪子伸進去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊“啪、啪”地拍，就是飛不起來，鄉下人就把老鷹抓去了。它為什麼飛不起來?因為它“腳跟不點地”。我們現在識取真心，就是腳跟點地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。 　　我們果真能夠綿綿密密，相續不休，那就“得任運矣”。隨緣任運，自在逍遙。我們人有煩惱，就在於不得任運，這樣那樣的要求太多了。要發財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎麼能發財呢?你以前沒有為大眾服務，怎麼能升官呢?求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運，自在逍遙了。要那些東西干什麼?慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死!而你為達目的，不擇手段，所造的種種業，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應的。趕快覺醒吧!好好做功夫吧!只有這樣，才能任運、自在、逍遙。 　　“故於妄念起者任其起(《圓覺經》雲：於諸妄心亦不息滅)，應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。” 　　妄念要起，那就任它起，不壓制它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括號裡引了《圓覺經》的話“於諸妄心亦不息滅”，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，“於諸妄心亦不息滅”，為什麼不息滅呀?前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。 　　第三步， “住妄想境不加了知”，住妄想境是什麼意思啊?就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是 “妄想境”，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊!因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：“我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊?”這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀?“住妄想境不加了知”，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢?因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢?就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是“不加了知”。 　　第四步“於無了知不辨真實”。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。說有是“增益謗”，它就是這樣，你再說個“有”，分明是“頭上安頭”，無端地“增益”它，那就等於是誹謗它。說無是“減損謗”，它本來就了不可得，何用減損?你再說個“無”，豈不是“減損謗”嗎?說即有即無是“相違謗”--自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法!真假等相對法，亦復如是--也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。“不辨真實”，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這裡也真;若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢?因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裡的浪花。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得;我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊!就真心來講，全是真的;就影子來講，全是假的。“凡所有相，皆是虛妄”，西方極樂世界也是真心的影子啊!識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。“心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。”所謂“生淨土”其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：“生者決定生，去者實不去。” 　　“應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。”應該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是“本元清淨性”中的“道行”。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊!應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 　　“功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恆沙之道行。”功夫至此，就是功夫到這種地步。什麼地步啊?即清醒地了知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不捨，謂之“粘”;於無上道停止不前，謂之“滯”。無粘，就不再住相，不再分別取捨，心裡面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麼，所起的念頭便都是“妙用恆沙之道行”。恆河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想象恆河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裡常用“恆河沙”比喻數量之多。妙用恆沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗雲：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。 　　“以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。”沒有妄念不是很好麼?剛才為什麼說“妄念皆妙用恆沙之道行”呢?因為無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經》裡四句話的時候，對於有無、真假等已經分析得夠多了，在這裡不再對“無念即有念……不念而念”作過多重復的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什麼念?有正念，正念就是“了了分明”。有念即無念，是無邪念，邪念就是“粘滯”之念。念而不念，就是“急水上打球子”--“念念不停留”。不念而念，就是“妄念滅處清淨隨得”。對照《圓覺經》的四句話：無念即有念--居一切時不起妄念(有一個“不起妄念”之念)，有念即無念--於諸妄心亦不息滅，念而不念--住妄想境不加了知，不念而念--於無了知不辨真實(不辨別取捨，即清淨正念)。 　　唐朝的龐居士作了個偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家團栾頭，共說無生話。”宋朝的楊傑居士，不讓先賢，和了一首“男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫?更說無生話!”海印信禅師見此兩偈，也和了一首：“我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”見他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子復孫孫，是說無生話。”諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的“粘滯”嗎?你如果問：“四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀?”那是你自己粘滯於文詞。“依文解義，三世佛冤!”我等也只好“將口掛壁”。
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