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元音老人：恆河大手印十講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“此為不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。” 　　恆河大手印的修法是“不修之大修”。真修行沒有修的形象。你看他好象是不修，實際上他時時都在修，他這是不修之大修。因為他時時都在觀照，時時都在保護己靈。 　　沒有修行的形象，謂之“無修”;一切都了不可得，連“空樂明”也不可得，謂之“無得”;自己本來是佛，只要息滅妄想執著，不用再加點什麼，本自具足一切妙用，謂之“無證”。這就是所謂“無修、無得、無證”。無修者，本不生滅;無得者，本自空寂;無證者，本來是佛。這是“自住等遍之智慧”啊!等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍滿一切的大智慧上。等遍，就是一切時、一切處、一切人都是平等的，沒有人高我低，沒有我高人低，也沒有我的法高，你的法低。人就是喜歡紛爭，各執己見，以為自己說的都是真理而毀謗他人，站在自己的立場上說是說非、說好說壞。舉個例子：有一種自動傘用起來很方便，但並不堅固，用不了多久就壞掉了，人們稱之為“短命傘”。這種傘在我國的消費者看來，是不好的。因為我們喜歡堅固耐用。可是在外國人的眼裡，這種傘很好!因為它很好用，價格也便宜，物美價廉，正好用一用就丟掉。我們不習慣扔東西，就說這傘不好;他們扔東西習慣了，就說這傘很好。其實傘就是傘，傘本身並沒有好壞，說好說壞都是人們的妄心分別，所謂“萬物本閒，愚人自擾”也。如果“自住等遍之智慧”朗然現前，不起分別取捨之心，你就可以聽到“短命傘說法”了。 　　我們前面講過“無情說法”，無情怎麼說法呀?聽不到無情說法，那是無明遮蔽了你的真心，你的差別心宛然存在之故，因此，你的知覺性只能遍滿你的身體。打你的頭，頭會痛;打你的腳，腳也會痛。打這把椅子，你就沒知覺了。假如打破無明，除去“對境生心”的習氣，掃掉了分別取捨之心，覺性就能遍滿一切事物，心量猶如虛空，沒有任何東西在你心外，那你就橫亘十方、豎窮三際，無所不知、無所不曉了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鳥蟲魚，所有一切有情、無情都在你的心內。如帝網珠，光光相映，顆顆相圓，他在你心內，你也在他心內，你中有我、我中有你。拈出一個，就是全體。就象現代的“激光全息照片”一樣，其中任何一個小小的部分，都包括了整張照片的信息。這就是“等遍”。若欲如此，就須起修，如何修?“如河流之瑜伽，無毫發之修證，然亦無剎那之弛散。” 　　瑜伽，意即相應。如河流之瑜伽，就是象河流那樣相應。你看那河水，河道彎，它就彎著流;河道直，它就直著流。它處處與環境相應，並不是只能直不能彎，也不是只能彎不能直。我們的真心本來就象河流一樣，與一切境界相應。前面不是已經講過了嗎，“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相”。法身就是我們的真心，就是自性。它從來就是不來不去、不垢不淨、不增不減的，它從來就“無毫發之修正”，也“無剎那之弛散”，這才是一切事物的根本。我們做功夫，從根本做起，也應該象河流那樣，與一切境界相應，沒有成敗得失，沒有愛憎取捨。事情該怎麼做就怎麼做，做時井井有條、頭頭是道，做過等於沒有做，心裡不留任何痕跡。這樣做事，智慧技巧應手而生，忙而不亂，多而不雜，效率很高。倘若事前期望、畏懼，背著思想包袱，做事時就不會得心應手。更在事後或因成功而沾沾自喜，或因失敗而懊喪惱怒，“喜風吹倒菩提樹，怒火燒毀功德林”。那早已不“瑜伽”了。 　　我們要象河流一樣，彎就彎、直就直，風來了起起波浪也無所謂。喜笑怒罵都是佛性的妙用，發一發脾氣也沒關系。為什麼?你如果太順從他，他以為你軟弱可欺，欲望更加高漲，一下子要害許多人，那怎麼行啊?這時就須要“菩薩心腸羅剎面”，發火教訓他一頓，甚至打他一頓，讓他趕快回頭，這是教育呀!所以，我們學佛的人也不能總是軟軟弱弱的，看到壞事情該發火就發火。是不是真的發火?發火是外表，是教育人手段，不是心裡失去了控制，不是瞋恨心生起來了。從前，梁山緣觀禅師座下有一個園頭(管理菜園子的，種菜供大眾吃)，他問梁山： “家賊難防時如何?”家賊比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等於是妄念這個“家賊”把法財偷走了。妄念來了，怎麼辦哪?梁山說：“識得不為冤。”你能看見它，認識到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑(執著它、壓制它都是跟它跑)，那就白修了，豈不冤枉!但是園頭是開悟的人啊，他不是這樣說說聽聽就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放過話頭。幾問幾答之後，他突然問：“忽然傾湫倒岳時如何?”忽然間發了大脾氣，就象山洪爆發，把山岳都沖倒了，怎麼辦?梁山禅師從法座上走下來，一把抓住園頭：“阇黎，莫教濕卻老僧袈裟角!”連袈裟角也不能弄濕，比喻心不動。就是說你盡管發脾氣，心要把持住，一點不能動啊! 　　到這裡就“無毫發之修正，然亦無剎那之馳散。”沒有定也沒有亂，定和亂都不可得，平等一如，一如平等。你說：我這裡入定了!那你還有“定”在，有“定”就一定有亂，因為“定”是對“亂”說的，沒有亂還講什麼定啊!講真一定有假、講善一定有惡、講美一定有丑，如果沒有“假惡丑”，還用講“真善美”嗎!我們的心要真正平等，既沒有亂也沒有定，既沒有修正、也沒有馳散。功夫要做到這種程度才行。 　　“頌雲：未曾修習未曾離，亦不離無修習義”。 　　這個頌分三段：一、未曾修習;二、未曾離;三、亦不離無修習義。 　　“未曾修習”，就是剛講過的無修之大修，無毫發之修正，然亦無剎那之弛散。這不是不做功夫，功夫還是要做的，所以說“未曾離”--也沒有離開做功夫，但你不能住在做功夫上，做了還同沒有做，這就是“亦不離無修習義”。功夫盡管做，而不生做功夫之見，做也不可得，離也不可得。修行好比乘船過河，船還在中流，就不能離開船，若這時離開船，豈不就掉進水流(喻生死之流)裡淹死了麼!等船到了對岸，必須離開船，若不離船，怎麼到不生不滅的涅槃彼岸啊!真正修行到家，既不曾修習，也不曾離開;既沒有此岸，也沒有彼岸;既無六道可墮，也無佛道可成;既無生死可了，也無涅槃能證。“無生死可了”才是真了生死，“無涅槃能證”方稱真證涅槃。這不是說說就算數的，唯證乃知。正所謂“如人飲水，冷暖自知”也。 　　“於此自性大圓滿根本道，有成如‘卐’字者(於圓滿法如量得解)，或頓時得解脫，則為色心大離體所顯一切法身之妙用，無有能修所修。” 　　大圓滿法裡有好幾種修法，最主要的就是“徹卻”、“脫噶”。“徹卻”就是立斷，立即就斷掉妄念、妄心、妄習;“脫噶”意即頓超，頓然超越生死苦海。順序是先修“徹卻”，後修“脫噶”。先要立斷，就是先要見到自性，見到自性就是見到了根本。恆河大手印就時時刻刻指示我們見到自性，所以大手印是大圓滿的先驅，是大圓滿的根本，也可以說大手印就是大圓滿，故稱“自性大圓滿根本道”。 　　佛的胸前有“卐”字。“卐”本不讀作“萬”。因為它表示萬德莊嚴、清淨無染，大家就把它讀作“萬”了。萬德莊嚴，清淨無染，就是“於圓滿法如量得解”。“卐”字是象所寫的那樣向右轉。有人說，胸前“卐”字向右轉是真佛，向左轉是假佛，就這樣辨別佛的真假。那魔王也能顯現佛相，你又如何辨別呢?又有人說，佛胸前“卐”字放光，照得人心清涼就是真佛，照得人心熱惱就是假佛。這都是在相上作文章，沒有說到根本上去。我們說，無相才是真佛，有相都是假佛。因為“報化非真佛，亦非說法者”也!報身顯光明相，化身現色身相。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛的化身有三十二相、八十隨好，但那是假身，你認著這個假身，就不能見如來。法身才是真佛，法身無相。報身、化身都有相，所以都不是真佛。若從究竟說來，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若沒有法身，從何顯出報身、化身呢?報化身離開法身能顯現嗎?就象離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣，離開法身也顯現不出報化身。法身在哪裡呀?法身就是眼前的森羅萬象啊!森羅萬象離開了法身就無從顯現，我們透過相來見性，性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別，法身無相，無相而無不相，法身本來就如此。有成如“卐”字者，就是成就萬相莊嚴、清淨無染，就是“於圓滿法如量得解”啊! 　　“或頓時得解脫”。我們念佛也好、參禅也好、修密也好，應該時時處處都在做功夫，一刻也不能離。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，觸機遇緣，“啪!”地一下子就斷掉了。執著色相的妄習，是多生歷劫養成的，就是因為它才有了六道輪回，它象繩子一樣捆住你，使你的佛性不能發顯。你現在用功修法，就是要把這根繩子磨斷，越磨越細，越磨越細，最後細如發絲，“啪”地一下就斷開了，這就叫做“頓時得解脫”。假如你不努力做功夫，就不會頓時解脫。頓時解脫的一剎那，不一定在座上。我曾再三地對諸位講，修心中心法不一定是在座上打開本來，也可能是走路的時候，也可能是在睡覺做夢裡，也可能是在做事的時候，突然內不見身心、外不見世界，“啪”地一下就打開了。但你要綿密做功夫啊!假如你今天做做、明天停停，三天打魚兩天曬網的，或者座上做功夫、座下就放野馬，那是不行的。因為你沒有把妄想執著這根繩子磨細，那它就不會斷。我們應該時時用功，安住於“大圓滿根本道”，功夫成熟，就會“頓時得解脫”。 　　“則為色心大離體所顯一切法身之妙用。”成如 “卐”字或頓時得解脫，就是法身的妙用，這妙用是色心大離體所顯現。“色”指色身，就是我們的這個軀殼;“心”指妄想執著的妄心。我們的心總是住在這個軀殼上，執著它為“我”，這就是“身見”，身見居五種“見惑”之首。惑就是迷惑，所以這個軀殼就是“無明殼子”。色心大離體就是不再執著這個軀殼為我。“無明殼子”一旦打破，法身的妙用就顯現出來了。 　　我們學佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能“於圓滿法如量得解”、就不能“頓時得解脫”。也就是說，求神通障礙見性。見性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，時時刻刻做功夫，日日消減你的妄心妄習，損之又損、損之又損……啪!斷開來了，神通妙用就自然現前了，這不是求來的。求來的神通沒用，凡是有所求而得，都是有為法，都靠不住。有的人自稱有神通，能預知未來，其實那是“依通”，他依靠一個“耳報神”。耳報神是什麼?就是我們前面講過的“靈鬼”啊!由於它過去世貪心重，造了大罪惡了，從而墮地獄受大苦。苦報受盡，出離地獄，由於貪習還在，又生餓鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空無住，它就無法依附;人若追求神通，正好被它所乘。鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就會在你的耳邊告訴你：明天有什麼人來，有什麼事情發生，第二天果然如此。你要是誤認為有神通了，那就上它的當了，其實這和神通毫不相干。不能聽它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它纏繞住，不能成道了。 　　我們不能追求神通，須於一切時、一切處綿密用功，對一切境界不理不睬。如此久久精進行去，就會突然打開本來，能所雙亡，根塵脫落，頓時解脫。根塵脫落就是“色心大離體”;能所雙亡，便沒有能修之人和所修之法。此時就“無有能修所修”。佛性本來就是圓滿而具足一切的，它妙用無邊，能顯現萬有。我們只要堅持努力做功夫，總有一天能夠突然脫開，“無有能修所修”的境界朗然現前，那時一切神通妙用不求而自得。我們要有堅固心，持之以恆，時時心空無住，事事消歸自性，才會圓滿成就。 　　“倘未得堅固，則是起現妄念、為他力所轉之下機漸道凡夫。尚須捨愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。否則，縱久修習，道驗不生。” 　　未得堅固，就是沒有堅固心，不能持之以恆。前面所講的修行方法--不修之大修，是對上根人說的，他們根基很好，能夠聽從大手印的說教，努力作向上的功夫，這就是能得堅固。假如不是這樣的人，不能堅持努力用功，那就是未得堅固。未能堅固的人，總是懈怠因循，總有不修的借口：或是近來身體不適、傷風咳嗽，或是今日事情太多、沒有時間，或是環境嘈雜、太鬧了……總之今天是不行了，等明天再說吧。就這樣“明日復明日，明日何其多”，什麼時候能夠修行成就啊!這種人一定是“起現妄念，為他力所轉”，跟著妄想跑，隨著境界動，那他就是“下機漸道凡夫”。他的根機是下等的，適合走三大阿僧祇劫的漸修道路，今生也就是種種善根，這一世不容易成道了。 　　但是，未得堅固之人，並非今生連一點成道的希望都沒有。“尚須捨愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。”內不隨妄念轉，外不為境界動，須要有具足的定力，這種定力謂之“禅定固聚”。須要捨棄繁華熱鬧的地方，因為這種地方會引起他心緒紛亂。須要找一個安寧、清淨的地方，精勤地修習禅定功夫，以獲得必須具有的定力。他如果這樣堅持用功，今生還是有希望修成的。否則“縱然久習，道驗不生。”在鬧市裡面，因無定力，心隨境轉，又不肯離開鬧市到清淨的地方去修禅定，那麼，縱然是長時間地修習某個法門，也不會生起“道驗”。這裡所說的“道驗”，就是我們前面講過的“空、樂、明”。不是說要摒除“空、樂、明”，要急呼“呸”字以揭去“空、樂、明”的皮殼嗎?是的。那是要你直證“見宗”，不能執著“空、樂、明”，更不能認為得到 “空、樂、明”就是成道。並不說“空、樂、明”不好，好是好，好事不如無。如果對“空、樂、明”生起求取、住著之心，就不可能了徹“自性大圓滿根本道”;所以我們不詳細講“空、樂、明”。可是現在我們既然提到了“道驗”這個問題，就稍微講一點漸次法： 　　坐禅習定，有粗住、細住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅這八個階段。所謂“道驗”，就是驗證修到了哪個階段。譬如念佛，若能夠把心系在佛號上，而不會馳散，這就是“粗住”，才伏住了粗妄。進一步，心貼貼地不動了，和佛號打成一片，心外無佛，佛外無心，就是“細住”，又伏住了細妄。再進一步，心裡豁然開朗，身體像雲、像影一樣騰空了，覺得離開了坐處，這就是“欲界定”。所謂“三界”就是欲界、色界、無色界。地獄、餓鬼、畜生、人類，還有六層天，統屬於欲界;再往上，初禅、二禅、三禅、四禅，這四層天屬於色界;更往上屬於空界天，分“空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處”四層。 　　到了“欲界定”，再繼續修習，如果身體世界忽然化空，這就是“未到定”，離開了欲界，還沒有到色界，還不到初禅。功夫更進一步，內不見身心、外不見世界，就到了初禅。初禅具有“八觸十功德”。 “八觸”就是“動、癢、輕、重、冷、暖、滑、澀”。覺得身體沒有了，但產生了這八種感覺。八種感覺不一定同時出現，但不外這八種。動，是動得飄飄然，超過了世間的狂歡;癢，是癢得欣欣然，超過了世間的欲樂……總之，八觸都是很舒服、很快樂的感覺。離欲而生喜樂，所以初禅稱為“離生喜樂地”。“十功德”就是 “空、明、定、慧、善心、柔軟、喜、樂、解脫、相應”，這裡面已經包括了“空、樂、明”。定者不亂、慧者不愚、喜者不憂，還有善心、柔軟、解脫、相應，這都是極好的境界，所以稱為“十功德”。捨棄初禅八觸十功德的覺受，才能進入二禅。二禅稱為“定生喜樂地”，定中生起喜樂。捨棄二禅的“喜”，才能進入三禅。三禅稱為“離喜妙樂地”，產生了超越歡喜的微妙快樂。捨棄一切覺受，才能進入四禅。四禅稱為“捨念清淨地”。此時清淨平等，“空、樂、明”等等一切覺受都沒有了。 　　我們修的是大乘禅、圓頓禅，不是修上述漸次禅，當然不講這一層層的功夫，但我們也沒有離開這些。我們無論遇到什麼境界，一概不理不睬，這些感受不久就過去了。我們是以見性為宗，不管這些事情。不管並不等於沒有，這些過程還是有的，只不過是一閃而過罷了。恆河大手印是大乘佛法，把 “空、樂、明”視為皮殼，必須把這皮殼揭掉，自性之相才能赤裸現前。如果是下機漸道凡夫，他的心不定，總是跟著境界跑。好色的人，看見年輕貌美的姑娘，他的心就跟著跑;貪吃的人，看到美食當前，他的心就動蕩不安。他座上座下總是放野馬，不要說直契“見宗”，就連“空、樂、明”也不會現前。所以說，這種人 “縱久修習，道驗不生”。 　　“故閉關修持，以免行儀上易生習性之染污，乃能於根本定之自地道驗智(即道力證驗之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。” 　　離開愦鬧、弛散處，找一個安寧、清淨的地方閉關修行，可以避免“行儀”被習性所污染。“行儀”就是行持和儀規。比如我們修心中心法，座下忘了觀照，心為外境所轉，這就污染了行持;座上提不起咒語，心隨妄念遷流，這就污染了儀規。所謂“習性”就是“習以成性”，習慣成自然了。凡夫最大的習性就是對境生心，總是著相。譬如愛財的人看到一個發財的機會，心就怦怦亂跳，晚上就睡不好覺了。當年龐居士說：“金多亂人心”錢一多，心就亂了，於是把萬貫家財沉於江底。他只要明心見性，不要這障礙修道的金銀財寶。這是真修道人，以至後來得大成就。現在還有這樣的人嗎?當然不能說一個也沒有，但確實是很少了。 　　下機漸道凡夫，行儀上易生習性之污染，若能閉關修持，“乃能於根本定之自地道驗智(即道力驗證之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。”根本定之自地道驗智，就是根本智。根本智與後得智相融，就是前面講的“子母光明相會”。這就是說，下機漸道凡夫，若能閉關修持，今生也能成就。這段文在“根本定之自地道驗智”後面加了括號予以注解：即道力證驗智。證驗就是驗證，驗證什麼?修道人當然驗證道力，這是驗證道力的智慧。你用什麼驗證道力?除了“一念不生、了了分明的靈知”，還有什麼!這就是明心見性的“性”啊!這就是根本智。“後得智”也有個注解：或出定之後得智。這裡的“出”是“超越”的意思，超越了定與不定。這是妙用啊!後得智就是妙用。 　　“閉關修持，雖有護持，依賴於根本定體之行持。” 　　閉關就要有人護持。護關的人有兩種，一種是外護，一種是內護。外護負責你的飲食起居，你在關房內用功，不能出去買菜，也沒功夫燒飯，就要有人護持你，這是外護。內護是指導你修行的，使你不入魔障，指示你證成大道。閉關修持，雖然有人護持，但主要還是“依賴於根本定體之行持”。根本定體，就是自性。自性本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，只因無始劫來，無明妄動，對境生心，從而淪入六道。解鈴還須系鈴人，還要靠自己努力修持，豁破無明，不能依賴他人。如果護關的人能夠代替我們成道，那麼，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛老早就把我們度光了，哪裡還會有這麼多的凡夫!生到西方極樂世界也不那麼容易，阿彌陀佛也不能把你拉了去，還要你精勤念佛，把愛根斬斷，才能生西。印光大師說，生西要“娑婆印壞、淨土文成”。你如果愛根不斷，貪著金銀財寶，戀著妻子兒女，分明是“娑婆印”未壞，那怎麼能生西呢? 　　所以，縱然是閉關修持，也不能依賴護關的人，還是靠自己努力用功，把我們自身本具的根本智慧打開，再與後得智相融，才能成道。
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