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元音老人：恆河大手印六講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們舉公案討論了無情就是有情，“有情無情同圓種智”，但是還有不少人仍不十分理解，因此，有必要再講一講有情無情為什麼是一樣的，在哪些地方是一樣的，作如下總結。 　　第一點：一切無情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以無情即是有情。真心並非如我們妄心所想象那樣，被無明遮住，縮在軀殼裡那麼一點大。當你做功夫打開來之後，就發現它原來是盡虛空遍法界的，虛空有多大，真心就有多大。雪峰義存禅師講：“真心與古鏡相似，虛空有多寬、多大，古鏡就有多寬、多大。”為什麼說似古鏡呢?古鏡之意指非今世才有，比作我們的真心是無始以來就有的。又為什麼比作鏡子呢?因為鏡子能照萬物，萬象森羅能在鏡中顯現，我們的真心也是這樣，朗照大千，量周沙界無所障礙的。沙界者，即無量無邊的世界，多得如恆河沙一樣不可數。虛空中世界多得很，現在科學證明有外星人，如太陽一樣的恆星也不止一個。科學越昌明，則越能證明我佛所說的話是真實不虛的。我們真心如虛空一樣，所有的世界都在我們心中;世界在我們心中，無情不是在我們心中嗎?如我們造的房子是無情，它在地球上，地球在虛空中，那麼房子不是也在虛空中嗎?所以，一切無情就在我心中啊!由於在我們的心中之故，因此說我們真心神具萬物。萬物在我真心中，真心即佛心，萬物不是佛是什麼?故說無情有情無有分別。為何要弄明白這道理?因為明白了無情即有情，心量就廣大，能容萬物，而不再著相搏取了，這樣做功夫才容易進步，是故我們對無情就是有情要有正確清爽的認識，這是第一點。 　　第二點：一切無情無非是四大組成，而四大是真心的元素種子。比如地球是無情，也是由地、水、火、風四大組成;大樹也一樣，由四大組成，也是無情，它們都沒有情愛。地球運動有自轉公轉不是風大嗎?地殼是硬的，這不是地大嗎?地面上有海洋，地下有地下水，這不是水大嗎?地心裡有火，象火山爆發，火就出來了，這不是火大嗎?所以都是地、水、火、風。樹也是如此，樹搖擺不停不是風大嗎?樹干是地大，你把樹皮剝去，水就出來了，就是水大，樹本身有火性，可以燃燒，不是火大嗎?所以都是四大所成。而地、水、火、風四大是我們佛性的基本元素，是四大種性。種性是能生起東西來的種子，如稻種、麥種，稻種種下去長出稻子，麥種種下去長出麥子，所以種子即能生能長之意。因此我們的佛性是萬能體，一切東西都是它創造，一切東西都是它發明，一切東西都是它顯現，所以一切東西都是我們的佛性啊!不要認為它們是身外之物，都是我們自己啊! 　　第三點：無情是誰發現的呢?是誰作成的呢?若離開我們的佛性就不能發現，譬如這裡有一棵樹，樹上有一朵花，我們不去看它，誰能知這樹上有花。那麼是誰看見花呢?是不是眼睛?不是眼睛。現代科學家也明白看見東西不是眼睛，而是大腦的作用，因為假如大腦不運動，眼睛就不能起作用，就看不見東西，但是科學家只知道大腦能使六根起作用，而不能進一步知道大腦自己也不能起作用。因為大腦神經只如電網，要起作用還需輸進能量(電)，假如沒有能量(電)輸進去，大腦就沒有動力，就不能起作用。就象電燈，電能不來它就不能亮一樣。能量是什麼呢?能量就是我們的佛性，佛性離去，大腦雖在卻不能起作用，所以我們的一言一行、一舉一動都是佛性的妙用，離開了佛性我們就不能起作用了。因此，我們眼能看見無情，是佛性顯現，而無情也是佛性成就的。為什麼呢?比如我們起個思想：這花怎麼種，怎麼來培育呢?於是鑽研栽花的技術，小心栽培，花就開得茂盛了，這不是我們佛性的作用是什麼?假如一個人，佛性離開了，他身體就象石頭一樣，還會動腦筋?手腳還能動嗎?還能培育花朵嗎?房子是誰造成功的?是人造的。工程師、工匠、泥水匠離開佛性，他們大腦還能運轉，手腳還能動彈設計圖紙建造房子嗎?所以一切無情也是我們佛性顯現的，是佛性造成功的。因此之故，離開佛性就沒有一切無情。無情離開了佛性，還會有嗎?絕對沒有了。因此，無情就是有情，也就是佛性。這些無情就象鏡子所現的影子一樣，鏡子就象我們的真心佛性。我們的真心佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見。鏡子照物只是比仿而已，不足以形容大圓鏡智。看到面前這些東西或者眼前所發的光，這就是大圓鏡智嗎?不是不是，還差得遠呢! 　　鏡子能現影子，心鏡能照萬相，影不能離鏡。影子能離開鏡子嗎?離開鏡子，影子就沒有了。影子離不開鏡子，相離不開心;離開了心，相就無處顯現了;沒有影子，就不成鏡子，同樣，離開相也無從顯現真心。真心無相可見，必由事相來顯。因此真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心，心、相就是這麼微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是鏡子，鏡子就是影子，所以無情就是有情，這是第三點。 　　第四點：無情本來就是佛性，只為無明不覺之故，妄認四大少分為我身，遺棄了絕大部分四大以為是身外之物，判為無情，故有有情無情的妄想分別。從以上所析的實例來看，一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，不知不覺地取少分四大(地、水、火、風)為自己色身，將百分之九十幾的四大(地、水、火、風)遺棄在外面了，認為是身外之物，於是就分別這是有情，那是無情，其實一切都是自己，這是無明之咎啊!所以，我們如果用功得力，把無明打破了，就能體會到這山河大地，草木叢林無一不是我們自己。以我為主，你們及周圍一切都是我心中的影子;以你們為主，這一切都是你們心中的影子。有句話說得好：眾生各具法界全體。什麼是法界全體呢?法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一絲半點就叫全體。全什麼呢?全眾生各具，眾生不妨各具。你是你、我是我、他是他，張三是張三、李四是李四，各具什麼呢?各具法界全體，就是每個人都有真心，不缺一分一毫。比如說你鏡中有我，我鏡中有你，互攝不礙;又比如房間有不少盞電燈，這盞燈的光與那盞燈的光，光光相融，光光相攝，互不相拒。由此可知，無情有情是一體，只因我們無明不覺，而妄生分別罷了。無明打破了，就能真正體認真心的妙用，就不會將無情視為外物了。 　　第五點：無情是土、木、金、石，若我們用功用得不好，把妄念壓死了，那就變成無情了，變成土木金石了，土木金石是我們十二類生當中的一種(《金剛經》說十類生，《楞嚴經》說十二類生)。有人說六道輪回都是有情，跟無情毫不相干。其實你用功不好，或做外道功夫，壓死了，也會化成土木金石，變成無情的。所以，這樣看來有情豈不是無情嗎? 　　所以，明白山河大地、男女老少、有情無情都是我們佛性的顯現，都是我們自己這個道理之後，做功夫要空靈無住，不擒不縱。不擒，即妄念來了不是壓住它不許動，而成土木金石;不縱，即不放任妄念讓它瞎起，而流浪生死。對於妄念既不壓也不隨，讓你來，我不睬你。妄念不是沒有，而是有的。歷劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就沒有了?談何容易，做不到的。所以，我們做功夫先斷粗妄，粗妄即是我們對境生心而產生的妄想。如何息掉粗妄?即我們要曉得境界不可得，都是自性顯現的影子，我真心是鏡子，其他那些都是影子，要抓鏡子，不要抓影子。不著影相，真心不動，妄念就不起了，粗妄就息了。若粗妄不息，你在那裡打坐是白坐。比如打坐時，想到我的兒子如何如何，女兒怎樣，就坐不好了。若再浮想聯翩我的鈔票怎樣花，該買什麼東西，那裡的東西好便宜，某某人好某某人壞等等，這樣你還能坐得好嗎?就坐不好了。 　　粗妄要息掉，心中的影子不去管他，鏡子中的影子是拿不到的。可能有人說：鏡中的影子拿不到，但是現出來的東西我拿得到，你看這筆我拿到了。唉!你是在做夢，那是夢境啊!在夢中的東西也的確像拿到，好吃的東西也吃到了，跟好朋友談得很開心，見到冤家對頭很驚慌害怕，但夢醒之後，什麼都沒有。我們現在就是夢境，你不要著相，所有的一切都拿不到。一息不來時，什麼也帶不走，與其將來不得不放下，何不趁早放下而省卻幾分心力呢?你想醒過來(覺悟)，就要做功夫了。念佛的人與持咒的人，須專心系念，把妄念斬斷了，將身心世界齊消殒、都化空，只有了了的真心現前，那時如睡覺做夢醒過來一樣，夢中的所見所得的一切都空了、都沒有了，還有什麼東西可拿嗎?所以現在的相都是影子，不能去求啊!因此，現在有必要跟你們講清楚，讓你們明白有情就是無情之理，不要去妄想分別了，放下來、放下來。無情就是有情，有情就是無情，還著什麼相? 　　倘若真的死心踏地，用功上座時就容易入定。粗妄斷了，細妄還要來侵犯，不要怕它，也不要壓它，只置之不理，妄想斷處，真心就顯現了。“生滅滅已，寂滅現前”，這就是涅槃。不生不滅是涅槃，生生滅滅是妄心，妄想妄情都滅光了，這不生不滅的佛性就顯現了。修法坐不好是什麼緣故呢?這要自我反省了，我們的心還粘在什麼地方?為什麼還要粘著它?趕快放下來呀!一切都是我們心中的影子，你還粘著它干嗎?不可得啊，是假的、是空的，放掉!你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所雙亡，根塵脫落，自然佛性顯現開悟了。見性不見性，不要問人，自己體味。開悟的至味猶如啞子作夢，無法向人訴說，但心中明白。 　　我再三地講述有相無相的問題，力求把它講清講透，目的是要大家見地正，也即是大手印首立見宗的要義。以知見為宗者，佛法之中心也。知見正，識得佛性是什麼，才容易下手作功夫;不認識佛性，不免盲修瞎煉，因此，大手印不是有個手印與咒叫我們修，而是先講見宗，矯正知見，認識佛性是什麼。 　　綜上之所討論，我想大家已經弄清了無情為什麼就是有情，一切無情為什麼就是佛，“有情無情同圓種智”這些問題。真正理解明白了“有情無情同圓種智”，那麼，如果有人問你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只隨便舉一樣東西就行了。天上地下、日上月下、窗裡窗外，花明柳暗等等，這些無情都是佛啊!信手拈來，皆成妙谛，多少便當。 　　上次講了無情說法，無情怎麼說法?我們講了一層道理，就是有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。正法是無說的，“言語道斷，心行路絕”，即言語說不到，思想想不著，有言有說的法都不是正法。我們雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法，所以說“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。你可能心裡有疑問：聽不到聲音，怎麼說是無情在說法呢?因為真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲“若將耳聽終難會”，不要住在聲音上啊!妙意是聽不到的，“眼處聞聲方得知”。為什麼?這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎?兩個師父所答一樣：我若聞，你就不聞我說法了。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了;我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。上次就講了這層意思，我們還可以再補充。諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以“報化非真佛，亦非說法者”，有說有聞，著在言說上還行嗎?正如剛講的。假如我有聞，我就同於諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這裡說法了;我若能說法，那就不同於諸佛了，這又是一層意思。我們凡夫時時刻刻都在著相，眼睛看見什麼東西，耳朵聽到什麼聲音，便還以己之見分別好壞美丑;真正見性的人，在一切聲色當中，盡管見無所見，盡管聞無所聞。假如一住聲塵，一住色相，那就變成為凡夫了。所以說我若聞就不能給你說法了。我若聽見就著相了，著相了還有資格給你說法嗎?就不能了。下面我再把祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下： 　　第一點，我若聞，就著聲塵，有所住著，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了。 　　第二點，我若聞，即同無情，無情以不說為正說，非有言說，你便聽不見我說法了。 　　第三點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今為你說，只是方便接引而已。 　　我們講這些道理就是讓諸位明白，色聲都不可得，時時空淨其心，保養真心。不保養真心是成不了道的。要保養真心，首先要知見正，見到真心本性。為什麼要這樣呢?我們可以用禅宗來印證。有人要問：我們講的恆河大手印是密宗，怎麼用《五燈會元》的禅宗公案來印證呀?因為密宗講的道理和禅宗、淨土宗完全一樣，無二無別。大凡佛法所有的宗派，名相雖有不同，而至理俱是一樣，故淨就是密，密就是禅，禅就是淨，都是佛所說的成道之法，只是用的工具不同而已，證得的道果無有二致。恆河大手印是密宗最上乘的密法，與禅宗太相近了，所以必要用禅宗的道理來印證。禅宗五家中的曹洞宗所說和密宗最相應。曹洞宗講五位君臣，講五個位置，讓我們由凡夫知見而開佛知見。開佛知見，就是見道位，進一步是修道位，修道位之後，就是證道位，證成功佛果。五個位置有三個漸次--見道位、修道位、證道位，和大手印所說一樣，大手印首先也是見道位。 　　曹洞宗是怎樣來見道的呢?它講正位偏位，正位表示體、空、理，偏位表示用、色、事。 　　第一個位置：“正中偏。三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。”--此為凡夫位。凡夫就象“三更初夜月明前”那無月亮之夜晚，一片漆黑。何故?因他不知佛性為何物，只認取外面的色相，被無明遮蓋，其心一片漆黑。“莫怪相逢不相識”，我們大家時時刻刻都在佛性當中，與佛性時時相見，就是不認識。我們大家在飲食起居日用當中，不是佛性起作用我們怎能動彈?比如早晨起來洗臉、刷牙、上街、買菜、上班、工作，這是誰在做啊?這是誰呀?我們不妨象禅宗問“念佛是誰”那樣問一問自己。你們說不是本性是誰?既是本性，為何相逢不相識?不要埋怨本性難識，其實是我們著相、無明、無智慧的緣故啊!無明者黑夜也，漫漫長夜裡，相逢如何能相識?!“隱隱猶懷舊日嫌”，隱隱，即不明顯。平時執著的習氣隱隱在那裡作怪，只顧往外面貪取、追求、執著，不願回光返照，看看能動的是誰，能起作用的是誰。如能回光返照：這是誰呀?那就認識了。所以，正中偏，就是說我們本來就在理體、佛性的正位上，但是不知不覺，因此便落在偏位，在偏位上著事相。正位是理體，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、體相，都是相對的，是正中有偏，著在偏位上。禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗講的道理容易明白。這是第一個位置--凡夫位，不認識佛性。 　　第二個位置：“偏中正。失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真，休更迷頭猶認影。”--見道位。此是偏位的日用當中現理體了，即在穿衣吃飯當中時時刻刻體會到這是我的佛性在作用，見道了，即見道位。前面講一片漆黑，現在明亮了，失曉即破曉了，天要亮了，日光顯現。老婆他說得很妙，老婆婆何意也?老婆者白發也，天快亮了，故顯白了。逢古鏡，照鏡也，鏡子是亮光的，比喻有光明。老婆逢古鏡，天破曉了，光明顯現了，用功的人用到這晨光，見到自己的本性了，所以說“失曉老婆逢古鏡”。“分明觌面別無真”，鏡子中影子顯現出來了。分明，清清楚楚，觌面，面對面。你和鏡子裡的影子面對面相見，鏡子裡現的影子就是你，你就是鏡子，除這影子之外，還另有真的嗎?除了這影子之外就再沒有了，所以說 “分明觌面別無真”。如靈雲開門見一片盛開的桃花，豁然大悟，噢--!不是我的性顯現這個相，是誰顯現呢?離開我的性哪裡能見到這桃花呢?反過來，離開桃花這影子，又哪裡能顯現我的性鏡呢?所以，他回光一瞥，識得這分明觌面別無真的，見到本性了!又如洞山祖師也是在過河時看見自己的影子而開悟的。當時他曾問有關無情說法，師父對他講了，雖有醒悟，但並未徹底明白，還是有些懷疑。有一天，他要過河，低下頭來卷褲腳，看見水中有自己的影子顯現，“噢--!”才豁然大悟，並做偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏;我今獨自往，處處得聞渠;渠今正是我;我今不是渠;應須恁麼會，方得契如如。”這個偈子是什麼意思?“切忌從他覓”，我們修法學道不要向外馳求，不要向別人去求，要自己悟出來才是真實的。比如我們念佛的人念阿彌陀佛，祈求西方極樂世界的阿彌陀佛：來拉我，來拉我。這就是從他覓，那就不對了，所以蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人公。”念佛是把我們自己的主人公喚醒，不要昏迷，不要睡著，不要著相了，要清醒啊!萬象都是心中的影子，不要著相啊!我們的知覺性，就是佛性，就是阿彌陀佛啊!你從他覓，就是向外取。向外祈求，要阿彌陀佛來拉你，那就錯誤了。阿彌陀佛是興無緣大慈的，無人不接，無人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿彌陀佛來拉你，那是不行的。所以永明壽禅師說：“行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。佛雖現前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現，而月實無分。心猶水也，如心不淨，猶水混濁，而不現影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。”佛等於是天上的月亮，我們念佛的心就是水，水若清淨，月亮影子就顯現在水中，你心中就現佛像了;念佛的心不清淨，月亮雖一樣照著你，但是你的心是混濁的污水，那月亮的影子就現不出來了，阿彌陀佛不見了。所以“切忌從他覓”啊!倘若你向外找、向外求，則“迢迢與我疏”了。從心外去找，就與佛性相去十萬八千裡了。佛性不在別處，在你面門放光呢!看東西的是誰?聽聲音的是誰?聞到香臭的是誰?說話的是誰?動作的是誰?這不是我的佛性是什麼?你為什麼從他覓?“我今獨自往”，現在我無論何時何地，對外面的東西都不取不捨了，都是“獨自”的，絕對的，都不見有對偶、不見有相對。絕對真心是“獨自”的，絕對的，無一物的，沒有相對的。如梁武帝問：“如何是聖谛第一義?”達摩祖師答：“廓然無聖。”梁武帝又問：“對朕者誰?”祖師答：“不識”。為什麼不識?相對的是你認識我，我認識你;我就一個人--絕對真心。是絕對的，誰認識誰呀?絕對真心，說識與不識，都是兩頭話。若能這樣，那就“處處得逢渠”，就時時處處都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。“渠今正是我”渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無不是我的影子，統統都是我的顯現。但“我今不是渠”，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。也就是說，雖然這一切相無不都是我，但我不是一切相，因為法身是無相的。你就是把一切相統統都拿走，因其皆不是我，也於我無損。因此，不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才對。“應須恁麼會，方得契如如。”修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不為任何境物所左右。任何地方都離不開我的真心，如影隨形，所以，我們時時刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿彌陀佛，就是使自心醒悟，不要著相了。“失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真”，這就是你呀!離開它再去找就找不到了，沒有了。因此，我們再三指示諸位，這個真心覺性就是我，離開它，什麼也沒有。你如果認為這個沒有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心覺性，那你就錯誤了。因為你雖經指示而認識這妙明本體--真心覺性，但是，你多生歷劫的妄想執著的習氣多得 　　很，還沒除掉，你怎麼能一下子發通呢?就象一面鏡子上積了很厚的灰塵，如何照物?你必須揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。但你首先要得鏡子，若不得鏡子，那你揩什麼、擦什麼?所以，你必先經指示識得妙明本體是什麼後，勤除習氣，恢復我們本體光明，然後起種種妙用，成就大道，一切神通就具足了。所以，圭峰禅師說：“識冰池而全水(全妄而即真)，借陽氣以消融，悟凡夫而即佛 (凡夫就是佛)，資法力以熏修(悟後方可修)，冰消則水流潤，方顯溉滌之功;妄盡則心虛通(把虛妄蕩光，將污垢清除)，應現通光之用(朗照萬物，朗照乾坤)。事上神通變化，非一日之功可成，乃漸熏而發現也。” 　　我們學佛修法第一要認識本性，肯定這能說、能行的就是我們真心，腳跟立得穩，毫不懷疑，然後好好地保護它，發揚光大，證成聖果。大手印就是要我們首先肯定佛性，然後開始做功夫。這一點如不能肯定，以後就無法下手，功夫就不能成就。所以，洞山祖師說得好：“分明觌面別無真”啊!離開這個影子，再去找就沒有了。佛性就是我們能起知覺的性能，就是知冷暖陰晴，知飽饑痛癢的性能，你要時時保護它。 　　最後一句“休得迷頭猶認影”，意即你們自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷頭認影是《楞嚴經》上佛講的一個例子。佛說在室羅城中一個演若達多戲的人，有一天取鏡自照，只見鏡中映現一個化了裝演戲的面像，不見了自己的本來面目，誤認為妖怪，嚇得他無故亂跑，到外面尋找頭去了。其實頭還在自己肩膀上，並未失去。這就是用比喻來勸告我們不要迷於外相而錯認本來面目。猶認影，你們時時刻刻還是在認影子，其實那影子是你所顯現的幻相，何必去認假作真呢?婦女最放不下兒女，整天掛在心上。男同志呢?年輕的則愛女朋友，年老的則愛鈔票。孔夫子說得好：“少之時，氣血未定，戒之在色……及其老也，氣血既衰，戒之在得。”這些都是貪認影子啊!不要認影子了，要放下來，“休得迷頭猶認影”，就是在萬千假象--偏--中，識取真心--正--不為影子所迷了。這是第二位置是偏中正--見道位。 　　第三個位置：“正中來。無中有路出塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才”--修道位。前面講見道位。正即正位，正位即理體，從理體當中來起作用，在作用當中磨練自己，把自己習氣消光，即正中來。“無中有路出塵埃”，我們講一切都無，一切都空，但這個無和空不是斷滅空，不是絕對無。這個無者、空者，就是我們不著一切相的理體，你時時能空，時時能不著相，你沿這條路走下去，就能離三界出輪回了。其實我們時時刻刻地空空空者，不是有無相對的空，不是斷滅空，你們不要怕落空。古人雲：“空、空、空，空裡得成功，根本栽培後，那怕雪和風”。心真空淨了，這佛性就顯現了，我們面前就出現光明大路，能夠出三界的塵境。我們眾生都是在欲界、色界、無色界塵埃裡，在六道裡輪回無有了期啊!我們果真能時時刻刻地立穩腳跟，認清爽了我們的自性，時時保護它，才有念起，即便覺除，就能離三界出苦海，就能成就大道。比如我們念佛的人妄念起時，就把佛號一提：阿彌陀佛，就把你的妄念斬掉，就把你的執著斬掉，就把你的煩惱斬掉。你光火時，即刻念阿彌陀佛;如還不頂用，就出聲念或大聲念阿彌陀佛，這樣就把你的煩惱斬掉。你不這樣做，就跟境界跑了，妄念紛飛不已，你怎麼能成道啊!因此，第一要認清自己的本來面目，識得它是無相之相，是萬能體，能起妙用，時時刻刻保護它，在一切順逆境界中磨練自己，才能得解脫，這是最重要的，所以說“無中有路出塵埃”。 　　“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。”這句講得更好。什麼叫諱?人起名字有避諱，比如皇帝的名字有個“正”，那麼你們的名字就不能用這個“正”字，要避諱的，不能跟皇帝的名字一樣。另如你們的父親，你們爺爺名字當中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避諱一下，不好和長輩同名。“不觸當今”，當今就是皇帝也，這是比仿我們的佛性，意即時時地不觸犯它。比如我的拳頭，說是拳頭就觸犯它，它是拳頭，你不稱它為拳頭，就違背它。觸犯它不對，違背它也不對。所謂不能觸犯，就是說真的用功夫，用到識得自己的佛性了，也不能時時念叨：這是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到覺也沒有了，也不要住在上面。是故曰：有覺有照，還是生死，不得解脫;住於聖境，亦是有為，不得究竟。凡夫固是無覺無照，整日昏昏噩噩，如做夢相似。老子曾說過：“世人察察，唯我昏昏。”世上人都是昏昏沉沉的，怎麼說察察呢?所謂察察者，是耍聰明圖名利;而老子所謂昏昏者，是功夫用到究竟處，大智若愚，絲毫無住了。所以做功夫，既要認識本性，又不要住在上面，以為有所得，即“不觸當今”也。《圓覺經》雲：“居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了之，於無了知，不辨真實。”功夫至此，方為究竟。是故到最後，連佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，無一絲可得。你假若有個佛可成，就是還沒有成佛。正如前面公案講的洞山禅師的師父所說：我若聞無情說法，我就齊於諸聖了。與諸聖一齊，就是我心中有個佛了，有個佛就不是真佛了。所以，見與佛齊，亦有佛地障。因此，要你連佛的知見也沒有，都光淨了，才是真淨，故雲“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才”。這裡有一個典故，從前有個人，忘記他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌頭割斷，他就用割斷舌的血，寫出字來。我們成道比斷舌的大才還要勝過多多。斷舌才不過是個世智辯聰，是小智慧，般若是大智慧。這是講做功夫--第三個位置。 　　第四個位置：“兼中至。兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。”有人說本來不叫兼中至，洞山良價禅師說兼中至，恐怕是印錯了，應該是偏中至。我認為這種講法是對的。兼中至是正偏合體，即兼並之意;而第三位正中來，是表從正位的理體當中，來起作用;第四位應該是接著講，在偏位上的日用事情當中能作到理事無礙了;所以偏中至是正確的。偏中至，即一天到晚在作事情當中，不離正位，能作到理事無礙，不怕一切逆境煩惱，起妙用，這也是修道位。 　　“兩刃交鋒不須避”，打仗時刀來槍往，不要害怕，不須躲避。譬喻在一切逆境當中，不害怕、不煩惱。如你自己家中有忤逆之子，你也不要煩惱。噢!這一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不過是多花些錢罷了，你去花好了，因為我欠你的債，欠債還錢，理所當然，無所謂、不煩惱。“兩刃交鋒不須避”，逆境來時，你能躲避得了嗎?躲避不了的，所以“不須避”。講到躲避，想起了一個公案，有一位徒弟問洞山禅師道： “寒暑到來時，如何回避?”洞山禅師說：“向無寒無暑處去。”徒弟又問：“如何是無寒暑處?”洞山說：“寒時寒死阇黎，熱時熱死阇黎。”此話怎講?即暖時不作暖想，冷時不作冷想;若作冷暖想，即起分別心，煩惱現前也。逆境當前怎麼辦?有兩句詩說得好：“镬湯爐碳吹教息，劍樹刀山喝令摧”。镬湯爐碳，劍樹刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一聲大喝即將它摧毀。逆境盡管來，我的心不動，就息掉了。注意了，不是逆境來了，我想怎麼躲過去，也不是如何把煩惱取消了;而是我們心要放下來，一切都無所謂，一切都不可得，無所畏懼，你要殺我，就來殺好了，“將頭迎白刃，猶如斬春風”，我心不動。逆境盡管來，我不躲避，即“兩刃交鋒不須避”;我心不動搖、不畏懼，即“吹教息、喝令摧”是也!。 　　兼中至是講修道位。修道是說我們時時在逆境叢中鍛煉自己，不驚不怖，經得起考驗，才能從真正修持中證得妙果。是故“好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。”真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中開的蓮花，而是火裡開的蓮花。所以，大慧宗杲禅師說在家居士比出家人力量大二十倍。 　　大慧宗杲禅師是一位了不起的禅宗大祖師，他說：“如楊文公、李文和、張無盡三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。”這三個人都是當時悟道的在家居士。大慧禅師為什麼這樣講呢?因為我們習氣重，既有分別我執與分別法執，更有俱生我、法二執，縱然一旦打開本來、親證佛性，還有俱生二執未脫。法相意識頌三雲：發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。悟後不經一番艱苦鍛煉，不在事境上將俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。出家人是“一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道底冤家。一心一意體究此事。”而在家人“開眼合眼處，無非障道底冤魂。” 出家人“在外打入”，在家人“在內打出”。這裡的內、外是指什麼?在什麼內、在什麼外呀?這是指“世俗塵勞”，世俗塵勞如“大火聚”，是障道底因緣。出家人處於不受家庭、親屬拖累的清淨之地，好比在大火的外面，就象池塘裡的白蓮花;在家人處於世俗塵勞裡，好比在大火的裡面，若能成道，就象火裡紅蓮一樣。大慧禅師說：“在外打入者，其力弱;在內打出者，其力強。”古來所有成道的聖賢，都是歷盡艱辛，吃大苦耐大勞，經受了種種磨練，才成道的。如果怕苦怕累，經不起逆境的磨練、考驗，就不能成道了。我們的本師釋迦牟尼佛，也是歷盡艱辛，受盡種種磨練，最後坐在菩提樹下發大誓願：若不證大道決不起座!方於臘月初八夜睹明星而證大道。釋迦佛的前生，縱然被歌利王割截身體也不動心，這是多麼偉大的道心啊!他老人家是給我們做個榜樣：修道須有這種艱苦卓絕的耐心，方能成就。講到磨練身心的環境，其實用不著刻意尋求自苦，我們現在就常處於種種的逆境當中。諺雲：“不如意事常八九!”現實生活中時時都有與自己意願相違的逆境。現在世界上災難很多，人我競起，是非紛呈，加以眾生各各的業障，家家都有煩惱的事。有一些人，還不知道苦，這就是“苦苦”啊!現在所幸我們知道修道了，須腳跟站穩，不為這些夢塵影事所動，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罷休。所以“好手猶如火裡蓮”! 　　“宛然自有沖天志”大丈夫具有沖天大志，不怕艱難困苦，不向挫折、失敗低頭。修道就要有大丈夫氣概，能行大施，不拘小節，逆境來了不怕，順境來了不喜，我行我素，勇往直前，沒有大丈夫氣概，那就難修成了。釋迦佛之所以要說淨土宗，就是怕我們膽小、怯弱，畏懼路途遙遠，不敢修行，故說一個歇腳的好去處：西方有一個極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會接引你們去往生，放心去好了，不要怕!所以說佛法最好，樣樣具備，膽小有膽小的法，膽大有膽大的法。實際上禅宗並不危險，你只要發大願：我一定要成佛，救度眾生，不成功誓不罷休!有這個大誓願維持，你人身永遠不失，再出頭來，一聞千悟。老實說來，怕吃苦不容易成佛，因為你的習氣磨練不了。你不要以為在西方極樂世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有這麼容易!經上說，西方極樂世界的水、鳥、風聲，皆是“法音宣流”，宣說什麼法音啊?“演說苦、空、無常、無我之音”。就是叫我們不要執著這個美好的世界，享樂而不用功。這個世界也是空幻的，執著就是苦。一切相都是無常的，無可執取，無可留戀，須放下放下再放下。經又說要“飯食經行”，有人誤以為在西方極樂世界，吃飽飯，沒事了，走走玩玩。其實大錯!“飯食”應讀作“反飼”，指修道吃飽了法食，就應 “經行”十方，反過來給眾生吃法食，即廣度眾生也。通過救度眾生，磨練自己的習氣，這樣才能成道啊!不然的話，也不能成道。我們要成道，就須在度眾生的份上，磨練習氣，積累福德，才能圓成佛果。為什麼?因為眾生的習氣各各不同，你要度他，就須捨己從人;要隨順他，就要自己先將習氣消掉，這樣才能恆順他人。所以，普賢菩薩十大願王中就有“恆順眾生”這一條。這是不容易做到的啊!要真做到，把自己的習氣消盡了，才能斷“塵沙惑”，心量才能廣闊，廣大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫氣概--“宛然自有沖天志”，以上是講在事境上的鍛煉，仍是修道位。我們要艱苦磨練，以達到“理事無礙”的境界。 　　最後一個位置“兼中到”，正位和偏位靠攏了，兼並在一起了。洞山祖師的“五位君臣頌”，君喻正位，臣喻偏位。君臣合並了，故雲“兼中到”，也有幾句詩：“兼中到，不落有無誰敢和?人人盡欲出常流，折合還歸碳裡坐。” 　　“不落有無誰敢和”是什麼意思?我們曾講過：我們的佛性，你說有也不對，說無也不對;我們凡夫就是愛執著，說有著在有上，說無著在無上，都當作道理領會了。實際上，佛性是既非有，也非無，非非有，非非無，都不可得，佛性本來如此嘛!你說有麼，它無相可得;你說無麼，它能起妙用。這不是非有非無嗎?佛性如此，事相也如此。舉個例子：比如茶杯，它無自體，杯子本身是沒有的，它是用土捏成形，然後放入窯裡燒出來的;你說它沒有麼，形象宛然，可用來飲水喝茶。這不是非有非無嗎?佛性本體是非有非無的，世間一切事相也是非有非無的。“不落有無誰敢和”，吟詩作曲時，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。誰敢和?到了最後這個位置就難以開口措詞了，說有不對，說無也不對，只好無說無聞了。釋迦世尊在涅槃會上說：“若謂吾滅度，非吾弟子;若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”諸位，你們說佛有沒有滅度啊?怎麼樣才能算是佛弟子?“非有非無”(聽眾有人插話)。不對，你說非有非無也不對，還是落在“非有非無”的概念上。那怎樣講呢?離開有、無、非有、非無、非非有、非非無，作麼生道?“海市蜃樓多奇彩，雨後霓虹分外嬌。” 　　“人人盡欲出常流”，常流，意指凡夫，因為凡夫都是在六道輪回的生死苦海裡流轉。出常流，就是了生脫死，跳出六道輪回的生死苦海。我們今天到這裡來的，個個都想成佛，都想跳出生死苦海。 　　“折合還歸碳裡坐”，折合，就是到頭來。還歸碳裡坐，就是還歸到你原來所處的地方。我們未修法前，因煩惱、執著，遮蔽了本性光明，經過修法，慢慢恢復了光明，怎麼最後還回到黑黑的碳裡坐呢?這句話是不是說錯了呢?沒有錯!密宗修到最後，就是這樣講，它說，功夫做到家，就象臘月三十之月。陰歷十二月的最後一日，這天晚上還能看得到月亮嗎?民間有一句賴帳的俏皮話：“臘月三十有月亮時還錢。”臘月三十有月亮嗎?沒有!沒有，就不還錢。為什麼修道修到最後，竟如臘月三十之月呢?因為功夫做到光明大放、神通大發，還不是究竟位。必須做到一切攝歸自心，一法不存，一絲不掛，一塵不染，才是了手時，故以滿黑位以表之。再說，修行到家無有生死可了，以佛性本無生死，六道皆如來寂滅之海，是故來去自由，隨緣度生。故過了末後牢關，六道輪回就是了生死，了生死就是六道輪回，生死、涅槃皆不可得。“折合還歸碳裡坐”，末等於初，真正到了家，就象無修行一樣。佛性是一個大圓相，無始無終。但你不要誤解為修成佛還返回來做煩惱眾生。佛的境界是：煩惱不可得，菩提不可得，眾生不可得，佛也不可得，無可取，無可捨。眾生是對境生心，妄執妄取。這怎麼能相同? 　　這“兼中到”是講證道位。但是，光有證道位，沒有見道位，證個什麼呀?必須先有見道位。離開見道位，想入證道位是不可能的。所以恆河大手印一開始就講見道位，說明見道位很重要。今天有兩位居士問我這“五位君臣”的問題，所以拿“五位君臣”的內容、次序，來和恆河大手印對照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到，前兩個是見道位，中間兩個是修道位，最後一個是證道位。和恆河大手印一樣，先要見道(就是明心見性，即“見宗”)，這是很重要的。 　　由於很多人對“有情無情同圓種智”還不怎麼理解，我們因此再作解釋。誰知一洩千裡，講了這麼多，但仍未離大手印之“見宗”，所謂“萬變不離其宗”是也。
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