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清淨法師：《圓覺經》講記 第四章 金剛藏菩薩章
第四章 金剛藏菩薩章 世尊在本章為金剛藏菩薩等大眾開示圓覺本性平等不壞，眾生有思惟心不能測度如來境界，故應先斷無始輪回根本。 本章學習提綱：為何眾生成為凡夫 1、代表善根不壞：具有般若智慧的金剛藏菩薩 2、諸佛的大秘密：(1)輪回的本質，(2)一切眾生本來成佛，(3)如來的圓覺境界 【於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】 於是，在大眾當中的金剛藏菩薩，從座位上站起來。五體投地，虔誠地禮拜佛陀。並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。 “金剛藏菩薩”，賢劫十六尊之一。其名常出現於諸大乘經典中，於《華嚴經》第六會十地品，特舉為上首。《十地經論》：“何故名金剛藏?藏即名堅，其猶樹藏，又如懷孕在藏，是故堅如金剛，名金剛藏。是諸善根，一切余善根中，其力最上，猶如金剛，亦能生成人天道行，諸余善根所不能壞，故名金剛藏。” 此菩薩於《大日經》具緣品、《諸佛境界攝真實經》及《無量壽供養儀軌》中，皆名為金剛薩埵;於《文殊寶藏陀羅尼經》中，則指文殊菩薩;於《理趣釋》，指虛空藏;於《略出念誦經》，為金剛寶、金剛利之異名;於三卷《本教王經》，稱為金剛寶。又據《陀羅尼集經》載，金剛藏為金剛薩埵之化身。 《楞嚴經》中記載金剛藏王菩薩雲：“爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，如我等輩所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊，如是修心求正定人，若在道場及余經行，乃至散心游戲聚落，我等徒眾，常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼發心樂修禅者。世尊。如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者。我以寶杵殒碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。” 【大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。】 大慈大悲的世尊!您善巧地為諸位菩薩們，宣講了如來圓滿覺性本來清淨的大總持法門。以及如來在因地修行的方法和次序。給與末法時代的一切眾生，開啟無明的智慧眼。也讓在會聽法的大眾們，承蒙佛陀慈悲的教誨，從幻化的假相當中朗然覺悟，智慧光明之眼清淨無瑕。 “在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨”，翳是眼病，在會的法眾承佛慈悲教誨，親聞法音，心開意解，這幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼得到清淨。 葉縣禅師治愈病僧的公案：一天，葉縣禅師探望一位得病的僧人。病僧問：“為僧者四大(即地水火風，佛家認為萬物都由這四大構成)本空，病從哪裡來?”葉縣禅師答：“從你問處來。”病僧又問：“不問時如何?”葉縣禅師答道：“撒手臥長空。”病僧明白了，隨後就康復了。 【世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明?若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛?十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱?惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔。】 世尊，倘若如您所說，一切眾生本來成佛的話，為什麼又有了一切無明呢?倘若一切無明是眾生本來就有的，什麼緣故，如來又說一切眾生本來成佛呢?倘若十方世界所有種類的眾生，本來已經成佛，後來又起了無明;一切如來是從什麼時候，重新生出一切煩惱的呢?但願您不捨棄無盡的大慈悲心，為諸位菩薩們，敞開如來的秘密寶藏。同時，也為了末法時代的一切眾生，讓他們能夠聽到這樣難得的經教。對此究竟了義的法門，永遠斷除心中的懷疑和猶豫。 此為金剛藏菩薩啟請。因為聽到前面佛陀開示說“眾生本來成佛”一語。頓起三個疑問，故興此問： 1、如果眾生本來成佛，為什麼又產生無明呢? 2、佛最初說眾生因無始無明，妄認身心，故有生死;而且還說永斷無明，方成佛道，這樣看來無明乃眾生本有，為什麼又說“眾生本來成佛”? 3、如果眾生本來成佛，後起無明，則一切如來，是已成之佛，從什麼時候，重新生出一切煩惱的呢? 此三個問題的立論是： 1、覺悟本有，一向來是覺悟的佛。 2、無明本有，一向來是無明的眾生。 3、先是佛，後起無明。 這是因為有“佛見”與“眾生見”而生起的矛盾，在本經中說，在佛看來，一切眾生本來是佛，你、我與佛都沒有差別。在眾生看來，一切佛也是眾生，就是你看我，我看你，都是眾生。這是迷惑造成的問題。迷惑者認為有迷惑的眾生，有覺悟的佛，然後這兩個法相比較，就得出上述三個問題。 金剛藏菩薩圍繞佛陀所說“眾生本來成佛”，與“永斷無明，方成佛道”，為免得未來下根眾生認為二理矛盾，難以信解，所以才代眾生相問。 【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】 金剛藏菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。 【爾時世尊，告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔，汝今谛聽，當為汝說。】 這個時候，世尊回答金剛藏菩薩說：“很好，很好!善男子，你們能夠為諸位菩薩，以及末法時代的眾生;向佛請問最秘密，最究竟的深奧法門。這將是如來對於菩薩們最了不起的教誨，是了義的大乘法門。它將能夠使十方世界正在修行的菩薩們，以及末法時代的一切眾生，得到決定不變的信心，永遠斷除懷疑和猶豫。請你仔細聆聽，如來現在為大家解說。” 世尊贊歎金剛藏菩薩代眾生請法，使正法流布於世間，功德無量無邊。佛陀出世極其難值難遇，佛所開示的究竟妙法更是如此。《無量壽經》雲：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞，人身難得佛難值，信慧聞法難中難。”如果不是往昔廣修慧福，則不可能有聞受正法的因緣，哪怕僅聽聞一句佛法，都非常難得。而以信心與恭敬聞受正法，更是難中之難，無過此難。 “如來甚深秘密究竟方便”，關於“秘密”，有“二密”：第一個意思是隱藏，第二個意思是保密。保密是人為的，故意不讓人知道。隱藏不是人為的，而是本來就是隱藏的。就像隱藏在地下別人看不見的礦藏，不是某人專門把它埋在地下，而是它本身就在地下或海底。 隱藏什麼呢?就是如來藏。如來藏既不是佛隱藏，也不是別人隱藏，而是在我們一生下來的時候，就因為有煩惱、有無明，而把如來藏覆蓋在煩惱無明的下面，使我們看不見。這不是人為的而是先天的，自從我們的八識成立以來，如來藏雖然存在，凡夫卻看不見。 人為保密的又是什麼呢?不是說圓覺法門裡面有什麼不可告人的、很骯髒的東西要保密，而是要保守圓覺法門所認為的“煩惱即是菩提”，“輪回即是涅槃”，“眾生即是佛”這些高深的見解。 為什麼要保密呢?因為假使不保密，很多人就不能理解。 絕大多數佛教徒認為，我們現在不是佛是眾生，世界就像我們現在所看到的一樣是不清淨的。煩惱是有害的東西，它永遠都不是佛的智慧，但我們可以通過很長時間的修行，把不清淨的東西轉化為清淨，周邊的世界能夠轉化為佛的淨土，煩惱也可以轉化為佛的智慧。經過逐步的修行，一個普通人可以變成一地以上的聖者菩薩，然後上升到二地、三地……十地，最後才是成佛。 除非不信佛，否則所有的佛教徒都會認為這個理論沒有漏洞，即使是小乘佛教徒也能接受這種觀點，但是，如果冒然地給他們說“煩惱即是菩提”，“眾生即是佛”之類的話，很多人就會大惑不解——如果煩惱就是菩提，貪嗔癡就是智慧，那在產生一個嗔心或者貪心的時候，我為什麼還要斷除它呢?假如眾生是佛，那地獄裡面的眾生也是佛了，佛怎麼還要墮地獄呢?假如輪回是涅槃的話，那我們天天追求的解脫也變成輪回了，輪回有什麼好追求的?會出現很多這樣的疑問，很多人都不能理解，假如僅僅不理解也沒有太大問題，但眾生的傲慢心是很厲害的，只要不符合自己的想法，就會斷然否認，在造口業的同時還會產生邪見。 為了保護這些根機的學佛人或根本不學佛的人，圓覺法門不得已只能采取保密的措施，盡力不讓他們聽見這些觀點，等他們根機成熟以後，再慢慢引導他們一步步將見解提升。首先讓他們了解輪回是苦、人身難得等等;當對方有一點進步的時候，再告訴他，雖然其他一切都是存在的，但人我是不存在的。其他的都可以執著，但不要有人我執;在對方理解以後，又再告訴他，既然人我不存在，其他東西也有可能不存在，因為沒有其他東西存在的理由。 當對方的邏輯思維能力與根機成熟的時候，通過中觀理論的觀察，就有可能逐漸發現周邊的一切都是不存在的，繼而人無我、法無我等空性境界一下子就能豁然頓悟——一切都是不存在的，雖然我的眼睛看得到外在的東西，但都是現而無性、無有實質的。這樣他就有可能繼續由淺入深，逐步理解到顯空無二的、互不矛盾的道理;在理解顯空無二之理以後，就要告訴他，雖然你原來的觀點是非常好的，但有一點點缺陷：其實，心的本性是一個叫做清淨的東西，那個被叫做清淨的東西和你以前所理解的空性一點也不矛盾，只是你以前沒有考慮到而已。 所以，要了解圓覺法門的見解，只能逐步逐步地來，決不允許什麼也不懂的時候就草率地去聽“如來甚深秘密究竟方便”，否則很多人就會對圓覺法門產生邪見。當然，對圓覺法門產生邪見對“圓覺”本身不會有什麼損害，但產生邪見的人卻會成為犧牲品，所以，為了不讓聽者造業，保護他們的善根，傳密法的時候應當小心翼翼，必須在機緣成熟，確定對方有接受能力的時候，才告訴對方。 就像對小學一年級的學生不能講大學課程一樣，最上乘，尤其是“如來甚深秘密究竟方便”，也必須一步一步地引導上去。當然，這是針對普通人而言的，有些根機非常成熟的特殊法器——前世有一定的第一義谛學習或修行基礎，甚至有一些成就或修證，這種人雖然沒有經過中觀等等的學習，但天生就對最上乘教法有一定的信心，一給講圓覺，他就會覺得受益無窮。 其實，包括大乘的人無我、法無我等空性見解也是這樣，也需要保密，不能公開宣講。其中人無我還好一點，法無我更不能不觀察聽者的承受能力，隨隨便便、不擇時機地公開宣講，否則也有可能犯菩薩戒。 不僅是空性，菩提心也需要保密。按照無著菩薩的傳承，菩提心分願菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相換等修法也要保密。假使根本不觀察聽眾的心態，隨便在人群中宣傳，大乘佛教就是要自他相換——一定要把自己的一切幸福分享給眾生，並甘願承受眾生的所有痛苦，很多人也會覺得沒有必要、沒有理由，佛教的要求太極端、太過分了。因為理解不了，所以更不願意學。雖然不學沒有什麼問題，但因為他們覺得這些理論太過分，反而會誹謗，這是最可怕的。所以，行菩提心的修法也不能讓非法器知道，這不是意味著行菩提心當中有什麼骯髒的東西。 任何一件事都是這樣，越是深奧越不能讓人理解，所以佛告訴我們：對於非法器，最上教法堅決要保密，不可說。對具信法器，就堅決不能保密，一定要說。 【時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】 於是金剛藏菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜。與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。 【善男子，一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪回，未出輪回，而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處，譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由回轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。】 世尊說道：“各位善男子，如果有人思維整個世界何時開始，何時結束?從何處產生，從何處消滅?以前如何，以後如何?到底是有，還是沒有?以何因緣而形成，以何因緣而消散?究竟從哪裡發源，最終到哪裡停止?等等…像這樣念念相續，循環往返地不斷分別，以及種種取捨之心，都是輪回。以尚未脫出輪回的分別之心，而辨析圓滿覺性，則圓滿覺性就將同分別心一起流轉。倘若這樣也能夠免除輪回之苦的話，根本沒有這個道理。譬如眼睛晃動，就似乎能搖動所看到的寧靜的水面。又好比眼睛不動，由於火把轉動的緣故，就看到了火輪的假相。乃至於雲彩飄動的時候，卻好像月亮在走似的。船往前開的時候，卻好像岸往後移動似的，也是同樣的道理。” “一切世界始終生滅”，一切世界包括有情世界和器世界。有情世界即人們的內心世界。其實人們所認識的世界，都是事物在自己心中的表象。為什麼會有輪回?凡是心中的有為法，都是生滅之法，都是生死輪回之法。 佛曾經拒絕回答的十四個問題： 《大智度論》中記載“十四難”為：“世界及我常?世界及我無常?世界及我亦有常亦無常?世界及我亦非有常亦非無常?世界及我有邊?無邊?亦有邊亦無邊?亦非有邊亦非無邊?死後有神去後世?無神去後世?亦有神去亦無神去?死後亦非有神去亦非無神去後世?是身是神?身異神異?” 對於此類問題，佛陀一概不答，原因為：1、此等皆為虛妄無實之事。2、諸法既非“有常”，亦非“斷滅”。3、此十四難乃斗诤法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。 佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題，他每天反復思考這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終於忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，說：“佛陀，請為我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法為我解答，我就要離開您，另尋名師了。” 佛陀看著這位比丘，感慨地說：“你真愚癡!我一生說法度眾，幫助所有眾生解脫生老病死的煩惱。此生老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對於實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何幫助?” 佛陀又舉了一個譬喻說：“就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼?住那裡?父母是誰?今年幾歲?還要問清楚身上的箭是出自那一座山?用什麼樹木造的?用什麼羽毛當箭翎?什麼人制作的?射箭的弓是什麼材質做的?箭上的毒藥出自何地?藥名是什麼?……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。”這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：“這個人可不可以等到全部問題問完了，了解了，才拔箭上藥?”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。” 佛陀慈悲地笑了笑繼續說：“你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入三塗惡道的黑暗深淵了!” 比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，證得阿羅漢果。 我們就如同佛陀譬喻裡那位中箭的人，中了“邪見”之毒，隨時可能毒發身亡。如果不及時接受治療，反而執意等待，等到自己所想的、所等的順意了，才願意正視自己的毒傷，這將因此錯失治愈的良機，錯失修習佛法的因緣，一次又一次沉淪生死苦海，無法出離。 唯有正視我執、我見的毒傷，跟隨佛陀的教導，及時拔箭療傷，才能永脫生死大苦，時時安樂、自在。 “未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉”，眾生還沒有跳出輪回以外，要在輪回中辨別圓覺究竟是什麼回事，那麼，本來的圓覺性“即同流轉”。前面說一切法本來圓覺，因為眾生以輪回的心來看，結果就算是圓覺的本性，也被眾生看成是流轉的。“若免輪回，無有是處”，那樣要避免輪回，是不可能的。因為眾生是以輪回的心來分別，看要怎樣沒有輪回，這是不可能的。 “譬如動目，能搖湛水”，水本湛然不動，若目光搖動，或者目有病，則見靜水搖動。“又如定眼，由回轉火”，定眼猶回轉火，如有人手持火把，掄臂圓揮，定目而視，猶如見一火環。“雲駛月運”，月夜仰觀，浮雲飛駛，月本不動，但觀者，好像見月亮行走。“舟行岸移”，我們坐在船上，明明船在行駛，但我們看來，覺得岸在移動。 這四個例子，都是說明，眾生妄見與法相違。 【善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等，便生三惑。】 各位善男子，如前所說的各種運動沒有停止之前，想要觀察到事物靜止時的樣子，是不可能的。何況輪轉生死的分別染污之心還沒有清淨的時候，卻以它來觀察無分別的圓滿覺性，又怎麼會不顛倒旋復呢?正因為如此，你們才會產生前面的那三個疑惑。 “諸旋未息”，凡夫遇到痛苦，總是習慣指責外境，認為有一個外境讓“我”生了煩惱與痛苦。然而，外境瞬息萬變，無常變遷，沒有一個境界會恆久存在。既然外境虛幻，那麼是什麼讓我們痛苦?原來是心中的妄想，不斷緣慮已消逝的境界，在妄念的堆砌中，蓋起了貪、嗔、癡、慢、疑的心牆，讓人與實相之間產生誤解的鴻溝。 《楞嚴經》告訴我們：“狂心頓歇，歇即菩提。”意思是：翻滾妄執於俗世間，人的心一直不停地在狂亂追逐。假若我們將這顆狂亂的心安定下來，顯現自己的清淨智慧本心，就能拂去妄想的塵埃，明心見性。 《佛說黑氏梵志經》中的故事：從前印度有一位修得五種神通的梵志叫迦羅，善於說法，常常感動天龍八部及閻羅王也來聽法。有一天閻羅王聽法後告訴他因為嗔心尚未斷，雖然具足四禅五通，幾天之後，就會因嗔恚墮到地獄道。他非常煩惱，一些善神指點他去請教釋迦牟尼佛，於是梵志拿了兩棵梧桐合歡好色華樹飛來供佛。佛陀看見他進來，便說：“放下!”於是他放下右手拿的花。佛陀又說：“梵志，放下!”他又放下左手的花。佛陀再次說：“梵志，放下!”梵志不解地說：“我已兩手空空了，為什麼您還叫我放下呢?”佛陀說：“我並不是要你放下手中的花，而是要你將六根、六塵、六識全部的執著，統統放下。”五通梵志終於聽懂了佛陀的話，立刻身心放下，頓證阿羅漢果。 【善男子，譬如幻翳，妄見空花，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空花。何以故，空本無花，非起滅故，生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於花翳。】 各位善男子，譬如有人由於幻覺的緣故，似乎看到了空中有美麗的花朵。當幻覺消失了以後，不應該說：現在幻覺沒有了，可它們到底是從什麼時候產生的。原因何在?因為幻覺和空花這兩者，原本不真實，並非實實在在地互為因果。又好像幻覺當中美麗的空花，在虛空裡消失了以後，也不應該說：虛空從什麼時候產生了那些花?為什麼呢?因為虛空當中從來沒有產生過花朵，根本就沒有花朵生滅的問題。生死輪回與涅槃解脫，和花朵生滅的問題一樣，本來就不存在。微妙的覺性圓滿照徹一切，從來就遠離那些空花和幻覺。 臨濟禅師的公案：一日，臨濟禅師和王常侍來到僧堂。王常侍問臨濟禅師道：“這一堂和尚還看經嗎?”臨濟禅師答：“不看經。”王常侍問：“還學禅嗎?”臨濟禅師答：“不學禅。”王常侍說：“既不看經，也不學禅，究竟在干什麼?”臨濟禅師答道：“都叫他們成佛作祖去!”王常侍說：“金屑雖珍貴，落眼即成翳。”臨濟禅師說：“你不懂，是個俗漢子。” 人有幻翳，妄見空花。除掉幻翳，就不必問幻翳何時再生。空花滅了，亦不應問虛空何時再起空花。因為虛空本無生花之事，何來花滅之理?至於生死與涅槃，同空花生滅一樣，妙覺圓照，便知其實並無生滅。本無生滅，何有涅槃? 【善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。】 各位善男子，大家應當知道，虛空不是從某個時候產生，然後才有的，也不是從某個時候開始，才表現為無形無相之空的。何況如來的圓滿覺性，本來沒有生滅，自然隨順於不二的妙理，它也和虛空一樣有著究竟平等的本性。 覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。也就是說，眾生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬於動轉，而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。 【善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言，本非成就，如來圓覺，亦復如是。】 各位善男子，好比冶煉提純金礦，黃金其實早已存在，並非因為提煉才有。一旦煉成黃金以後，就不會再變為金礦。經過數不清的時間，黃金也不會變壞。我們不能說本來沒有黃金，是由提煉才產生的。如來的圓滿覺性，也是一樣的道理。 “如銷金礦，金非銷有”，比如把金礦冶煉成金，不是因為冶煉才有金，而是金礦裡本來就有金。把金礦冶煉成了金，就是純金，再不是金礦。冶煉之前，冶煉以後，金的本性沒有改變。這個比喻很確切，如來圓覺之性好比是金的本性，冶煉之後，消了幻垢，便顯出不壞不雜的圓覺清淨之性了。 意思是說，煩惱時把圓覺妙心的顯現看成是煩惱的眾生，就有如金礦提煉之前只見到礦砂。一旦圓滿覺悟，不應說圓覺妙心是先無後有，有如礦砂提煉成金，不應說金是先無後有。一旦圓滿覺悟，無再成眾生的道理，就有如既已成金，不重為礦。 前舉空花為喻，今舉金礦為喻。兩喻各有所側重。空花之喻明煩惱並非實有，金礦之喻名圓覺之性眾生本來就有。如果只舉前喻，恐怕會有人以為無迷悟因果之相，何用修行?便成邪見。如果只舉此喻，恐怕有人以為眾生覺性本來不淨，失真常理，亦成邪見。道理微妙，只舉一喻，難得分明。故世尊說兩種譬喻。 “如來圓覺，亦復如是”，《楞嚴經》雲：“汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。”圓覺的心本來清淨平等，它的作用遍虛空、遍法界。不但如此，一個人真正覺悟的時候，必定知道六根、六塵、四大都是遍法界。世間任何一個法要與其他法作用，要影響對方，它們都要遍滿法界，不但如此，而且都在覺中——不二的法界心覺遍十方。眾生迷惑以為每個法局限在一個小小的范圍裡。但是在眾生迷惑時，所見到因緣幻化的萬法，本來就是覺性所幻化，是覺性令萬法互相影響，是覺性帶動因緣變化，是覺性幻化出有執取的分別心，是覺性幻化出因緣聚散的作用。而我們認為就在覺性的幻化裡面有眾生，其實不過是無量無數的心在變化作用。在此變化作用中，沒有所謂某一個是凡夫，某一個不是。然而在變化作用中，有一些心念就執著：這些叫做我，這些叫做凡夫。 龍潭崇信悟道： 龍潭崇信是天皇道悟的學生。龍潭出身貧窮，出家前以賣餅為生。道悟把廟旁的小屋借給他住。為了表示感激，每天他都送去十分餅給道悟。道悟收了餅，每次都剩下一個還給龍潭。道悟說：“這是我送給你的，希望你子孫繁盛。”龍潭不解地問：“我送給您的餅，為什麼您又送還給我呢?”道悟：“是你送來的，又還給你，這有什麼不對嗎?”龍潭若有所悟，便決心出家，追隨道悟。 龍潭跟隨道悟許久，卻從未聽到道悟為其指示心要。一天，龍潭鼓起勇氣，問道悟：“我跟隨師父許久，怎麼沒有聽過您為我指示心要?”道悟：“我無時無刻，都在對你指示心要!”龍潭：“您指示了什麼?”道悟：“你遞茶來，我接了;你送飯來，我吃了;你行禮來，我受了。你還要我指示你什麼?”龍潭低頭想了想。道悟見機，當即說道：“要能見道，須當下即見。若經思慮，便有偏差。”龍潭立刻開悟。 【善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。】 各位善男子，在一切如來的妙圓覺心當中，本來沒有什麼菩提或者涅槃，也沒有什麼成佛和不成佛，更沒有虛妄的生死輪回，以及生死輪回的結束。 天皇道悟(784-807年)，浙江東陽人，俗姓張，十五歲在杭州受戒，後來追隨徑山道欽，才接受到禅學。天皇道悟禅師隨侍徑山五年後，又到馬祖道一處得到印證。兩年後，又到石頭希遷處。 道悟：“如果超脫定慧，請問還有什麼法?” 希遷：“我這裡本來就沒有奴隸，還談什麼超脫?” 道悟：“我還是不懂。” 希遷：“你懂得空嗎?” 道悟：“這一點，我早有心得。” 希遷：“想不道，你還是得道之人呢!” 道悟：“不，我還沒有得道。” 希遷：“我一眼就能看出事實。” 道悟：“你沒有證據就誣賴我?” 希遷：“你的身體就是證據。” 道悟：“就算你說對了，可是我要拿什麼去教導後人呢?” 希遷：“請問誰是我們的後人?” 本無菩提及與涅槃，因為轉煩惱才說菩提，已明煩惱本來無實，則知如來圓覺妙心本來亦無菩提。因為轉生死才說涅槃，已明有為法生滅輪回本來是幻有，則知不生不滅的涅槃亦是假名。同理可知，亦無成佛及不成佛，無輪回及非輪回。 【善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著，以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。】 各位善男子，即使是阿羅漢所圓證的境界，如果有人能夠把身心語言等都斷掉，終究也無法到達阿羅漢親證的清淨涅槃。更何況，怎麼能夠以有思維的分別心，來測度如來圓滿覺悟的境界呢?好比拿了一個螢火蟲，想用它來燒掉須彌山，終究是無法實現的。同樣，如果有人用狹隘分別的輪回之心，以及所產生的輪回見解，想要進入如來廣大平等，寂滅無為的智慧海洋，終究是不能到達的。因此，我告訴一切菩薩，以及末法時代的眾生：若要求學圓覺妙法，首先應當斷除無量劫以來生死輪回的根本。 “身心語言皆悉斷滅”，此是耽空、滯寂、灰身、滅智。以有思惟之心，測度如來圓覺境界，以輪回心生輪回見，怎能入如來大寂滅海?所以世尊說要先斷無始輪回這個根本。 這裡說聲聞、緣覺所覺悟的境界，就是身口意的行為皆悉斷滅，是不圓滿的，只是捨棄了根、塵、識的分別執取心，不去執著而已，並不等於他們明白覺悟與境界都是圓覺心的妙用，因此說“終不能至彼之親證所現涅槃”，意思是阿羅漢所證悟的涅槃也只是心的顯現，未能真正做到他們所向往的涅槃——大涅槃。意思是說：佛所證悟的大涅槃，就是本來清淨涅槃，圓覺妙心，阿羅漢是無法知道的。 “何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界”，如果阿羅漢用遠離身心語言有所覺悟的思惟，都沒辦法知道佛的境界;眾生用迷惑的思惟心，更是沒辦法知道如來的圓覺境界，因為圓覺境界不是入有漏涅槃者所能知。 《涅槃經》雲：“佛告迦葉：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。善男子，聲聞緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。善男子，是故應當精勤修習大涅槃經。善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。” 佛經中佛力難測的公案： 神通第一的大阿羅漢目鍵連尊者為了測試佛陀的聲音能傳多遠，一路向前飛到不知多遠的佛國，還是能聽到佛的講法。他方佛國的人身材很高大，目鍵連找不到人，只好飛到一座山上。結果這不是山，是一位羅漢的缽盂，那裡的羅漢以為目鍵連是一條蟲，還驚奇：蟲也會說話?他方佛國的佛便開示大目鍵連的因緣，說：這是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通廣大，不可思議。大目鍵連現神通變大，表演一番，大眾都歎善哉。而大目鍵連卻找不到飛回娑婆世界的路了。那裡的佛憐憫他，告訴他稱念“南無本師釋迦牟尼佛”，以佛的威神力，才又飛回來。 “是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。”所以我說，一切菩薩及末世眾生在修行時，首先要斷除無始以來的輪回根本。《大學》中所講的：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。” 當年南岳懷讓禅師欲傳燈與馬祖道一。看到馬祖道一終日打坐，懷讓禅師跟他打招呼，馬祖也不理不睬。懷讓禅師便拿一塊磚在馬祖面前的地上磨。 馬祖忍不住問：“老法師，您在干什麼?” “磨磚做鏡。” “磚頭怎麼能磨成鏡子呢?您開玩笑!” “那我問你，你在干什麼?” “打坐!” “打坐為了什麼?” “為了成佛!” “磚頭磨不成鏡子，難道打坐就能夠成佛嗎?” 馬祖怔住了，問：“怎麼做才對呢?” 懷讓說：“譬如牛拉車，車不走，是打牛還是打車呢?” “當然是打牛了!” 懷讓說：“你現在明明就是在打車嘛!” “無始輪回根本”，也就是無明妄見。由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪回流轉的生生滅滅，都是這樣。 《楞嚴經》之“二種妄見”：“阿難，一切眾生，輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。”意為：阿難，你應該知道，世間所有一切眾生，在這世界上，生死流轉，有時生天，有時為人，有時為鬼，總在六道輪回裡，流轉而不休息，這都是被二種顛倒，分別妄念所支配。顛倒即迷真起妄，真妄顛倒，迷而不知，致妄生二種分別見妄。什麼是二種分別見妄呢? 1、我們現在之身境，本來是惑業所現，自己別業的虛影，但因迷惑不知，便妄生分別，執著外境實有。又如在夢境中，妄生苦樂執著，這便是別業妄見。 2、所有眾生世界，亦是惑業所現，與眾同分之虛影，因迷而不知，便妄生分別，執著心外實有，好像執著空華實有，這便是同分妄見。 當處發生，即不離本處發生。本處即指真心，妄不離真，因真起妄，因妄生惑，因惑造業，而受果報。當業輪轉，造善業就升天，造惡業就下地獄。造什麼業，就在輪回裡受什麼果報。 【善男子，有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空花，用此思惟辯於佛境，猶如空花復結空果，輾轉妄想，無有是處。】 各位善男子，這種有造作的分別思維，是從對一切事物都有執著的妄想心當中生起來的。都是對六塵境界攀緣所顯現的，並不是真正的心性本身，已經如同虛幻的空花。再用這個不實的思維，來分辨佛的境界，就好像虛幻的空花，又結出了虛幻的果實一樣。這樣輾轉妄想，分別不斷，沒有任何可取的地方。 “有作思惟從有心起”，有心，指三界妄有之心，即六識心。起什麼?依阿賴耶識緣六塵妄境及第七識造作思維，起種種心所。 “非實心體”，實心無念。凡有造作思維，都非真實心體。 “用此思惟辯於佛境，猶如空花復結空果”，《印光大師文鈔三編下卷四觀世音菩薩本跡感應頌題辭》雲：以故世智辯聰，佛列於八難之中。其所警戒者，深且切矣。其病由於以凡夫知見，測度佛菩薩之境界。使知佛菩薩之境界，決非凡夫所能測度。則可廢然止矣。勿道佛菩薩境界，非彼所能測度，即彼從生至死，起心動念之主人翁，彼又何嘗稍能知見。若能親知親見自己之主人翁，便可漸知佛菩薩之境界矣。彼小慧自負者，譬如盲人不見天日，遂謂為無，群盲聽之，贊為識見高超，的確無謬，而不知其為自誤誤人之邪說，豈不大可哀哉。是故古今凡出格大通家，莫不以佛法為淑世善民，窮理盡性之本，其建大功，立大業，發揮聖賢不傳之妙者，皆由學佛得力而來，以聰明自負者，何足知此。病夫知醫，浪子憐客，不禁感慨悲歌，陳此忠告，倘能嘉納，則幸甚幸甚。 “輾轉妄想，無有是處。”如此輾轉，但增妄想執著，如是虛妄浮心，成就圓覺方便是不可能的。 【善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。】 各位善男子，這種虛妄分別的浮躁之心，充滿了各種各樣的投機取巧之見;根本就不是成就圓覺妙心的方法。像這樣的思維分別，不是問法的正確方式。 “虛妄浮心多諸巧見”，前金剛藏菩薩所問三種疑惑，都是虛妄浮心巧見。 “巧見不能成就圓覺方便”的公案： 香嚴禅師本是百丈禅師門下的弟子，他雖然博通經典，但始終沒有契悟禅道。百丈禅師圓寂後，他便到百丈禅師的大弟子沩山靈佑處。 沩山：“你在先師百丈處，聽說是問一答十，問十答百，這是因為你聰明伶俐。不過你用這種方法學禅，還是依賴理智與概念的把握。你能不能把生死大事的根本，也就是父母沒有生你之前的根本說給我聽聽?”這話問得香嚴禅師茫然不知所措，便把平時看過的書翻遍，還是沒找到答案。深感畫餅畢竟不能充機，於是墾求沩山禅師為其說破。 沩山：“如果我現在替你解說，將來你一定會罵我。就算我說了，我所說的還是我的，絕對不會變成你的。” 香嚴於是到處雲游。一次，他暫住到慧忠國師的遺址古寺裡，正在除草時，偶然拋一塊瓦礫，擊中了竹子，清脆的一聲響，香嚴頓然大悟。於是，他回到住處，沐浴焚香，朝著沩山禅師的方向跪拜：“師父，大慈大悲，您對我的恩情勝過父母，如果您當時為我說破，哪有今天的頓悟呢!” 乃作偈曰： 一擊忘所知，更不假修持; 動容揚古道，不墮悄然機; 處處無蹤跡，聲色外威儀; 諸方達道者，鹹言上上機。 【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】 這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道： 【金剛藏當知，如來寂滅性。 未曾有始終，若以輪回心。 思惟即旋復，但至輪回際。 不能入佛海，譬如銷金礦。 金非銷故有，雖復本來金。 終以銷成就，一成真金體。 不復重為礦，生死與涅槃。 凡夫及諸佛，同為空華相。 思惟猶幻化，何況诘虛妄。 若能了此心，然後求圓覺。】 “金剛藏菩薩當知道，如來圓覺寂滅本性， 不曾終結不曾開始，若用輪回分別之心， 思維觀察回旋往復，就會陷於輪回世界， 不能還入佛法大海。譬如冶煉提純金礦， 黃金並非提煉才有。雖然重回本來黃金， 終究依靠提煉成就。一旦煉成純真金體， 不會重新再變金礦。生死輪回以及涅槃， 世間凡夫或者諸佛，同為瘡眼空花幻相。 思維分別已屬幻化，何況追問更加虛妄。 若能明白放下此心，然後求學圓滿妙覺。”
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