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聖嚴法師：維摩經六講 第五講《維摩經》與慈悲喜捨
第五講《維摩經》與慈悲喜捨 一、以四無量心布施 第五講的講題是「《維摩經》與慈悲喜捨」，實際上就是講《維摩經》中的布施思想。然如僅講布施，其范圍很狹小，若以慈悲喜捨，配合著講，就會相當深廣，而且能把「布施」解釋得非常深刻。 本來，慈悲喜捨，稱為四無量心，又名四等心，又名四梵行。是十二門禅中的四禅：1.慈無量心能與樂。2.悲無量心能拔苦。3.喜無量心見人離苦得樂而生喜悅。4.捨無量心即捨如上之心不好執著，又能怨親平等，捨怨親想。 以此四心普利無量眾生，能引無量福德，故名無量。平等利益一切眾生，故名四等心。此四心依四禅而修，修之得生梵天，如三果聖人，故雲四梵行。一般凡夫，只能修布施生欲界天，若修四無量心，則能近於解脫，得生色界第四禅的五淨居天，以能捨故，做無相布施。 一般人講布施多著重物質上的行善，而佛法講的布施，范圍相當廣大，慈悲喜捨四個字，都在布施的范圍內。重要的是在布施之後，自己不但要把布施一事忘掉，也不去想布施的原因或布施的對象，即布施之事以及布施的心，全都要放下來，這才是真正的布施。 有「慈悲」才會布施，而布施不著相，就是「喜捨」。 「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空。」〈佛國品第一〉 「毀」是诋毀、誹謗、侮辱，「譽」是贊歎、贊譽、榮譽。許多人都會有榮、辱兩種不同的遭遇，而心裡不可能不動;但作為一個修行佛法的菩薩行者，對於或毀或譽是不會計較的。如是為了眾生得利益，就算自己得下地獄，也不會在乎。為了眾生得利益之作為，也可能讓人贊歎，那是他人之事，與自己無關。例如去(一九九三)年一年我得到三個全國性的大獎，有人問我得獎之感想，我答以「淡而無味」。 雖然我這個受獎人，對有獎、無獎，了無差別，可是我的弟子們以及認同、贊成並協助我們的人，則感覺非常有意義。因此，得獎和頒獎，還是件很有意義的事，也是值得贊歎和鼓勵的好事。 毀、譽對我而言，不必放在心上，可是給了我的獎勵，我應該說：「謝謝鼓勵!」而我也受之無愧。因為這是經過非常慎重的評審之後，所做的選擇;如果我說受之有愧，就像在說他們頒獎頒錯了人，那就對不起頒獎的單位和團體了。 如果我的心裡，因得獎而覺得飄飄然，自認了不起，那就錯了，這不是一個法師應有的心態。然而我是否真的心無所動?也還沒到這個程度，我還是有一點點的喜悅之感。喜悅什麼呢?喜悅行善還是有許多人贊歎鼓勵的，表示我們這個社會、這個人間，還是有希望得救的，我當為此感到歡喜。 「不動如須彌」指的是心的情況非常穩定，像一座大山那樣的持久地穩定。「須彌」是佛經傳說中的一座大山，它是世界的中心，山頂與天相連，山腳是整個世界的基礎，所以須彌山如天之長、如地之久，是永恆不動的，日月地球的天體世界，則是繞著須彌山而運行。這句話是形容一個修行菩薩道的人，心要安定得像須彌山一樣，才算工夫，也就是「利衰毀譽稱譏苦樂」等八風吹不動的工夫。 「於善不善等以慈」，對於行善的眾生，固然要關懷他們，至於行惡的眾生，亦應同樣給予關懷。「慈」以現在的名詞解釋就是無條件的關懷，關懷不應有親疏遠近之分，應該怨親平等。例如在監獄中的受刑人，雖曾做過壞事，卻是需要我們用佛法去關懷。 「心行平等如虛空」，是說依我們的慈悲心，產生了慈悲的行為，平等幫助了許許多多的人，但是心中無罣無礙，沒有一點自認為做了好事的痕跡和想法。「心行平等」也是直心之意，直心行道，就是心行平等，普遍平等地對待一切眾生，而行一切布施，布施之後，心中了無一物。這是真正的慈、悲、喜、捨四無量心。 四無量心，事實上就是用四種大平等心、大智慧心、大慈悲心，平等對待一切眾生，行大布施。也就是今天的講題。如前所說，四無量心是配合四禅所修的梵行，但也正是大菩提心的內容，成等正覺的基礎。因為「無量」即是大，若能修成大慈、大悲、大喜、大捨，就是大雄大力的佛陀了。 「四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生，來生其國。」〈佛國品第一〉 如果我們希望人間淨土在我們面前出現，只要自己能夠練習著修行四無量心，我們的面前及周圍環境就是佛國淨土。如果能夠恆常修持四無量心，在成佛時，周遭將都是修行四無量心的眾生，生到我們的國土中來。以此標准看，說是容易，但也十分困難。 因為我們一念清淨，一念即見淨土，十念清淨，十念即是淨土，念念清淨，念念皆生淨土。只要一念與佛的慈悲喜捨心相應，我們眼前所處的世界即佛國淨土，此時所見之眾生，將都是修四無量心之眾生。這是修行者自心世界的經驗，只要修行，就可兌現，故說容易。若待以修持功德願力，以修行四無量心而成就了佛國淨土，來利益眾生，那是果位上事，相當的難。 諸位不妨試試容易的一種，你自己修持四無量心，將會發現你四周，也或多或少有人在修此法。反之如果你的慈悲喜捨之心生不起來，一則不易成就佛國淨土，二則即使佛在面前，亦見不到佛。 時維摩诘來謂我(大迦葉)言：「唯大迦葉!有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞，迦葉!住平等法，應次行乞食。」〈弟子品第三〉 此段是《維摩經》介紹釋尊十大弟子中頭陀第一的摩诃迦葉尊者。他已經證得阿羅漢果，但他認為貧窮的人已經很苦，如再不布施，以後將更沒有福報，會更貧窮，所以他慈悲可憐那些窮人，當他托缽乞食之時，捨富人之家而專向窮人化緣，好讓他們種植福田，將來得大福報。 這樣的存心，看似對的，實則也是不平等心。如果今天台灣的窮人很多，吃不飽、穿不暖，還可能來國父紀念館聽聖嚴法師講慈悲喜捨嗎?今天在座的菩薩們應該都是豐衣足食，至少是衣食無慮、小康以上的生活水准。那麼摩诃迦葉尊者如到今天的台灣，可能就要跟諸位結不上善緣了。 「慈悲」乞化，可有三個等級：1.一般人認為窮人已經很苦了，再去向他們募化，實在於心不忍，因此應向富人募化才對。2.如摩诃迦葉尊者，乞貧不乞富。3.像維摩诘居士，認為應當平等攝化，不論貧富貴賤，凡有緣者，次第乞食。 布施行，是不以多少及貧富而論功德，誠心誠意、全心全力而行布施，便是大功德;如果是敷衍勉強的布施，雖然都有功德，到底不如虔誠恭敬的功德更大。此處說的平等法，是站在乞化人的立場而言。我們需要勸人布施時，不管對方是以何種態度來布施、布施多少，我們都應不起分別，以全心為他祝福，這就叫作「住平等法」。從佛法的觀點而言，布施是雙向的，在家人以財物布施給出家的僧團，出家的僧團則以佛法布施給在家的信眾。縱然有些出家僧眾不能說法，總還能為施主全心祝福，也算是一種喜捨布施，也是一種慈悲的心行。 「心不住內亦不在外，是為宴坐，……不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。」〈弟子品第三〉 「心不住內亦不在外」，即是捨除心的執著;宴坐是單獨一個人打坐、靜坐之意，乃是捨了世務的執著。常人坐禅要在靜處打坐，是為避免塵囂，維摩诘則說只要心不住身內也不住身外，捨離一切攀緣境界，便是禅坐。 「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」，常人宴坐的目的，是為獲得智慧而斷煩惱，了生死而入涅槃。維摩诘則說，入涅槃者未必要斷煩惱，能入涅槃者，即是宴坐禅修。大乘的菩薩由於慈悲心重，雖從生死獲得解脫，仍要留惑潤生;菩薩以慈悲心，現煩惱相，讓眾生信賴他、親近他，以方便度化，這也是菩薩度眾生四種攝化方法之一，叫作「同事攝」。 菩薩雖現煩惱相，但內心是不執生死也不執涅槃的。涅槃是寂靜、寂滅之意，寂是不動，滅是不存在。心裡的煩惱已不動、不存在，故也不必蓄意要斷煩惱，就是涅槃了。 雖現煩惱相，又不蓄意要斷煩惱，又沒有煩惱心，在凡夫的階段雖是做不到的，但亦不妨學習學習。當我們有煩惱時，就要想到這煩惱是可以寂滅的，所以在煩惱起來時，不要對自己太失望而沒有信心。當告訴自己，現在雖有煩惱，只要心不受環境影響動搖，煩惱自然消失。若能如此練習，則我們在任何場合，都可說是在練習打坐、入定，這也是在做捨心和捨身的布施行。只要遇到讓你心動身動的情況時，堅持不管它，也算是能夠捨得了。 這句經句中，還有一層意思是說：不斷煩惱而度眾生，但是煩惱並不存在，也沒有眾生得度。一旦到達這個程度，也是慈悲喜捨，是大布施。 時維摩诘來謂我(阿那律)言：「唯阿那律!天眼所見，為作相耶?無作相耶?假使作相，則與外道五通等，若無作相，即是無為，不應有見。……有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。」〈弟子品第三〉 阿那律是釋迦牟尼佛十大弟子中的天眼第一，天眼可以看到肉眼見不到之事物，可看到最遠、最近、最大、最小之事物，肉眼則太近、太遠、太大、太小、太粗、太細均看不到;天眼可以無遠弗屆，且無微不至;天眼又能預先見到將來要發生的事態。到了這種程度，究竟有否看到東西呢?如果執著所看到的都是真實不虛的話，那就跟外道的五通仙人相同了。 凡夫外道，也可能有五種神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。這些由以自我為中心的「我」所發出的特異功能，非一般人的感官所能發生，在外道稱之為五通。天、鬼、神，都可有或大或小的五通，天及鬼皆是以果報而得神通，人類則有修得及報得的兩種。 羅漢已得解脫，已斷生死煩惱，有的得六通(即是五通加漏盡通)，有的雖已證無漏果位，卻未必發起神通。外道的神通，皆是有我有相的，所以雖有神通，並未解脫。羅漢的神通是無相無我的，故已解脫，如果有我相、人相、眾生相;有身相、心相、物相，均為有相，是執著，不是真正的佛法。 如果是「無作相」，即是無為相，那就是有相等於無相，無作相是不做善惡無記等有漏業相的。既是無相，就不用肉眼，亦不用天眼了，此即是捨了諸有相及無相。 阿那律已經是阿羅漢，因此他的天眼應不是有相的;如果還執著有相，就不是阿羅漢了。可是天眼所見，怎能說是無相呢?所以阿那律不知如何回答維摩诘居士。 因此維摩诘居士則告訴阿那律：「有佛世尊，得真天眼」。阿羅漢所得，叫天眼明，非天眼通。諸位有否聽過「三明六通」的名詞，是阿羅漢得。所謂三明，即是天眼明、宿命明、漏盡明。而佛的天眼，又高於阿羅漢，是究竟的天眼，故名「真天眼」。天眼、漏盡、宿命，在阿羅漢稱三明，在佛謂三達。 佛也用不到著意使用天眼，佛經常生活在定慧不二的三昧境界，故也不須使用天眼，就能見到一切諸佛的國土，因為諸佛國土之間，非一相非異相，乃是「不以」相對的「二相」來看諸佛國土的一切現象。示意阿那律，當捨天眼的功能，亦捨天眼所見相，才能體會佛的真天眼真智慧是什麼境界。 「真天眼」是常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。佛經中說：「如來常在定，無有不定時。」這是非常微妙的，佛沒有一個時間不在定中，雖然處處應化、處處度眾生，他仍常在三昧中。三昧是定慧相融而得悲智雙運的功能。既是「三昧」，一定是不動的、無相的、寂靜的，但是佛的心中無物，所以不為所動，佛的智慧如海，慈悲如父，所以能見一切諸佛國土，能度一切眾生。 以釋迦牟尼為例，他從這個娑婆世界可以看到十方世界的一切諸佛國土，所有一切十方諸佛都在他們的國土上說法度眾生，雖見諸佛國土，此土與彼土不以二相分別。 「二相」的意思是分別相。不以二相，是說一切諸佛國土等於一佛國土，一切諸佛等於一佛。為什麼?佛佛平等，佛土平等。諸佛的法身遍虛空、等法界。一尊佛如此，尊尊佛均是如此，每一尊佛各以其願力形成諸佛淨土，但每一尊佛的法身遍於一切國土，其功德亦遍於一切虛空。因此，雖見一切諸佛國土，心中無差別相，如見一佛國土。 好比說，今天有二千五百位聽眾菩薩在此聽法，我是看著、對著每一位聽眾來講，而在我心中應該是視同只有一個聽眾，把諸位菩薩當成是一尊菩薩來講《維摩經》。否則每講一句一段，要看看二千五百位聽眾每一位的反應，這場演講就很難講得下去了。所以我演講時，無論多少人聽，都把他們當作是一個人。 「不以二相」，實際上就是無定相亦無異相，也就是「捨」相。慈悲布施的人一定要做大布施、全心布施、無限布施，不能有一定的對象，心中若有特定的對象，這一定是有限的有相布施。 此段是以佛的真天眼來做慈悲喜捨的說明，阿羅漢的天眼，尚無法達到這樣的境界，我們雖不是佛，也不是阿羅漢，但不妨試著去學習、練習。 二、四無量心的意涵 文殊師利言：「若菩薩作是觀者，雲何行慈?」維摩诘言：「菩薩作是觀已自念，我當為眾生，說如斯法，是即真實慈也。」文殊師利又問：「何謂為悲?」(維摩诘)答卅：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」〈觀眾生品第七〉 慈與悲兩字，在佛教聖典裡是可合可分的，經常卻是合起來用的。梵文的慈與悲是兩個不同的字，但也可以結合在一起用的。例如《大智度論》卷二七雲：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」 又在《大智度論》卷二○及《佛持論》與《涅槃經》說，慈悲有三種：眾生緣慈悲，以一慈悲心，等視十方一切眾生，如父母兄弟等的親人。法緣慈悲，此乃三乘聖人境界，既斷煩惱，已無我相及一異相，故欲一心拔濟眾生隨順其意拔苦與樂。無緣慈悲，此唯佛的境界，諸佛不住有為，不住無為，不住過去現在未來，故無所緣境界，但以眾生不知諸法實相，受煩惱苦，佛則不為什麼而讓眾生自然獲得拔苦與樂的利益。 初發心的菩薩，能做到第一階段的眾生緣慈悲，已經很好。若見有眾生因饑餓苦，則給與食物，令其飽足解決饑餓之苦而生歡喜，其動機及發心既是慈亦是悲，但這布施的行為則是屬於悲行。我們常聽說，菩薩發大「悲」願，就是因不忍心見眾生受苦受難，而欲予救拔，令其離苦得樂。如僅系心中發了悲願，卻還沒有行為表現出來，也有用。雖沒有辦法馬上兌現，既然發了悲願，終有一天能夠做到。 《維摩經》所說的「真實慈」，是第三階段的無緣慈悲。所以該經要說：「行寂滅慈，無所生故;行不熱慈，無煩惱故。……」一共舉出了二十九個項目，來說明真實慈的內容。 如果不發悲願，等於沒有度眾生的意願，也就不太可能會盡自己的一切能力去學習、充實、成長，進而幫助他人，所以悲願可說是對一切眾生的承諾。 《維摩經》說的：「何謂為悲?」就是將自己所修的一切功德，布施給一切的眾生。通常稱為回向，可以解釋為把自己的功德分享給眾生。功德可分為兩類：1.有漏功德，2.無漏功德。 做有漏功德，就像是投資，希望回收，做了好事想享福報，就像是一邊賺錢，一邊花錢;一邊存錢，一邊提錢，那麼所能擁有的錢將是有限的，永遠無法圓滿。也像一只杯底、杯身、杯緣有裂縫、有洞孔、有缺口的茶杯，倒進去的水終究會流出，永遠裝不滿。 有漏功德雖像有漏洞的茶杯，水會不斷流走無法裝滿，但是做功德是很好的事，即使是有漏功德還是要做，也要鼓勵人多做，這對社會是有益的。多做有漏功德可以得到人天福報，在人間是富貴中人，在天上可享天福。 無漏功德，則與有漏相反，例如持戒布施而離我執，不求回饋。無漏的意思就像一只完整的茶杯，杯底沒有洞，杯身亦無裂縫，倒進去的水，有多少裝多少，直至裝滿為止。 今天晚上我講經的功德很大，說不定將來你們比我早成佛，如果我要你們記得我曾經為你們講過經，屆時不要忘了來度我。這樣想當然沒有錯，可是一旦有所期待，希望有所回饋，就屬於有漏功德。然而如果你們成佛之後，抱持反正我是做無漏功德，不思回報，所以就不理睬我了，那也不對! 最近有好多位居士來見我，請我幫他們的忙，其中一位居士，遇到困難已經好幾個月了，我告訴他：「念觀世音菩薩或准提神咒，一定會有感應，改善困境，甚至解除困難。」他問我：「為了自己的困難而念佛持咒，不是有為嗎?不是有漏嗎?」我說：「難道因為那是有漏的就不做了嗎?」我要他持准提神咒二十萬遍，念觀世音菩薩聖號一百萬遍，教他心裡想著：「雖然現在自己有困難，但是還有更多的眾生處在比我更大的困境中，但願那些眾生都能解除困境。」結果他又認為這也很奇怪，而說：「我自己的苦難尚未解除，卻去管別人的苦難。」這真是一個矛盾的人，我只好對他說：「能有漏就有漏，能無漏就無漏，先有漏再無漏吧!」 「何謂為喜?」答卅：「有所饒益，歡喜無悔。」〈觀眾生品第七〉 「喜」的意思在《維摩經》而言，是在利益了眾生之後，不論對方的反應如何，只要對眾生真有益處，定會喜悅，不會後悔。一般人是無法歡喜無悔的，但作為一個菩薩，對上述三種類型的功德都應歡喜。 當我們做了功德，對方有所回饋時，我們心裡應作如是想：「這個人得到我的幫助能夠感恩圖報，真是有善根，是一位知恩報恩的菩薩。」佛教本是個報恩主義的宗教，當然要為此人心生歡喜。 如果碰到沒有回報的情況，又如何呢?應想：「對方得到利益，可能現在沒有能力回報，也許將來有一天，他會懂得把他自己的所能及所有，去協助他人。」播種的人，其目的不是為自己，收成之後，能供給其他眾生，就值得歡喜了。 如果遇到恩將仇報的情況，又如何歡喜得起來呢?我們要想，這個人接受我的幫助反而來害我一下，這是要成就我的忍辱心、精進心、不動心，是要成就我的無我、無漏、無相的心，是要成就我的大慈悲心，所以這是大菩薩的化現，既然是遇到了大菩薩，怎麼會不歡喜呢? 若能作如是觀想，我們隨時，都能心生歡喜而無後悔之心了。 「何謂為捨?」答卅：「所作福佑，無所悕望。」〈觀眾生品第七〉 「福佑」是造福給他人，修「福」而不希望成果，即是「捨」。福有兩種：一是有漏的福，二是無漏的福。所謂有漏的福德，是指「善有善報」、「種瓜得瓜」、「養兒防老」、「積谷防饑」，都是屬於有所希望的，修了有漏的福，能夠得到人間天上的福報。 一般人都是生活在希望之中，沒有了希望，就活不下去，也不會有進步。「希望」是對的、是好的，有希望可能是有漏福，但也並非一定是有漏福，端視該希望是為了自私還是為了慈悲;自私為己是有漏，慈悲為眾生是無漏。因此，「希望」與悲願的意義是相同的，發願、盼望、祈禱，都是一種希望，希望令一切眾生得利益，就是悲願。 從希望家人得利益，再漸次擴及團體、地域、社會、國家，乃至我們生存的世界及所有的人類，最終為十方一切眾生，都得利益。地藏菩薩所說「眾生有盡，我願無窮」，就是一個大希望，也是一種大悲願。 凡不是自私自利地為個人，而是為一切眾生去追求、去努力者，在《維摩經》中不名為「希望」，而名為「捨」，故無所希望而廣作福德，才是最大的功德，也才是無漏的福報。在經文中所記載的天女散花： 「華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。……觀諸菩薩，華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便。如是，弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸，得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳;結習盡者，華不著也。」〈觀眾生品第七〉 《維摩經》的這段經文，描述在維摩诘菩薩的方丈室裡，有一位菩薩化現的天女，已在那裡有十二年了，此時無量菩薩及阿羅漢，聽維摩诘菩薩說法，這位天女，拿著天花由空中撒下，當撒在菩薩們的身上時，花即掉落於地;但撒到釋迦牟尼佛的阿羅漢諸大弟子們身上時，即粘在身上不掉落了。這些大阿羅漢們見狀，覺得自己頭上、身上都粘滿了花，多難看啊!但是怎麼抖也抖不掉。 因為大菩薩們，都已斷除我執法執，生死涅槃，了無障礙;而羅漢怕生死，希望得涅槃，且不願再到生死煩惱中來度生死煩惱的眾生，這可說是因怕生死而離開生死的。羅漢雖已解脫生死，但對生死的畏懼心仍在，就好像人雖打了霍亂的預防針，而對霍亂的余悸猶在，避之唯恐不及。菩薩就不一樣了，永遠是不憂不懼，無罣無礙。因菩薩們「已斷一切分別想故」，所以花不著身。 「分別想」即是執著想，斷分別想，即是我法二執皆斷，不將生死涅槃執為二，不將煩惱菩提執為二。羅漢未斷法執，故仍畏懼生死，譬如有人，心中怕鬼，「非人」就會趁虛而入。所謂「非人」是泛指人類以外的八部鬼神、夜叉、惡鬼、幽靈等冥界眾生。《藥師經》亦有「無有非人奪其精氣」之說。《維摩經》此處是用譬喻，有人怕鬼，鬼便上身;羅漢厭花著身，花便著身不墮。 我曾有個經驗，年輕時學騎腳踏車，一邊是田，一邊是河，我害怕腳踏車掉到河裡去，所以人騎在腳踏車上，心裡想著千萬不要掉進河中，結果害怕的事就偏偏發生，這是心裡產生害怕的時候，失去了方向之故。 我小時候住在鄉下，曾親眼目睹青蛙自動爬進蛇的口中。蛇看到青蛙時並不捕捉，只把嘴張開，紅信對著青蛙吐出，青蛙則一邊發抖一邊爬，最後卻爬到蛇的口中去了。所以有人說蛇會念咒，青蛙才會自投蛇吻。其實不是，青蛙是因為怕蛇，怕得魂不守捨，不知所措，連逃都逃不了。 又如發生戰爭時，很多人不是因為打仗而死，而是在逃難途中死亡的。因此有此一說，在戰火密集之處，反倒是最安全的地方，很多老兵都有此體驗。所以在危險的時地，更要沈得住氣，危機即轉機。 此處《維摩經》中的「弟子畏生死」，是指那些阿羅漢大弟子們，他們害怕生死，厭離生死，所以要住於涅槃。殊不知因為對色、聲、香、味、觸等五欲的畏懼，反使得他們易被五欲所困;如果離開對五欲的畏懼，五欲便奈何不了他們了，花既是「色」又是「香」，因為阿羅漢畏色畏香，反被天花粘住不放。 經文「結習未盡，華著身耳;結習盡者，華不著也」，其中的「結」是煩惱的異名，又稱為「使」，為煩惱因而結集生死，故名煩惱為結。例如將我見、戒禁取見、疑，稱為三結，又將貪、瞋、慢、嫉、悭，稱為五結集，皆為煩惱之名，集有縛之意。 我們今日、明日、今年、明年不斷地造業，一念一念地集聚起來，環環相扣，就變成了煩惱的絲，結成煩惱的網，我們就為煩惱所籠罩，不得解脫了。「習」是習氣，諸阿羅漢，已斷煩惱，唯尚未除煩惱的習氣，例如孫陀羅難陀的貪欲習氣、畢陵伽婆蹉的驕慢習氣，最有名了。大乘佛法將妄惑煩惱分作三個層次：1.現行，2.種子，3.習氣。既伏煩惱之現行，又斷煩惱之種子，但尚有煩惱之余習者，稱為「結習未盡」。 此「結習」阿羅漢全未斷，緣覺部分略斷，初地以上菩薩分分斷，唯佛全斷。「結習」如酒鬼、賭徒、煙槍，在戒除這些壞習慣的十年、二十年後，可能已看不出來，如僅戒除年余，一看就看得出來，因其酗酒、睹博、抽煙的習氣猶在。 本講稿的重點是「慈悲喜捨」，有真慈悲，必能喜捨，始會以大菩提心，廣度眾生。若無「捨」心，慈悲便難著力，阿羅漢厭生死故，未捨習氣，故執涅槃而不住生死，也不能以大慈悲心，永住世間度脫眾生了。 我們從《維摩經》看到菩薩心行，應當「不離大慈，不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，教化眾生，終不厭倦。」(〈菩薩行品第十一〉)(一九九四年二月十五日講於台北市國父紀念館，由蘇麗美整理錄音帶，聖嚴法師親自修訂補充，成稿於一九九四年六月二十八日紐約東初禅寺)
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