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聖嚴法師：維摩經六講 第三講《維摩經》與淨化人生
第三講《維摩經》與淨化人生 一、什麼是人生 人生的意思很難解釋，簡單地說，就是人的生命、生活、生存，此三者之間是息息相關的。而人的生命究竟是什麼?人的生活又是什麼?人的生存與其他動物又有什麼不同?且讓我們討論一下。 人與動物不同之處在於人有人心、有記憶、有思想、有分辨的能力、有感情、有理智、有知識、有學問，其他的動物只有求生的本能，若干高級動物雖有少許記憶及感情，卻沒有人類潛在的慈悲及智慧。因此在所有動物之中，要修行、願成佛的是人，其他動物則不可能。相反的，從佛法的觀點看，只有人既能造業，又能受報，其他動物，只能受報不能造業。所謂「善有善報，惡有惡報」，是因為人類有善惡好壞的分別心，知道自己是在做什麼或做了什麼?有行為就有回饋，因此造了業就會有果報。像我常舉的例子說，老虎吃人是本能的平常心，人吃老虎是貪瞋等的煩惱心。平常心不會造業，虛妄執著的虛榮心就會造業了。 因此人的生命過程是在一邊受報，一邊造業，其他動物的生命過程只為了受報。 人的生活是在做什麼?一般以為有飯吃、有衣穿、有地方住，就可以生活了。其實不然，人的生活中有許多無關乎吃飯、穿衣、居住，而是屬於心靈生活的問題，卻主導著我們的身體也影響著我們的環境。 人的生存，除了飲食男女是與其他動物相同的本能之外，還有名譽、道德、倫理、責任等的觀念。 人可以經由教育而影響其生命、生活、生存的現象，也可以由環境、生活背景，以及過去世帶來的業報、因緣，而產生對自己或他人的不良影響，因此世間有許多人專門制造問題和困擾，為自己、為他人帶來煩惱或麻煩，可以說那些都是人的行為，都是從他們的心靈活動產生出來的。 有的人可能一生中經常被人視為好人，突然有一個時段做了壞事，被人視為壞人了;有的人則可能對所有的人都很好，但對特定的某些人卻很壞。故對於究竟誰是好人或壞人，便很難判斷。所以我常這麼說：「人間沒有壞人，只有偶爾有人動了壞念頭，做了壞事。」壞事可以改，壞心可以變，如此淨化的人生或人生的淨化，方有其實現的可能性。人的可貴處就是有可能從壞變成好，從好變得更好。所以我們今天用《維摩經》的觀點來討論淨化人生的問題。 二、淨化的人生 「心常安住，無礙解脫，念定總持，辯才不斷。」「功德智慧，以修其心，相好嚴身，色像第一，捨諸世間，所有飾好。」〈佛國品第一〉 這兩段經文的第一段，是講的心，第二段講的是身和心。不論是淨化的人生或人生的淨化，都得從人的身心淨化做起。 剛才講到人之所以為人，是因為人有人心，跟其他的眾生不一樣。每一個人在基本觀念上都會希望成為一個受人尊重的人，也希望別人把自己當作好人，可是在心智混亂糊塗的時候，或在某種以自我中心的利益為前提的情況下，往往會放棄成為好人的念頭，放棄受別人贊歎的意願，而以「能流芳百世固然好，遺臭萬年是不得已也」來自我搪塞，甚至根本不在乎流芳百世或遺臭萬年，只要目前能得到想要的就好。因此，人心之所以有好壞與善惡之別，是受到業力的驅使，故有環境的影響以及各式各樣的誘惑和刺激所致。 站在佛法的立場來講，人如果能使此心安定，那就什麼問題都不會發生。因此經文指示我們要「心常安住」，心住於不動，心便能不受環境的誘惑或威脅，不管環境如何地變，此心則是以不變應萬變，在佛學上稱之為「心不隨境轉」。更進一步還可以使得境隨著心轉，《維摩經》所說「心淨國土淨」，便是隨著我們的心清淨則所居的國土亦自然清淨。 當我們心中無煩惱時，看這個世界即是和平的世界;當在心中充滿了仇恨、憤怒的情況下，看這個世界則是瘋狂混亂的。心常安住於平常狀態就能無礙解脫，無礙解脫就是心無罣礙，你罵我、說我、毀謗我、誣蔑我，我都聽得清清楚楚，但皆無礙於內心的安靜。 有一位中國國民黨的中央委員，在剛被選出之後來見我，他說此次選舉他沒拉票也沒換票，會當選是因大家見他不講話就給他一張同情票，當時他無得無失，打算能被選上很好，落選了就不當。結果拉票拉得凶的也當選，沒拉票的也當選，究竟怎麼樣才對?就很難說了。我想以平常心拉票或以平常心不拉票都是對的，只要心中無罣無礙無得失，就是得解脫。 「念定總持，辯才不斷」，所謂「念定」是我們的心念處於一種非常安定的情況下，便能包容一切、接受一切、涵蓋一切;如果心不能安住，那是散亂的狀態，這時看到、聽到、嗅到、接觸到的任何事物，都被這種散亂心所扭曲尚不自知。心念若安定，不論接物待人皆能隨緣應對恰到好處，能夠統理全局，把握整體，成為辯才不斷的法師。 辯才不斷，即是無我無礙的辯才，它的形成是由於不預設立場，亦即隨時隨地以對方的立場為主，不以自我的立場為立場。一個辯論家如執著有自己的論點、自己的觀念，到最後一定會輸。所以釋迦牟尼佛告訴我們，辯論不是最好的辦法，立論雖有其必要，但是最高明的辯論則是無言勝有言。那就可能達到辯才無礙了。 「功德智慧，以修其心」，這是說，修諸功德及智慧，目的皆為修心。而以無我心做一切事是大功德;以眾生的立場為眾生做一切事，就是智慧的功德。如何能有功德、有智慧呢?《維摩經》告訴我們，要以六度法門修其心、嚴其身，不要用世間的種種虛榮滿足自己的心，不要用高貴的衣服珍寶來裝飾自己的身體。 威儀和禮儀可分三大項目：心儀、身儀、口儀。心儀是有清淨心、有懇切心、有真誠心，這樣的人講的話，必能使人心悅誠服。不要懷疑別人、否定別人，而用標榜自己來肯定自己。如果一切作為只是為了自己的利益，接觸多了人家自不會喜歡他;有的人則是沈默寡言，不善辭令，但以真誠懇切的心待人，倒是能夠贏得他人的信賴。這就是威儀和禮儀的功德智慧。 我有一些皈依弟子，在開始做法鼓山勸募會員時，總覺得他們自己不善辭令，大概找不到護持會員，也募不到款。我說：「如果會講話是花言巧語，你越講人家越怕你，認為你是騙子;如果不會講話而能誠誠懇懇地與他人接觸，人家便會相信你，會把淨資自動送給你。」這就是修心的功德智慧。 「相好嚴身」就是佛以三十二相八十種隨形好莊嚴身體，凡夫眾生沒有那樣的相好，當於一舉手一投足的待人接物，都要親切有禮。懂禮貌的人應見了人最好能叫出對方的名字，至少也應該記得對方面孔，見面時以歡喜心、恭敬心，合掌問訊，再念一句「阿彌陀佛!」這種禮節，會使人感到歡喜，願意跟你親近。所以，禮儀就代表著相好。 每一個人都能從面部的表情及身體的動作，通過威儀禮貌，讓人覺得你是一位相好莊嚴的修行者。這在「身儀」方面，可包含坐、立、行動、舉手投足、低頭合掌等的姿勢，與人同行時、出入電梯時、上下汽車時的先後順序等等。萬一不曾受過禮儀訓練也勿自卑，但要謙虛誠實;待人一定要親切和善，乃是非常重要的一件事。 在口儀方面，跟人講話時最好不用粗俗語、流俗語、低俗語，常帶客氣的敬語和尊敬，譬如尊稱對方某某居士、某某菩薩、某某法師，是尊敬的稱呼。跟自己的同門信眾之間宜互相稱呼師兄師姊;對於尚未皈依三寶的人士，宜稱呼他們先生女士，對年長的稱呼老先生、老太太，或稱呼伯伯、叔叔、阿姨也很好。 菩薩不需要用世間的虛榮來裝潢門面，也不用以珠光寶氣、穿金戴銀，把自己打扮得花花綠綠、庸俗不堪。就像繡花枕頭，外表很漂亮，裡面全是棉絮草包;至於內在的充實，除了知識學問的修養，更重要的是有誠懇心，對人要謙讓恭敬，要有恰到好處、適如其分的禮貌。這就是一種莊嚴，所以人的淨化是從心的行為淨化起，再從身體和語言的行為表現出來淨化人間。 「不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」〈佛國品第一〉 此文是說，菩薩的心，不受世間染，猶如蓮花不受污泥染;經常處於空寂的心境，對於一切現象已能不被罣礙;禮敬亦是如空，無所依賴。 菩薩住於世間，而能不為色、聲、香、味、觸等的五欲所擾亂，就好像蓮花從污泥裡面生長出來，其在水面上所開的花是纖塵不染的。 菩薩在五欲世界廣度眾生，自身不享受五欲，也不為五欲困擾，雖然為了度眾生而在世間受苦受難，但其心境則經常住於空無所依的寂滅狀態，認為所受所做等於沒有受沒有做。受盡苦難折磨，等於沒有發生任何事情。因為是為眾生受苦難，不是因為自己的業報而受，所以等於沒有受報。 「達諸法相無罣礙」，「諸法相」是指世間的每一種現象，包括生理現象、心理現象、物質現象、社會現象、自然現象，任何一種現象都是從空而有、從有到空，即空即有、非空非有。能夠了知如此一切現象，而不為任何現象難倒困住，便稱為無罣礙。 凡夫所見的一切現象，認為是有的，小乘羅漢所見的一切現象是空的，而菩薩看一切現象是即空即有、非空非有。因他自己不需要這些東西，所以是空;眾生還在這些東西的環境之中，所以是有。因此用有來達到空的目標，以空的體驗來幫助有的眾生，這就是即空即有、非空非有的無罣礙心。 「稽首如空無所依」，「稽首」是頂禮的意思，頂禮即空即有、非空非有的三寶。如空的三寶在此處主要是指「法」，意思是對如空的佛法僧，要非常恭敬的禮拜贊歎，但也不把它當成是自己所依所靠的執著物。 一般人皈依三寶，是要依靠三寶來修行的，解脫自在的菩薩則是用佛法廣度眾生，不以佛法作為自己的依靠，因為已經沒有我了，還有什麼需要依靠佛法的?一般人為了自利極需仰賴佛法，大菩薩是用佛法利益眾生，不為自利，因已無我，無須佛法作為自利之依靠，所以叫作「無所依」。 「十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠谛、常以軟語、眷屬不離、善和诤訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。」〈佛國品第一〉 這段經文是說，菩薩在度眾生的過程中，以十善法來化度眾生，所有被他教化的眾生用十善法作為生活的、生存的、生命的方式和運作。當在菩薩成佛之時，這些眾生都已成就了十善的功德，而到菩薩的淨土與他一塊兒生活。 《維摩經》此處所說的十善，與平常的五戒十善的十善法略異，一般所說十善法：是不殺、不盜、不邪YIN、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚、不邪見(愚癡)。《維摩經》則從更積極的角度，另立如下十項善法的名稱： 命不中夭：未成年而死叫夭;不中夭是說在兒童乃至青少年時期不會死亡，至少到成年以後才會死，因是菩薩身所以不會短命，此是不殺生的善業果報。 大富：不偷盜，所以有大富貴。 梵行：不邪YIN，能守禁戒，沒有男女欲事。 所言誠谛：不妄語、不說謊。 常以軟語：不惡口、不罵人。 眷屬不離，善和诤訟：不兩舌、不搬弄是非，所以眷屬不會分離，有訴訟斗爭的時候很容易解決。 言必饒益：不說無意義的話，所說必有益眾生。 不嫉：不妒嫉人。 不恚：不瞋恨人。 正見：沒有邪見，信因果明因緣。正見是了知人一定有過去和未來，天天生活在變動中，一切因緣隨時有散、有聚、有合、有離。深信因果，明了因緣，不落常見與斷見;常見是認為生命是永恆的，相信有一個至高的神，是唯一而且永恆的;斷見是認為人死如燈滅，人生如幻泡。 「雖為白衣，奉持沙門清淨律行;雖處居家，不著三界;示有妻子，常修梵行;現有眷屬，常樂遠離;雖服寶飾，而以相好嚴身;雖復飲食，而以禅悅為味。」〈方便品第二〉 這段經文是說，一個淨化的人生，除了修十善法之外，還應學習得像維摩诘菩薩一樣，做一個入世而不染於欲樂的梵行居士。十善是普通的居士所應修持，對一個真正修菩薩行的居士則更應學習維摩诘菩薩的言行。那就是雖身為一個居士，卻能遵守出家比丘的清淨律儀;雖居住於俗人的家庭，但生活得像出家人一樣地簡樸清淨;雖是居士身分，對欲界、色界、無色界的欲樂和禅定，都不貪戀染著;雖示現有妻有子，實際上經常在修離欲的梵行，絕不沾染男女的欲事;雖有家屬、親屬、部屬，卻常喜歡與他們在俗情方面保持距離。對居士而言，有時為了參加某些場合的應酬，必須依規定而做適當的打扮，卻不是為了炫耀自己的財富和地位。維摩诘菩薩也有因需要而打扮，但他的威儀比一般人高貴，所以他是用律儀的相好來莊嚴身相。相好是指人的威儀、禮儀，而非指刻意的妝扮。一個人的相貌與他內在的修養息息相關，所謂相由心生，心中的狀態，自然地會反映在臉上的表情。在飲食方面，只要有肉體，必定會像凡人一樣地，需要吃喝，但不以普通人的飲食為滿足口腹之欲，而是以心中的禅悅為滋養法身慧命的主要飲食。禅是智慧與慈悲的總合，以智慧處理自己的事，以慈悲處理他人的事;心中經常保持平常心，有安定感，叫禅悅。肚子饑渴的時候會想到飲食，胃中消化完畢，又會感到饑渴;禅悅充滿之後的菩薩行者，則在精神上經常覺得很飽滿而不虞匮乏。有一種人是財勢中餓鬼、權力中餓鬼、名位中餓鬼、男女欲事中餓鬼，貪得無厭，永遠沒有滿足之時，如有禅悅，則可使你經常滿足。 三、觀身非實淨化人生 維摩诘言：「眾生病從四大起，以其有病是故我病。」〈文殊師利問疾品第五〉 這兩句經文，是說眾生的諸病，是起於四大和合而成的業報身，由於眾生尚在被諸病苦折磨之中，我維摩诘進入眾生群中，也示現了病相。 「四大」是組成我們身體的元素，那便是地、水、火、風。如果四大不調，身體就會有病。地是身體內的骨胳、肌肉、神經、經絡、血管、毛發、牙齒、皮膚、指甲等，地也含各種維生素;水是血液及脂、淚、唾、汗、尿等各種分泌腺;火是熱度體溫;風是呼吸空氣。其中任何一大失去平衡，身體便會生病;因為以四大為身，就不可能沒有病。任何一個人，希望四大完全調和的可能性不多，只有程度的或多或少罷了。所以人的身體生出來時就帶著病，人的心靈則在未生之前就有病，把多生累劫的業障病帶到這一生來。 維摩诘菩薩本已得大解脫，為了慈悲度眾生，所以出生於印度的毗耶離城，也示現有病，而發起了這場問疾說法的大法會，來淨化人心、淨化人生。 維摩诘因以身疾，廣為說法：「諸仁者!是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。為苦為惱、眾病所集。諸仁者!如此身，明智者所不怙。」〈方便品第二〉 這段經文是維摩诘菩薩以善方便，居毗耶離城，為度眾生而示有身體，因有身體而現出有病，也可直接說，因有眾生所以有病。維摩诘菩薩以他自身有病的樣子來告訴大家，身體是無常的，經常在變化的;身體是非常的脆弱，隨時隨地都可能死亡;身體是無力的，人的體能非常有限;身體是不實在的，出生之後，便不斷地邁向老、病、死亡。所以明智之士，要知道身體是很不可靠的、是不足依怙的，宜提高警惕心，珍惜它、善待它、善用它。 年輕人身健力壯時，可能不顧一切地糟蹋身體，轉眼之間一過中年，百病纏身，即使還能過日子，也是在很快地老朽退化。我記得自己還很年少，怎麼一下子已經是六十四歲了，真是想不到呀!諸位年輕人，你們別高興得太早，很快就會跟上我這把年紀的。無常帶給我們無限的苦惱，但只要是有智慧的人，就不會把這個身體的問題當作是不得了的事。 「是身如浮雲，須臾變滅;是身如電，念念不住;是身無主為如地，是身無我為如火，是身無壽為如風，是身無人為如水，是身不實，四大為家。」〈方便品第二〉 我們的身體看似堅實，其實就像天上的浮雲經常在變化，剎那間即變幻無常;身體的細胞經過不斷地新陳代謝，很快地汰舊換新;身體要飲食要洗澡要排洩，直到老死為止，隨時都在變易;身體的組織念念不斷，分分秒秒有如閃電般快速地變動著;身體本身沒有主人，身體上每樣東西都是取之於地球，歸還於地球。吃的喝的穿的用的，無一不是拜大地、大自然所賜。地、水、火、風，都來自大自然，復還大自然，因此經文要說，身體無主、無我、無壽、無人，乃因如地、如火、如風、如水。身體以四大為家，身體不實，四大假合，回歸四大。這便是你我和他大家擁有的身體。 「是身不淨，穢惡充滿;是身為虛偽，雖假以澡浴、衣食，必歸磨滅;是身為災，百一病惱。」〈方便品第二〉 這段經文是說，我人生命所寄的身體，是穢惡不淨的、是虛幻不實的，盡管給它清洗、給它衣食，終究也會消失，在身體尚未消失之前，它卻是百病叢集的淵薮。 一般人沒辦法一下子就肯定自己的身體是不干淨的，所以應修習觀想。例如每天早上起床之後要刷牙、洗臉，晚上上床之前要漱口、洗澡、洗腳、換衣服，這已表示身體是不干淨的。漱口之後不大可能把漱口的水吞下去，吃進的東西也會成為大便、小便等穢物排洩出來，目前雖然有人主張以喝自己的小便治百病，但也並非把小便當成是干淨的，就更遑論是大便了，這些在在表示身體是不潔淨的。人類有身體就會遇到災難，如沒有身體，雖有烈火、洪水、飓風、地震等自然現象，也沒有被傷害的對象了。 至於「百一病惱」的意思，是說四大之中的任何一大有所增損不調，便可能有一百零一種疾病生起。四大不調則共有四百零四病生也。地大生黃病，水大生痰病，火大生熱病，風大生風病，各有一百零一種病。 「諸仁者，此可患厭，當樂佛身。所以者何?佛身者即法身也，從無量功德智慧生。從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。」〈方便品第二〉 這段經文是說，我們的血肉之身是可厭的，最好是換成佛身;佛身就是法身，法身是無量的功德智慧身，那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分功德法身，才是真正最好的身體。 佛的身體共有三種：化身、報身、法身。 佛的化身，是指例如兩千六百多年前出生在印度的釋迦牟尼佛，是為了我們這個世界的眾生而應化投胎成為人，在人間成佛，此身雖比人間的凡夫長得更莊嚴些，傳說中有三十二種大人相，但是人的生、老、病、死等問題他照樣都有，凡夫也僅能看得到佛的應化身。 佛的報身，是天色身，像大梵天王那樣美好的身體，不會有臭穢、疾病、饑餓等種種問題，不會有人間的寒、熱、水、火、風、震等災難降臨。 佛的法身，不是一種有形的東西，而是由功德智慧所成，是指持戒的功德、修定的功德、修智慧的功德、解脫的功德、解脫知見的功德等所成，名為法身。 佛的法身，雖不是凡夫的肉眼所能看見，卻是任何人都有可能以自己的身心行為來體現，凡是能夠持戒、修定、修智慧、明解脫而心向解脫、助人解脫的人，便是實際表現了法身功德。也可以說，凡是能淨化人生、淨化身心的人，便是法身功德的顯現。 維摩诘言：「說身無常，不說厭離於身;說身有苦，不說樂於涅槃;說身無我，而說教導眾生;說身空寂，不說畢竟寂滅。……以己之疾，愍於彼疾，當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。」〈文殊師利問疾品第五〉 這段經文，描述偉大菩薩的人生觀。維摩诘菩薩告訴我們說，肉體的色身是無常的，但也不可厭離這個身體，因為法身的功德，尚需要借人間的色身來修行。一切眾生中，唯得人身，始能夠修行，所以佛說「人身難得」。 雖然色身的存在，會為我們帶來種種的苦難，但也不可因此而去趕快住於涅槃;苦的原因，不在於是否有色身，乃在於是否有煩惱。故在釋迦牟尼佛成道以後，魔王恐懼會有眾生聞法悟道，故勸佛陀：「你已成佛，世間多苦，你已出離，你就趕快涅槃吧!」魔王如此說是害怕魔子魔民也跟著學佛，不僅自私，也是太不慈悲了。因此大梵天王就來代替眾生向佛請法：「釋尊您已成佛，不能趕快涅槃，很多眾生需要您說法。」因此菩薩雖知此色身不若法身，但也不說樂於涅槃，仍是一生又一生的廣度眾生。 雖說此一色身是四大假合，並不是我，但卻知道，色身不是我，眾生還存在，仍得借用此色身的生命，來教導眾生離苦得樂的佛法，教導眾生如何來淨化人生、淨化身心。 雖說四大假合的身體，是空非實，但也不說畢竟寂滅才是真實的佛身。前面已講空的意思，必須是非空非有、即空即有的空，才是真正的空，不是空掉色身以後就不需色身了，執色身為我是煩惱，借色身修行，便見佛身現前。 以自己有病之身，體驗害病的滋味，設身處地，來憐憫眾生的疾病，便是菩薩的慈悲。菩薩因了解自己，從過去無量數劫來，也曾受過種種苦難，故能體會眾生所受的苦難，而用佛法利益一切眾生，使眾生皆能提升各自的品德，淨化身心，離苦得樂。 四、享用法樂淨化人生 爾時維摩诘語諸女雲：「……汝等已發道意(發起無上菩提心)」，復言：「有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。」〈菩薩品第四〉 根據經文，因有天魔波旬率領一萬二千魔女來擾亂持世菩薩，被維摩诘從旁說破，波旬即自行離去而捨眾魔女於現場，聽維摩诘說法，維摩诘菩薩稱她們為諸天女，告訴她們：「你們在聞法之後，已發無上菩提道心，已有法樂可以自娛，不應再沈湎於五欲之樂了。」修學佛法，便能法喜充滿，五欲之樂是刺激的享受，法喜之樂是慈悲、禅定與智慧的清淨與解脫。 天女即問：「何謂法樂?」答言：「樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲，樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇。……樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禅定不亂，樂離垢明慧。……樂斷諸煩惱，樂淨佛國土。……樂近同學，樂於非同學中心無恚礙。」〈菩薩品第四〉 這段經文，有五層意思： 教誡那些天女，在信佛、聞法、供僧而為三寶弟子之後，應當遠離五欲之樂的貪戀;知道佛法之後，曉得五欲之樂是非常危脆，五欲雖可愛，但在五欲享受之後，接下的便是苦的果報。所以不宜享受五欲之樂，應當享受修學佛法的法樂。 是為了維護、增長道心，必須要利益眾生、敬養師長。 要修行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧的六度法門。在前面已曾講過，六度包含萬行，即是修行一切菩薩道的法門，那便是發菩提心、成就佛道的法門。 要樂於修行斷除一切煩惱的法門，要樂於修行莊嚴佛國淨土的一切功德願行。 樂於親近同修菩薩道的善友知識，同時對於不是修行菩薩道的一般人，也不要把他們當成是一種障礙，應該要以平常心跟他們相處;換言之，菩薩道的修行者，須以平等心看待佛教徒和非佛教徒。 五、消融煩惱淨化人生 (文殊師利菩薩)又問：「諸佛解脫當於何求?」答卅：「當於一切眾生心行中求。」〈文殊師利問疾品第五〉 諸佛當然是已得解脫，但在尚未解脫之前的因中，修行菩薩道時，為求大解脫的佛法，必須發願度眾生，故說要得解脫，須向一切眾生的心行中求。解脫與煩惱的束縛是相對的，心中有煩惱，便等於是有疾病。佛法教我們解除煩惱，不僅修智慧，還要修慈悲，以智慧除煩惱，用慈悲度眾生;智慧一定要跟慈悲同時並行，才是菩薩成佛的雙輪兩翼。所以諸佛得解脫是從救度眾生中去做的。 「一切眾生心行」，就是眾生的煩惱現象。這句話有二層意思：1.是菩薩為了度煩惱的眾生，自己也表現得跟眾生一樣的有煩惱，才得以接近煩惱的眾生，再去度化眾生。2.是菩薩自身沒有煩惱，是為協助眾生消滅煩惱，而生存、生活於眾生之中。這便是諸佛得解脫的原因。 文殊師利言：「居士，有疾菩薩雲何調伏其心?」維摩诘言：「有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者!所以者何?四大合故，假名為身，四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。……又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。……此法想者，亦是顛倒;顛倒者，即是大患，我應離之。雲何為離?離我我所。」〈文殊師利問疾品第五〉 這段經文，看來非常難懂，其實如已懂得《金剛經》講的「降伏其心」，即與此經的「調伏其心」相同。調伏煩惱心、對治煩惱心，就是降伏眾生的心病。 維摩诘菩薩說，菩薩所害的病與眾生所害的病是相同的，都是從過去世的妄想顛倒而生種種煩惱疾病，這種病並無實法，可惜眾生無知，於虛妄的五蘊法，起顛倒想，以無常為常，以苦為樂，把無我當成我，以不淨當成淨，因此產生種種的煩惱，造成有我的諸病。 若知四大無主，四大所成的肉體生命亦無有我，執著有我，便有病，不生我想及眾生想，病本即除。這就是佛法，而此佛法既無我想及眾生想，起作用時，不言我起作用，作用寂滅時，也不言我寂滅了。如果執著佛法而起法想，也是顛倒，也生大患，唯有離我及離我所，疾病即除。 不要把不淨的四大之身當成是清淨的實法;不要把四大假合的身體當成真實的「我」;不要把身體的享受當成永久的快樂;不要誤認身體永遠不死;也不要誤以為有一個永續的靈魂，否則就在此四種顛倒妄想之中而有種種煩惱，那能不病! 六、解脫生死淨化人生 維摩诘答文殊師利之問而言卅：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。……當住度脫一切眾生。……欲度眾生，除其煩惱。……當行正念。……不善不生，善法不滅。」又問：「善不善孰為本?」答卅：「身為本。」又問：「身孰為本?」答卅：「欲貪為本。」又問：「欲貪孰為本?」答卅：「虛妄分別為本。」又問：「虛妄分別孰為本?……無住孰為本?」答卅：「無住則無本。」〈觀眾生品第七〉 人生到了這段經文所說的境界，是很不容易的，這是在為人生應如何淨化做總結。人生是活動在生與死之間，離開了生與死就談不上有人生。對於生死的看法，凡夫貪生怕死;二乘厭離生死，逃避生死;菩薩則是在生死中而不畏生死，自由於生死。因此「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力」。如來功德就是前面說過的戒、定、慧、解脫、解脫知見的法身功德，依靠這些力量就不會害怕生死，為度眾生而在生死之中來來去去，自由出入。 經文「當住度脫一切眾生」之意，就是住在生死之中，度脫一切眾生，這是偉大的菩薩行者。如果是貪戀生死、厭離生死，都不是大乘的菩薩精神，當然也不是求成佛道的心行。 經文「欲度眾生，除其煩惱」的意思，是要除去自己的煩惱，也要協助眾生除去煩惱，那麼就要修學菩薩行來除煩惱了。 要除煩惱就要守持正念，若修觀想的方法、參禅的方法、持誦的方法等，若正念相繼，或淨念相繼，便能得三昧了，便能進入《維摩經》的不二法門了。 如是一心念佛、念法、念僧，或是念觀世音菩薩的聖號，或是專修任何一種菩薩法門，就是行的正念。 正念的工夫綿密，則要做到「不善不生，善法不滅」。善法即是正念，也是日常生活中的十善法。不善與善，也可配合四正勤來修行：未生之惡令不起，已生之惡當斷除;未生之善令生起，已生之善令增長。這些都是以心為主導，以身體為根本。初是為善去惡，終則超越善不善法。 因為身體原是依貪欲而生，因貪欲而有身體的果報。貪欲是以虛妄分別的執著心為本;虛妄分別的執著心是以顛倒妄想為本;顛倒妄想本來就是不存在的，若知如此，虛妄分別也沒有著力點了，那就是「無住」。 總而言之，人生是虛妄有而真實無，若能體驗到這個真理，假有妄有的人生，正好就是佛的法身。若無虛妄的人生，不需要說佛的三身，也不用諸佛菩薩來度化眾生了。 我們要從人的層次提升到佛的層次，須經過淨化人生的階段，須用人的身體來修學佛法，廣度眾生，修福修慧，多結人緣，這是淨化人生的原則。有了淨化的人生，才有淨化的社會和淨化的世界。祝願人類幸福、眾生幸福。(一九九三年九月二十七日講於台北市國父紀念館)
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