——摘自大安法師《阿彌陀經要解》述義
《要解》:“故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺,全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也。”
大安法師講解:
釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的圓教的佛法,就是這句名號。無量光、壽,法界當中的佛法界。這是釋迦牟尼佛開悟的境界、果地上的覺悟。所以他一代時教處處要宣說的、最想宣說的就是這句“南無阿彌陀佛”。所以就把這個“果覺”——彌陀名號的果覺,全體的授與我們五濁惡世的眾生。“授與”就是處處宣說。讓我們相信,讓我們信受了,就是授與成功了。所以這樁事 ——證到這句名號功德以及宣說這個名號功德,乃是諸佛所行的境界,難行能行。他不成佛,不能現證“二有”;沒有大慈悲願力,不敢宣說。所以這個法門唯佛與佛乃能究竟;淨土法門的事理、因果、性相究竟了達,不是九法界眾生靠自己的力量所能相信,所能理解的。所以我們面對這個大乘圓頓的淨土法門,每個人都必須謙卑一點。你不能說:“我修行很長時間,靠著我修行的資歷,我就可以說三道四。”這是等覺菩薩都不能完全靠自己的力量信解的。這個話真的是把淨土法門推到了非常終極的、崇高的地位上去了。所以對淨土法門無論是修因證果、往生,都要靠聖言量;離開聖言量,什麼人的話都不能作為標准。
筆記:不但解脫非個人能力所能及,即使信心,也不是薄地凡夫所配具備的。因為境界過於難思難議,所以信心,也是三寶的加持而來,是本師釋迦牟尼和救主阿彌陀佛共同的恩賜!
靠我們自己的力量能信?歇了吧,靠我們自己的力量產生的都是疑,都是貪嗔癡慢,都是造業,都是弱於信心,都是遠離解脫,都是沉淪苦海。
於是,我們在祈求解脫之前,先要祈求信心。
《要解》:“信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁,唯信乃入,非思議所行境界。設非本師來入惡世,示得菩提,以大智大悲,見此行此說此,眾生何由禀此也哉?”
筆記:解脫非靠自力,自己以前就認知到了,今天認知到的是,即使對救主的信心,也不是自力所及——認為信心由自己而來,和認為解脫靠自己一樣,是一種驕慢,或曰無知。因為阿彌陀佛的功德,以及救度我們的善巧方便,根本不是我們具縛凡夫所能體味的,所以,還是謙卑祈求加持吧!
大安法師《要解》述義:“為諸眾生說一切世間極難信之法”,這個“諸眾生”就是特別指出我們五濁惡世的惡人。你看蕅益大師指出“五濁惡人”。我們一定要有自知之明哦,在這個五濁惡世我們都是惡人。是不是啊?善導大師給自己一個清晰的定位:叫“罪惡生死凡夫”哦!我們不要以為自己是一個善人。你想想我們每一天的舉心動念、行為造作,是惡還是善?惡的成分多,還是善的成分多?可以說我們就是五濁的惡人。所以《觀經》的下品往生是針對我們說的。你不要以為我們有那種定善,可以把十三觀觀想清楚,沒有那個水平。那麼針對五濁惡人來說這個一切世間難信之法——“一切世間”是代表九法界眾生,九法界眾生都難以相信的法門,卻要為五濁惡世的惡人去說,你說這難不難?這確實很難哪!“是為甚難”哪!難能才可貴,所以十方諸佛才贊歎釋迦牟尼佛的悲心勇猛啊!
又:
信願稱名這麼一個行法,你只要信願稱名感通佛力,不需要你作很多的大修行,施設你的作為。“不涉施為”。只要信願稱名,就能夠“圓轉五濁”為五清。那這個法門特別強調信心,“唯信乃入”。你有懷疑就是門外漢;你有懷疑,就得不到這個法門的真實利益!而且你要把這個法門思惟清楚——用我們的心意識去思惟,也不得其門而入。
大安法師 《印光法師文鈔——與徐福賢女士書》:這個“信” 是非常難的,也是非常重要的,是我們這個世間最稀缺的資糧。而淨土法門也是非常重視信的,而恰恰淨土法門又是最難信的,所以這裡面就是一個悖論。這個信心的內涵可以從理上講,可以從事相上,可以是從證到法性的層面上講。
信心,別說凡夫沒有辦法完全信,就是等覺菩薩也不能靠自己的智慧完全知道;當他不能完成知道的時候,實際上他還有一絲的懷疑。那個上品中生,上品下生,它裡面都是有都有懷疑的。所以我們平時說:我們有百分之百的信心,決定信心,這些都是可以說,都是你自己寬慰自己;我們的內心深處,與生俱來的那個疑,根本煩惱的疑,你怎麼說已經沒有啊?尤其對這個大不可思議的,這樣的從佛的果地上建立的法門,我們怎麼能夠有百分之百的信心呢?很難。我們了解我們常常是信疑參半,或者最多能做到多信少疑,我們就得要進一步的熏習佛言祖語,使我們的信心更增上,是這麼一個關系。
筆記:所以應該如此禱告:“慈悲的阿彌陀佛啊,憑我自己,都是惡業,無法往生,不能到您那裡去。憑我自己,都是懷疑,都是驕慢,我求您給我信心,對解脫的信心,對您無上慈悲的信心,好讓我緊緊依靠您,也只有依靠您,我才能通往永生,到那光明無量的世界。我虔誠祈求!”