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淨界法師：佛說四十二章經講記 第十四講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說四十二章經講記 第十四講 　　淨界法師講述 　　好!請大家打開講議第十九面 　　第三十九章 教誨無差 　　佛言：「學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。」 　　消文 大智慧的佛陀說，佛弟子們在修學過程中，對佛陀所說的一切佛法，「皆應信順」，佛法不是作為比較、分析之用，我們對佛法是要相信而隨順，這與世間學問不同。世間學問都是先大膽的假設懷疑，然後再找答案。佛法與世間學問正好相反，若懷疑佛法即是一種煩惱，這是貪、瞋、癡、慢、疑等根本煩惱中的疑煩惱，若起懷疑，對佛法就不得其門而入。所以學佛法與學世間法的心態不同，我們不能對佛法作虛妄分別的懷疑，而是要先仰信甚深的教法，由仰信而解、行、證入。因此業障深重的弟子們，對於佛陀所說教法，應該以相信隨順之心來修學。對於教法為什麼要相信呢?「譬如食蜜，中邊皆甜。」佛所說的大小乘教法，有如蜂蜜，無論是中間或兩邊的蜂蜜，甜度皆相同。佛法亦復如是，無論大、小乘教法皆能使眾生離苦得樂，關鍵點是要有皈依之心。 　　釋義 這段經文是勸勉弟子們，以信心作為修學佛法的根本。不過這裡也牽涉到一個問題，雖然我們對佛法有信心，但佛陀一生講經四十九年，說法三百余會，後世弟子所結集的大藏經就有一百冊，佛陀說法如此廣博，後世弟子在遵循佛陀教法，有時不知如何取捨，這是嚴重的問題。若生長在佛世，禮拜文殊菩薩、普賢菩薩為善知識，善知識可為我們取捨佛陀的教法，但生長在末法時代的眾生，則很難知曉這教法所代表的特殊功能在哪裡。幸好有天台智者大師的判教，他在中國佛教被尊稱為東土小釋迦，的確是有他的真實功德。智者大師把佛陀一生所演說的教法，作歸納整理，使末世眾生善知取捨。智者大師五時八教的判教非常廣泛，這裡不做詳細說明，現在只對判教的基本概念作簡單的解釋如下： 　　判教的思想，簡單的把釋迦牟尼佛一代時教，判為實法與權法。智者大師解釋《妙法蓮華經》的經題，九旬談妙，把妙字解釋權法妙、實法妙，權實不二。佛弟子在學習佛陀教法，把佛陀的教法分為兩類： 　　(一)權法：這是權巧方便的法門。有如一棟十層樓房，走到頂樓是我們的目標，這是真實圓滿的境界，但由地上一樓到達十層樓，中間須靠階梯，這過渡的階梯就是權法，若離開權法就得不到實法，所以必須為實施權。權法有哪些呢?智者大師說，權法有三： 　　(1)聲聞法。 　　(2)緣覺法：聲聞法及緣覺法，它偏重在「從假入空」的出離法，引導眾生從有相境界，出離到無相的空性，這是聲聞法的特色。 　　(3)菩薩法：菩薩法偏重「從空出假」，修大悲心，若停滯在空觀中無法修大悲心，因為大悲心一定要以眾生為所觀境，所以他必須從空性中出來，觀察眾生的根機，施設種種的方便來教化眾生，這是假名、假相、假用的觀察。智者大師認為，佛陀權法的權巧方便中，有聲聞、緣覺空觀的調伏對治法門，也有菩薩假觀的善巧方便的調伏對治法門。 　　(二)實法：實法是真實圓滿的一佛乘法門，是真空妙有，妙有真空的中道實相教法。 　　有以上權法與實法的判教思想，我們的修學就有遵循的方向。譬如修淨土者，就以往生淨土，作為一生修學的最終目標，為菩薩道求生淨土。修聖道門者，修觀心法門，以明心見性為實法。修淨土者，以求生淨土為實法，為了達到臨終的正念而往生淨土，可將人生分成三個階段： 　　(一)淨罪集資期：在修學之初的煩惱粗重階段，可加強聲聞、緣覺法的對治法門，多多修學如何調伏內心煩惱的法要，這是從假入空或攝用歸體的法門，這法門在此階段特別契機。 　　(二)弘法利生期：當自己的煩惱已調伏到一定的程度，內心戒定慧的力量已漸漸增長廣大，開始有一份的悲心，想要為眾生做一些事情，這時就進入弘法利生、積功累德的階段，這時若修空觀就不契機了，而是要修假觀，把佛陀教法中能廣度眾生的善巧方便，作為自己的主修，此時假觀法門就特別契機。 　　(三)贍養專修期：到了晚年，自己要為臨終正念作最後的沖刺，這時聲聞、緣覺的出離法門，對自己又變成非常重要了，需要加強修無常觀、無我觀，消滅自己在積功累德時，所產生的有所得攀緣心，而一心一意安住在萬德洪名的佛號上。由以上可知，我們應該善知方便，佛陀的教法是如此的眾多，你要清楚自己是處在什麼階段，應該修什麼法門。若在正法時代，只要禮拜一位聖人做善知識，他就會告訴你適合修什麼法門。在缺乏大善知識的情況之下，我們要做好自己的人生規劃，有調伏自己煩惱的淨罪集資期，有利他的積功累德期，及最後沖刺的贍養專修期。這三個階段都有不同的對治，而這些對治的過程，是為了完成人生的最後目標—求生淨土，為菩薩道求生淨土，這是真實的法門。所以我們在學習教法上，主要是掌握權法，有些法門是在某一個階段的一時對治，有些法門是終生必須奉行的真實法。我們在學習解門時，最好根據智者大師的權法妙、實法妙，作為學習時分配的依據。 　　第四十章 行道在心 　　佛言：「沙門行道，無如磨牛;身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。」 　　消文 前一章是解門的修學，這一章是說明行門。佛陀講出一個譬喻：有一個修行聖道的沙門，不願像拉磨石的磨牛一樣，古時以石頭把麥磨成粉，再以麥粉做成面條，牛在拉石頭磨麥時，身體雖一直在拉石頭，「身雖行道，心道不行。」牠內心沒有生起觀照力，牠不知拉石頭有何宗旨，有何目的，所以只好打妄想或是無記，內心與拉石頭根本不相應，牠身體所做的與內心所想的不相應，這樣就不能成就真實的功德。反過來說，「心道若行，何用行道。」真正的修行，身體造作時要配合內心的觀照，如此才能成就真實的功德。 　　釋義 前一章書講到解門的學習方法，這一章是說明在實際的修行上，所應注意的要點。在大乘佛法的修行上，目前有兩個傳承：(一)漢系佛教。(二)藏傳佛教。我剛出家時，都是在漢系佛教中學習，後來也自修研究藏傳佛教的特色。我發覺漢系佛教與藏傳佛教在修行上，各有其特色。漢傳佛教的修學，重點是要我們老實修行，只管打坐，所以在行法上偏重「止」，要求無分別住，靠行力突破障礙，這法門非常微妙。藏傳佛教則不同，它在行法上重視「觀照」，若要修觀，則要掌握觀照的宗旨宗趣，所以藏傳佛教在修學每一個法門之前，一定要有上師的口授傳承，這口授傳承即開導修學者法門的宗趣，也就是在身體行道時，內心要隨順這個道而轉。在藏傳佛教的傳承中，它基本上把法門分成三類： 　　(一)破惡法門：這法門的修學宗趣，主要是觀照眾生法界，所觀境是觀察眾生的煩惱障、業障、報障，而生起慚愧心。 　　(二)生善法門：藏傳佛教的生善，主要是強調本尊相應法，對三寶的所緣境，或以阿彌陀佛或以文殊菩薩為本尊，修本尊相應法時，身體禮拜本尊、口業贊歎本尊、意業觀想皈依本尊，由身、口、意的禮拜、贊歎、皈依，對本尊的功德產生信、進、念、定、慧，由信心、精進，進入正念、禅定，最後觀照自己與本尊不二，入無所得的空觀不二法門，所以生善法門偏重在觀察三寶的功德，而生起皈依心。 　　(三)兼具破惡與生善法門：這法門的所觀境回歸到現前一念心性，也就是觀心。譬如拜八十八佛時，先要掌握其宗趣，如果你拜佛的宗趣是滅惡，則拜佛時的所觀境是自己的業障，如是產生滅惡的功能。如果拜八十八佛是為生善，則對每一尊佛是生起皈依心。如果拜八十八佛的宗趣，包括了滅惡及生善，則拜佛時你要觀心，觀察整個法界是自己一念心的造作，也是一念心所成就，也就是說，拜每一尊佛時，你拜下去時是修皈依，譬如拜普光佛，拜下去時你觀想普光佛的功德—普遍觀照法界的光明，這時你是修皈依;拜佛起來時，你觀察自己業障深重，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，我今一切皆忏悔。」拜佛起來時是修忏悔。無論是皈依或忏悔，這都是一念心所發動。若能如是掌握拜八十八佛的宗趣，那麼拜這部八十八佛時，就兼具了滅惡與生善的功能。所以藏傳佛教在修每一個法門之前，必須有上師開示這法門的宗趣，你才有資格修這個法門。 　　這一章書「行道在心」，說明了佛陀所開示的法門，它之所以能產生滅惡生善的功能，在於內心的觀照，若沒有生起內心的觀照，則修這個法門能產生什麼功德，也就沒有人能知道了。若在拜佛時，心裡卻打妄想，這樣就很難產生強大滅惡生善的力量。所以本章說明，行法的重點在於內心的觀照。 　　第四十一章 直心出欲 　　佛言：「夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視;出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥;直心念道，可免苦矣。」 　　消文 佛陀說，我們修學聖道有如牛背負重物，這牛是指修行者，他內心背負著戒定慧的重物，戒定慧對我們來說是生疏的境界，我們要不斷的串習修學，因此對我們來說是個負擔。「行深泥中」，是指修行戒定慧時，煩惱污泥會障礙我們，這時自己不應該左右顧視，因為修習戒定慧已不容易，除了要有自己的行力，還要調伏心中的煩惱，所以對外在環境的順逆，無論是恭敬供養的誘惑，或他人毀謗的刺激，都不要管他，等到已離開污泥，你才能休息。一個出家人，觀察內心的情欲是比污泥還深厚，因情欲是無始劫來所熏習，非常厚重，所以我們沒有太多精神體力去管外在的環境，應該一心一意，專心修學內心的聖道，這才是真正的離苦得樂之道。以上這一章是勸勉我們精進用功修習聖道。 　　第四十二章 達事如幻 　　前面的四十一章都是因地的修學，這一章是果地的功德。佛陀以他的智慧眼，觀察世間、出世間的一切法，皆如夢如幻，這說明佛陀有法空觀，故得大自在。這一段經文說明了修學佛法能成就以下的功德。 　　佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服，如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禅定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。」 　　消文 這一段經文說明佛陀事事無礙的法界。佛陀的無礙境界，可從世間法與佛法的自在兩方面來說，先看世間法的自在。 　　「視王侯之位，如過隙塵。」佛陀以他的大智慧，觀察世間王侯將相的富貴地位，有如門縫灰塵般的微小，灰塵隨風飄蕩，所以王侯將相也是無常無我，善業力還在時，自己是王侯將相，得到別人的尊敬，但這不是常住的，等到善業結束，地位也隨之消失，因此世間的榮華富貴有如空中的灰塵，不是安穩常住的。以上是佛陀對三界果報的總觀，以下說明佛陀的自在。 　　「視金玉之寶，如瓦礫。」佛陀見美玉珍寶與瓦礫並無差別，它們只是遮風擋雨的材料而已，這是說明佛陀對美丑的無障礙。阿羅漢也是無障礙，不過阿羅漢的無障礙與佛陀的無障礙不同，阿羅漢面對一切境界時，主要是修無我觀，或說是我空觀，他觀察快樂莊嚴或丑陋痛苦的果報，這些都沒有真實的自我，我不可得。至於快樂果報與痛苦果報，這些法的生起因緣，他並不探究，他所謂的自在，就只是他自己消失掉，這是阿羅漢的自在。佛陀的自在則更深入，佛陀修無我觀，又修法空觀，法空觀不只不為物轉，又能轉物，佛陀不但觀察美玉與瓦礫皆沒有真實的自我，又能把瓦礫轉成美玉，美玉轉成瓦礫，他能把美變成丑，也能把丑變成美，這就是法空觀的力量，事事無礙的境界。阿羅漢並不能小中變大，大中變小，一為無量，無量為一，他只能在一切雜染法界、清淨法界中，觀察我不可得，並沒有一個我，至於法界是怎麼回事，他完全不知，所以阿羅漢有所知障。 　　「視纨素之服，如敝帛。」纨素是高貴的白色絲織品，佛陀觀察高貴的絲織品，與破舊的棉帛品，並無差別，都只是御寒遮羞之物，所以佛陀能把細變成粗，也能把粗變成細，因為他不隨物轉，故能轉物。 　　「視大千界，如一诃子。」大千世界的土地眾多，诃子是像紅棗籽般微小，「視大千界，如一诃子。」這是大小無礙，佛陀在法界中，他能小中變大，大中變小，小大中能得大自在。 　　「視阿耨池水，如塗足油。」相傳阿耨池水是印度四大河的發源地，阿耨池翻譯成中文為清涼池，清涼池的水眾多，塗足油的水是微小，「視阿耨池水，如塗足油。」這是佛陀一多無礙的自在力，他能一為無量，無量為一，所以《楞嚴經》說，佛陀與凡夫的最大差別，凡夫心為物所轉，如見到小就對小產生執著，見到大也對大產生執著，因此我們就被小或大所障礙，佛陀的心不為物轉，所以他能轉物。前面都是世間法的無障礙，能美中變丑，丑中變美，或一為無量，無量為一，以下是佛陀在佛法中的自在。 　　「視方便門，如化寶聚。」佛陀的教化眾生「以一佛乘，分別說三。」乃至說五乘法，講到人天安樂果報，二乘的偏空涅槃及權教菩薩的功德，所施設的這些方便法，有如幻化的寶物，帶給眾生在成佛過程中，得到暫時的安樂，滿足眾生暫時的需求。 　　「視無上乘，如夢金帛。」無上乘是究竟圓滿的教法，是諸法的寂滅相，或是一心真如，這是珍寶中最為珍貴的金帛，是我們修學最後成就的真實功德，前面只是一種暫時的方便。 　　「視佛道，如眼前華。」佛陀真谛俗谛的智慧，有如華一般的莊嚴，佛陀修習種種善法，都是以智慧來莊嚴。 　　「視禅定，如須彌柱。」佛陀修習功德時，內心安住於禅定，以禅定攝心，有如須彌山柱般如如不動，無論遇到順境或逆境，佛陀皆安忍不動。 　　「視涅槃，如晝夕寤。」涅槃是佛陀三大阿僧祇劫的修行，所成就的常、樂、我、淨的果報，這涅槃果報有如在白天或晚上的醒悟。眾生的無明有如是個夢，佛陀在涅槃中是寂而常照，照而常寂，所以這是個覺悟的境界。前面的佛法界都是自受用，不能與眾生共享，以下佛的境界能夠他受用。 　　「視倒正，如六龍舞。」佛陀的智慧眼觀察眾生的根基，無論是顛倒或轉顛倒成端正，有如六條龍在舞動，這六條龍即是六根，眾生起惑造業是依止眼耳鼻舌身意六根，若發菩提心，修六波羅蜜也是靠六根，只是倒正的差別。這是贊歎佛陀的善巧智慧。 　　「視平等，如一真地。」這是贊歎佛陀平等的大悲心，有如大地般平等呵護一切眾生。 　　「視興化，如四時木。」佛陀觀察他的教化，有時興盛，有時衰落，乃至消失，有如樹木在春夏秋冬四季中，有時生長，有時凋落，這是正常的因緣。 　　這一章是贊歎「佛為法王，於法自在。」佛陀在世間法與出世間法，皆自在無礙的境界。 　　甲三、流通分 　　諸大比丘，聞佛所說，歡喜信受。 　　這是流通分。總之，本經的修學重點有二： 　　(一)甚深見：這是「識心達本，解無為法，名曰沙門。」自己要能觀照現前一念心性，即空、即假、即中，從空、假二觀的觀照，就知道我們心識的水流，過去造了什麼業，未來會承受什麼果報。 　　(二)廣大行：有了甚深見就能帶動廣大行，在廣大行的修行中，本經有兩個重點： 　　(1)善業力：這是布施、持戒，不過本經也強調，若要成就善業，重點在於能忍辱。積集善業時會有順境的誘惑，及逆境的刺激，若要成就大功德，必須修忍辱，忍辱以積大德，所以成就善業時要注意安忍，對順逆境安忍不動。 　　(2)正念力：這是禅定與智慧的止觀修學，這止觀主要是修無常無我，我空觀及法空觀。在修止觀時要注意精進，當精進修止觀對治煩惱時，我們要永遠相信一個真理，心中的煩惱是虛妄相，而心中所依止的法寶，無論是念佛或持咒，這法寶是真實的功德，真實能破除虛妄，因此要堅持「不能念要它念，不能專要它專，不能斷要它斷。」諸位都有調伏煩惱的經驗，平心而論，調伏煩惱的主控權是在於我們自己，不是在於煩惱，若願意提起佛號，煩惱就消失了，它根本不是你的對手，問題在於你願不願意堅持。正念與煩惱的對抗，有如光明與黑暗的對抗，這關鍵在於自己是否願意打開燈的光明。有時我們面對煩惱很沮喪，其實你錯了，你並沒有真實的了解，煩惱並不是你的對手，問題是你對所憶念的法，信心不足。我們要知道，在返妄歸真的過程中，我們居於主導的地位，是我們要不要斷它，不是它要不要障礙我們。當然若要調伏煩惱，自己一定要精進，並能堅持下去，因為邪不勝正，真實的功德能破除虛妄，問題是自己對真實的功德要有一份的堅持。《四十二章經》就與大家共同學習到這個地方，南無阿彌佗佛。
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