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達真堪布：有緣寂止和無緣寂止略講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	寂止有有緣寂止和無緣寂止。有所緣相的是有緣寂止，沒有所緣相的是無緣寂止。 　　世間的禅定中，比如一禅、二禅、三禅，都是有所緣相，都屬於有緣寂止;無想禅就沒有所緣相，它是一個無記的狀態，什麼也不想，它也能達到禅定的境界，但它屬於無想、無緣的。 　　出世間的寂止，也有有緣和無緣的分別。我們平時所講的觀修和靜修，觀修就是思維這些法義、觀想佛、菩薩、本尊等，這都屬於有所緣相，是有緣寂止(禅定);而靜修主要是心在自己的見解當中安住，屬於無緣寂止。 　　出世間的有緣寂止，比如修慈心等持、悲心等持，心專注於這樣一個念上，保持這樣的一個狀態不動搖，這也是有所緣相，屬於有緣寂止。再如觀想，我們觀想阿彌陀佛、金剛薩埵佛的相，在這樣一個對境、所緣當中，心能安住、不動搖，這也是一種禅，是有緣寂止。 　　出世間的禅定也有無緣寂止。比如，在無我和空性的狀態中去領悟真理，若是自己有證量，有證悟的境界，保持那種狀態，在那個狀態中心安住、不動搖，就是無緣寂止。 　　總的來說，心在一個狀態或者所緣當中專注，不動搖，再也不散亂，這就是禅定。剛開始禅修時，心專注的時間可能很短，慢慢時間就長了。沒有成佛之前，都有入定和出定的差別。入定與出定時，或者在上座和下座時，心的狀態都不一樣。最後練到心沒有入定和出定的分別，沒有上座和下座的區別，一直都在一個狀態中，但是什麼也不會耽誤。真正達到那種如如不動、了了分明時，就是成佛了。
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