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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
如孝法師：正確理解“一句佛號一切搞定”
佛教是智慧的，是說心的，是探究生命真相的，是要把我們的業識化掉的。阿彌陀佛是智慧，可是我們自己心念裡的阿彌陀佛是概念。偉大的導師釋迦牟尼佛圓寂很多年了，你沒見過他，就算你信心再大，他也沒辦法跟你說話，一切都是真實的。所以佛陀創立了僧團，僧寶可以代替他，可以跟你說話，你就能夠通過僧寶這個跳板和佛陀有深度的鏈接，這是真實不虛的。 每個人都有自己的“信”，但是你信什麼你也不知道。人的所知真的很有限，概念是我們的所知和真實之間的連接，走這段路途是沒有走捷徑的，所以佛法在“行”的時候一定要講究方便，但是所有的“行”都不能離開“信”和“願”。換一句話來講，信、願、行三個缺一不可。信，真正地建立在理解上才叫做智信;願，是基於對生命真實、真相的了解，這樣你所發的願才靠得住;行，建立在諸佛所教導的行上，你才能夠行得安穩。 行，在《阿彌陀經》裡面講到要一心念佛，七日不亂，但是我們沒有了解到佛陀說的密意，《阿彌陀經》裡把一個完整的生活都說出來了。你到了極樂世界，阿彌陀佛給你說什麼法呢?五根、五力、七菩提分、八聖道分，現在按照釋迦牟尼佛給我們傳下來的教法，我們現在修“戒、定、慧”“三十七菩提道”，實際上還是五根、五力、七菩提分、八聖道分，兩者之間沒有矛盾。 我們最擔心的就是我們佛弟子把佛教給搞矛盾了。制心一處，所有的人都必須要學會，這才能成為真佛子。宗教化的佛教徒只是佛教的一個負擔，他不能夠弘揚佛法，而是把佛教推向了宗教法，這是對佛教最大的諷刺。佛教是追求智慧的，怎麼能和追求教條的那種相提並論?這兩種差別太大了! 但是對於很多人來說，他只能受用宗教這一分，我們也不說破，他就在他的境界裡面往前慢慢走。但是不代表他永遠都應該這樣，所以佛教的原則是什麼呢?要共修。君子和而不同，大的宗旨不能夠亂，要明白“信、願、行”，明白“戒、定、慧”，要明白阿彌陀佛是信仰和理智的完整體現，而非僅僅是信仰。另外，不可以以貪心去修，什麼是貪心呢?聽到阿彌陀佛發了四十八願，就像得了一個寶，認為所有的問題都可以解決。人類的意識真的很奇怪，會把聖賢的教誨按照自己的思路去裁割，這個分別心是非常可怕的，所以佛教要斷掉分別心。 想斷掉分別心就要懂得空性，懂得悲願，懂得菩薩的根本的著力處。阿彌陀佛的四十八願，一定不違背菩薩戒，要這樣合起來修才是正見，如何合起來修呢?雖然阿彌陀佛發了可以讓眾生帶業往生的願，但是你不能夠犯菩薩戒，就算阿彌陀佛沒有這樣明確說，但是你犯了菩薩戒，你的菩提不顯，阿彌陀佛想來接你也接不走，這個不是業障，叫做“所知障”。對於業障，阿彌陀佛能救;你口裡面推崇阿彌陀佛，行為上卻在誹謗阿彌陀佛，這就是所知障。你和阿彌陀佛離得太遠，是你的心離他太遠，他離你很近，你看不見。這是人類的通病，很多人修行不得力也是這個原因，見地不透，不知道干什麼，總是用佛法來為世間法服務——顛倒了，從內心的深處對生命沒有激情，總是追求一些相對的財色名食睡，他內心深處的染濁難以看清佛法，所以他會曲解佛法。 我們佛教當前處於一個剛剛恢復的時期，如果這個時候大家熱衷於宗派的爭論，不明白阿彌陀佛的密意，對於實踐戒定慧又有投機取巧的心——“你們那麼辛苦干嘛呢?還不如我們一句阿彌陀佛一切搞定。”這都是功利心，和法太不相應。看看淨土宗十幾代祖師沒有一個人是這樣修的。善導祖師修《華嚴經》，他入定七天，看到眾生執相而求，最後才把佛陀的悲願落在念阿彌陀佛的法門上。但這個法門只限於那些真實追求滅苦的真谛，有出離心的人，他知道世間苦，面對一切考驗都相信，都以歡喜心接受，受了就了了，就能趕緊去極樂世界了。不是像現在的人，投機取巧，為了享受現世的福報，不願意活著時候好好修，認為念佛簡單方便，去世後可以去極樂世界。這和古代的情況完全不一樣，這樣的人會找一些似是而非的理由，自圓其說。 修行沒有捷徑可走，修行在法門的裡面也不是矛盾的。“制心一處”也就叫念佛，“無事不辦”就是現量地證得阿彌陀佛。不是等你死了以後，你現在就能證明阿彌陀佛就站在你的面前，而且阿彌陀佛說“走吧”，你就能歡歡喜喜地跟他走，不是說“我兒子還沒考大學”“我這個公司還有債務危機”，這都是笑話，和法太不相應，不要自我欺騙就好。
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