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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光大師：為何念佛行善卻臨終惡死，另能否往生？
(附原函) 今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛已經多年。因為信佛之人為十方三世諸佛之所護念，天龍八部、大力神王常隨擁護。往世惡業亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。讵於三月間，接到上海捨親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十余年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殓。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦!究竟可能往生西方否?說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。 接手書，知閣下於佛法道理尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》雲：“假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。”須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業，轉重報後報為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。 汝等諸人見此老人得此果報，心中便有為善無福、善不足為之邪見，故致驚惶疑惑，其知見與未聞佛法之人有何各異?倘深信佛言，決不以此事作此驚惶疑惑之態!以因果之事重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修捨利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於捨利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至掛捨利塔圖處則不哭，離開又哭，遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修捨利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死亦屬慘死，使無常哭不止，見捨利圖則不哭，人誰知此子乃此僧斷手慘死者之後身乎?此事載《阿育王山志》。光於光緒二十一年，拜捨利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人有三寶加被、龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。 昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺(四天竺國)。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：“汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧名玄奘，當過三年來此受法。”戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎?汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報為現報輕報，及轉現報輕報為後報重報等，種種復雜不齊之故也。 印光大師：“復周頌堯居士書”
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