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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記40[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 子四、依止善友善知識方式： 捨命亦不離，善巧大乘義， 安住淨律義，珍貴善知識。 應如吉祥生，修學侍師規。 我們已經發菩提心，受菩薩戒了，就要守持戒律。若要守持戒律，要做到以下幾點： 第一，要明白這些戒律的取捨之處，然後如理如法地進行取捨和進退。“戒”是不允許做的，“律”是一定要做的，也可以說是所斷和所行。在很多經典和論典裡都講了許多戒律的學處，我們要仔細地學修這些經典和論典，好好地去掌握這些取捨之處，然後如理如法地取捨和進退。 第二，內心裡必須要有正知和正念。在前面也講過，若遠離了正知和正念，很難守持內心，若內心散亂或放逸，一定會犯戒律的，所以正知正念很重要。 我們應該以正知正念去守護心。若要守持學處，就要守持心;若要守持心，就要守持正知正念。我們通過正知正念來守持心，通過心來守持學處，所以正知正念很重要。 第三，依止善知識。我們是依止善知識而得到戒體的。比如說我們今天要發菩提心，得到戒體是要靠善知識的;得到戒體以後要守持戒律，也是要依靠善知識。依止上師、善知識，這是至關重要的。佛陀在經中講，在修行的過程中，一切成就皆來自於善知識。佛在密宗的續部裡對此也有很多講述。沒有上師之前沒有佛，賢劫千佛都是依靠上師而成就的，所以沒有上師就不會成佛，依止上師和善知識是很重要的。我們修持大乘佛法，真正想要成就無上正等正覺的果位，即佛的果位，一定要依止上師善知識。 在這裡主要講的是菩薩戒，其他的如別解脫戒和密乘戒等也是一樣，你要守持戒律就要具備這些條件。 我們依止上師和善知識不能盲目。在《功德藏》裡講：“首先善巧觀察師，中間善巧依止師，最後善巧學意行，此人必將趨正道。”這裡講了依止上師的三個階段。 第一階段，觀察上師善知識。 我們不能盲目地依止和跟隨，觀察很重要。一位具德的上師善知識，他的密意非常深奧，他的功德無量無邊，因此我們真正想要了知他的功德也有難度。但佛在經中講，若是你仔細去觀察，也能觀察出來。猶如那邊的山上冒著煙，雖然我們看不見山後的火，但我們可以依此判斷有火，若是去尋找，也能找到這個火;那邊有很多水鳥，我們雖然看不見遠處有河流，但是通過這些水鳥，也可以判斷那邊有水，若是去尋找，也能找到水。同樣，一位具德的上師善知識，我們通過他的言行舉止也可以判斷他的智慧和內心的境界，也能判斷出他是位具德的上師善知識。 現在是末法時期，魔師和邪師特別多，若是依止了一位魔師或者邪師，你就毀壞了自己的相續，將來要跟著他一起下地獄，結果非常嚴重。現在有很多普通人冒充上師善知識，若是你依止了這樣的人，不會得到任何的加持與成就，白白地浪費了自己的人生。所以觀察很重要。 那麼，我們應該怎樣觀察呢?我們是學佛人，任何時候都要有智慧。在小乘、大乘和顯宗、密宗裡，都有很多上師善知識的標准，我們就要以這些標准去衡量和觀察。佛在經典與續部中也講過，要以這些標准來衡量和判斷。 此處講了兩個最根本的上師善知識的法相。 第一，精通大乘教義。要精通大乘佛法裡講的這些道理，即精通三藏。只是精通詞句還不行，重要的是要精通意義。那諾巴是精通三藏的班智達，但是後來智慧空行母告訴他“你精通的是詞句，不是意義，你還要依止上師。”他後來去依止了帝洛巴上師。可見，僅僅精通詞句不行，還要精通意義。要精通大乘經、律、論三藏，只明白不行，還要有講解的能力。 第二，清淨受持菩薩戒。菩薩戒有很多，這裡指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八條戒，有四條戒，但是最根本的是一條戒：縱遇命難也不捨棄眾生。一位大乘的上師或修行人必須要有這個心。無論什麼時候，無論是一切眾生，還是一個眾生，都不能捨棄;無論是善人，還是惡人，無論是好人，還是壞人，都不能捨棄。即使是再大的惡人或所謂的邪魔，也不能捨棄。若是捨棄了，就破菩薩戒的根本戒了。 “淨”是指不自私、不自利。清淨受持菩薩戒，任何時候都不捨棄眾生，哪怕有些眾生我們無法直接度化，但也要間接地度化他，最後也不能放棄他。 “捨命亦不離，善巧大乘義，安住淨律義，珍貴善知識”：在這裡講了兩個標准：第一個是精通大乘教義;第二個是清淨受持菩薩戒。符合這兩個標准的人叫“珍貴善知識”。哪怕今天要捨棄生命，也不能捨棄這樣珍貴的上師善知識。 首先要以這些標准去觀察、衡量。我們經常講上師善知識的標准包括：具有廣大的智慧，無偽的慈悲心和攝受弟子的能力等。 “廣大的智慧”就是精通教義，不是精通詞句，而是精通甚深的意義。精通三藏的意義，這叫具有智慧;若是你只精通詞句，這叫知識。善星比丘精通三藏，但是他對佛陀生起了邪見，最後離開了佛陀。他精通的只是詞句，不是含義。現在有些人也是如此，能聽懂佛法的道理，也很精通教義，但是內心卻一點修行和智慧都沒有，煩惱依舊，習氣依舊。所以，我們要精通教義，即精通三藏的真正意義。 “無偽的慈悲心”就是沒有自私自利，縱遇命難也不捨棄眾生。應該平等地想拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂。雖然我們心裡視一切眾生平等，但是行為上肯定有分別。首先要幫助和利益身邊的眾生，然後再慢慢擴大范圍。因為身邊的這些眾生是最有緣的眾生，是最需要你的眾生，所以我們要從這些眾生做起。 一說要平等地對待眾生，有些人就不管家人，也不照顧家人了，意思是“我要去利益眾生，我應該利益外面的眾生”。這是錯誤的!所謂平等，是內心的境界。我們內心裡知道：眾生都做過自己的父母，做過自己的兒女。那麼，現世的父母和過去世的父母有什麼差別?現世的兒女和過去世的兒女有什麼差別?真的，若是你懂得和深信佛所講的三世因果，你的平等心就能修出來。剛才講，眾生過去都做過我們的父母，都做過我們的兒女，都是一樣的。但是我們去利益或者度化眾生的時候，要從身邊的眾生做起。這不是分別：“這是我家的。”“這是我的親人。”而是因為他們都是與我們最有緣分的眾生，是最需要我的眾生，所以先利益他們，度化他們，然後再擴大范圍，這叫無偽的慈悲心。 “攝受弟子的能力”就是四攝法：布施、愛語、同行、共事。攝受弟子時，要用各種善巧方便，應該軟硬兼施。因為眾生的根基和意樂不同，你要有各種善巧方便，才能真正接引眾生、攝受弟子。布施：剛開始可以給他一些加持品等，通過布施接引他。愛語：如說一些好聽的、和他的意願比較相合的話。同行：為了接引他、攝受他而做一些他喜歡做的事。比如，他喜歡念什麼，就可以讓他念什麼，他喜歡做什麼，就讓他做什麼。共事：與他做同一種事情。比如，一個大成就者或乘願再來的菩薩已經圓滿了，也不用再去做消業積福的事情，但是為了接引眾生、攝受弟子，表面上要跟他們一起精進地消業積福。所以，即使真正成就那天，消業積福的行為也不能斷，也不會斷的。有些人覺得：“若是成就了，是不是就不用再這樣學修了?”意思是成就了以後，什麼都不用學、不用修了，自己在那兒舒舒服服地坐著就可以了。即使成就了，也還是要做的，但那完全是輕松的、自在的。 你們現在修法為什麼沒有意樂?念經或修法等都應該是種極大的享受，世間的任何享受都比不了這種享受。現在我們上早晚課或是法會時每天四座修法，多數人都沒有意樂，都不想來，都不想念，這就是因為法沒有融入相續，沒有進入狀態。如果你從念“加持咒”開始就進入狀態了，邊念邊思維，邊念邊觀想，將注意力都放在學修的內容上，這就是進入狀態。若是心和口能完全一致，這真的是最大的享受，一個小時就是一瞬間。就像有一個人談感受所說的：“每天晚上到這裡來聽法，一個多小時，感覺就是一瞬間，覺得太快了。”這是因為他有法喜，進入狀態了。你們聞法和修法的時候，若是真正能進入狀態，真正內心裡有法喜，就不會有壓力。有人說每天四座修法堅持不了，這就說明你根本沒有進入狀態。若是心真正能專注，進入狀態了，一個小時就是一瞬間，很快就過去了，那是一種完全放松的狀態，身心都是放松的、清淨的，怎麼會難受呢?怎麼會堅持不了呢?若覺得難受，說明你沒有進入狀態，心和口不一致，僅僅在口頭上念了，心裡沒有安住。 你將來為了接引眾生、攝受弟子，可能會和他一起修除障法、做一些善事，那時你還會覺得勉強或心裡有壓力嗎?不會的。那個時候，修法或念佛的過程都是極大的享受。大家能不能感覺一下?否則，真的很難。學佛修行要持之以恆，不是一天、兩天或一年、兩年的事情。如《普賢行願品》裡講的，眾生界盡，煩惱界盡，我之學佛修行界盡;而眾生無有界盡，煩惱無有界盡，所以我們的菩薩行也無有界盡。 作為大乘的善知識或菩薩，必須能夠通過各種善巧方便攝受弟子，有接引眾生的能力，否則就無法利益眾生。 這些是上師善知識的法相，首先要通過這些標准仔細觀察、慎重考慮，不能盲目依止，不能盲目跟隨，否則結果非常嚴重。你們總說：“這個是終身大事。”“那個是終身大事。”其實都不是終身大事。我們依靠人身在今生要承辦解脫、獲得成就，這才是人身的真正價值和意義，這才是真正的終身大事。大家一定要仔細觀察、慎重考慮，然後再去依止也不遲。不能盲目依止，不能盲目跟隨，不能盲目結緣。 第二階段，中間善巧依止師。 “應如吉祥生，修學侍師規”：“吉祥生”是指吉祥生童子，也就是《華嚴經》裡講的善財童子。他拜見了104位善知識，依止了吉祥聖子和吉祥慧女，他們給善財童子講了很多依止上師善知識的方式、方法，善財童子也給他們講了自己依止善知識、參拜善知識的過程，吉祥聖子和吉祥慧女對此非常贊歎。 通過自己仔細觀察、慎重考慮以後，再依止。現在很多人都是先依止，然後再觀察，這是錯誤的，這樣做會造業的。依止了上師善知識以後，就要聽從他們的教導。善財童子依止了那麼多的善知識，那麼我們是不是必須要依止這麼多善知識?其實也不是。這裡講的主要是依止善知識的方式、方法。 善財童子依止的善知識裡有屠夫、妓女等各種各樣的形象，但是他沒有生起過邪見，都是以恭敬心依止的。所以，我們依止了上師善知識以後，他的一切行為都要觀為清淨。一位具德的上師、善知識是佛菩薩的化現，也是一種示現。比如，他示現為人，表面上看肯定和人是一樣的，這樣才能度化這些人道眾生。那諾巴依止帝洛巴的時候，帝洛巴給他示現的是一個釣魚的乞丐，在那烤魚、吃魚。密勒日巴依止瑪爾巴的時候，瑪爾巴給他示現的是一個種地的農夫，在那兒耕田種地。 《華嚴經》中講了善財童子依止善知識的方式和方法，我們就是要以這種方式、方法去依止善知識。 一、不厭承擔一切重擔，如大地之心。一個具德的上師或善知識只有弘法利生之事，不會有其他的。他要做的事業就是弘法利生，他給你安排的一切重擔，你應該不厭煩地承擔，如大地之心。我們在大地上面做什麼都可以，可以挖坑、蓋樓，可以行走、蹦跳，怎樣都行。我們就要以這種心歡喜地承擔上師給你安排的一切重擔。 二、意樂不退轉，如金剛之心。“意樂”是指信心。信心永不退轉，猶如金剛。金剛是不壞的，以此比喻我們依止善知識的這種意樂、對善知識的這種信心，不會被任何違緣、障礙所摧毀，永不動搖。 三、不為一切痛苦所動，如鐵圍山之心。現在有些人不用說受苦，稍微有一點點不太順心，立即就拋棄了、離開了，這種人不會有任何成就的。無論是依止善知識的過程中，還是自己修法的過程中，可能要經歷很多困難，這些都是好事。 你依止上師、善知識後，他就會對你提出種種要求，其實這些不是要求，而是磨煉心態、降伏自心的一種方法，這也是令你放下自我的一種渠道。 那諾巴依止帝洛巴上師的時候，他遭受的看似都是苦難，其實是帝洛巴通過這種方式消他的業、煉他的心。帝洛巴上師沒有給那諾巴講更多的佛理，因為不用講了。若是講佛理，也許那諾巴比帝洛巴還厲害。那爛陀寺有五百多位精通三藏的班智達，他是經過與外道多次辯論後，被推選出來的守護北門的大班智達。而且他也有一些世間的神通，可以面對面得到智慧空行母的指示。護法告訴他：“你精通的是詞句，還沒有精通意義，你宿世有緣的上師叫帝洛巴。”當他聽到帝洛巴上師的名字時，心裡就很激動，有一種說不出來的感覺。他動身去尋找上師帝洛巴，但是問遍整個地區，也沒有找到。後來他想：“具德上師的行為是不定的，也許沒有以上師的形象來度化眾生。”於是他就問：“有沒有其他身份的人叫帝洛巴的?”有人說：“河邊有個釣魚的人叫帝洛巴。”他見到帝洛巴時，帝洛巴正在河邊烤魚、吃魚。帝洛巴並沒有給那諾巴講太多的大道理，主要是通過一些苦行的方法讓他消業，磨煉他的習性。最後，有一天帝洛巴拿著鞋擊打那諾巴的額頭，那諾巴昏過去了，醒來的時候已經開悟了，獲得了與上師無二無別的境界。 所以，要放下自我，要對治傲慢心，這是很重要的。傲慢的鐵球上不沾功德水，若是在心相續中有傲慢，這個人不會有功德;即使有功德，也都是世間的功德，不是真正的功德。以前講過，我執就是一種傲慢。傲慢心有粗大的，也有細微的。比如，認為：“我很了不起，我很好啊。”這是粗大的傲慢;我執則是細微的傲慢。若是你內心當中有我執，就不會有真正的功德。真正的功德是無漏的功德，是具有智慧的功德。 所以，佛法裡講的戒、定，都必須要有智慧的攝持，才可以成為功德。盡管你能夠守持戒律，或者你已經有一定的禅定境界，但若是沒有智慧的攝持，這些都是屬於世間的，只能得到人天福報等一些暫時的利益而已，根本無法能夠解脫。 我經常給大家講，佛法裡講的戒律是活的，不是死的，它必須要有智慧的攝持。這和其他宗教中所講的戒律不同。佛法裡講的戒律是活的，在不同場合，對不同眾生，應該有不同的做法，有不同的表法。比如，在真正能利益眾生，真正有必要的情況下，身和口的惡業都有允許的時候。禅定也是如此，若是沒有智慧的攝持，四禅八定也是投生到色界、無色界的因;只有有智慧的攝持，才會成為解脫、成佛的因。 功德也是必須要有智慧的攝持。若是有傲慢、我執，這個人的相續當中不會有無我的智慧。佛法裡的智慧只有兩個：一個是證悟無我的智慧，一個是證悟空性的智慧。若是相續中有我執，那麼連無我的智慧都沒有，所以根本就沒有智慧。若是沒有智慧，哪來的功德?所以說，傲慢的鐵球上不沾功德水。 放下自我，對治傲慢，成就就在眼前，一切當下圓滿。無論大家對此明白與否，這都是真理。 四、不放棄一切所行之事，如奴僕之心。上師善知識吩咐你、安排你的一切所行，都要盡心盡力地去完成，如奴僕之心。奴僕知道這都是自己該做的，然後會無怨無悔地去做。 五、遠離貢高我慢，如笤帚之心。沒有貢高傲慢心，如掃地的笤帚。 六、擔負一切重擔，如乘之心。 七、不嗔不怒，如犬之心。在任何時候，無論對你怎樣，心裡都沒有嗔恨心，不會發怒。 八、不厭來來去去，如船筏之心。船是運載人的，“來來去去”指今天讓你做這個，明天讓你做那個。無論怎樣吩咐，你都沒有二話，沒有什麼可說的，只是去做。 九、承待上師，如孝子之心。“孝子”指孝順的孩子。 這些都是《華嚴經》裡講的，是善財童子依止善知識的方式、方法。現在為什麼成就的人少?為什麼總是得不到所謂的加持、力量呢?就是心裡傲慢，我執特別強。如果有傲慢心，有我執，就不會有功德。既然沒有功德，怎麼能得到加持呢? 其實，加持、力量都是無處不在的，但是自己要有這個功德、智慧才能覺察得到，才能感覺得到。你們到處求加持，但若是自己沒有福德、功德，怎麼能得到加持呢?所謂“千江有水千江月”，你這裡沒有水，怎麼能照出月亮的影子呢?有水才能照到月亮的影子，有信心才有不可思議的加持。 你通過仔細觀察、慎重考慮，一旦依止了上師以後，就不能再觀察了，要將上師的一切所行觀為清淨。有一句諺語，“即使自己的上師變成了狗，也要頂在頭上”。依止上師善知識以後，就要這樣，這也是一種修行的方式，一種磨煉習性的方法。 現在有些人認為，依止上師善知識以後，身口意都要獻給上師，這是密宗特有的一些修法或說法。這是不正確的。這九種依止上師的方式是《華嚴經》裡講的，是顯密共同的教言，不是只在密宗裡這樣講。 顯宗裡尚且如是要求，密宗裡的要求就更高了，尤其是大圓滿，要時時刻刻把上師善知識視為法身佛，視為色身佛都不行，這個意義很深。以前講上師瑜伽的時候給大家講過，我們修上師瑜伽時，最後要和上師相應，和上師融為一體。若是你把上師視為色身佛，無法融為一體，兩個物質怎麼能變成一個呢?這是不可能的。這個時候講的是法身佛，也就是自己的自性。你融入上師的體內，和上師無二無別的時候，就是回歸自性，和自己的自性融為一體。其實，上師的自性和你的自性，上師的法身和你的法身，本來就是一體的，真正的上師瑜伽就是回歸自性。 我們修佛的過程，就是認知佛的過程。剛開始時，佛在十萬億國土之外，離我們很遠。對有些人就要這樣講，就要這樣“騙”：“在離你很遠的十萬億國土之外，有個地方叫西方極樂世界，那裡很美啊!地上都是珍寶。那裡有一位阿彌陀佛，功德圓滿，身邊還有大勢至菩薩和觀音菩薩，兩位菩薩都具有神通、智慧……”這時，淨土離我們很遠;阿彌陀佛也離我們很遠。剛開始時，我們就要這樣引導眾生。接下來，就如前幾天灌頂法會時給大家講的，我們所在的地方就是西方極樂世界，你的上師善知識就是阿彌陀佛。現在離得近了，我們隨時都能看見佛，如同《金剛歌》裡的一句歌詞：上師與本尊的面貌，不用觀想自然見到。最後，自身是圓滿的壇城，自身是佛。這時讓你認識到：你自己是佛，你自己的身體就是圓滿的壇城。除了你的身體以外，沒有淨土;你自己的心就是佛，除此之外沒有佛。所以，你自己就是淨土，你自己就是佛。這是最終要認識到的真理，這叫回歸自性。這個時候，你就成佛了，就回歸自性了!你現見這樣一個本具的光明、功德，就是成佛了。 上師瑜伽也是通過這樣的方法，來讓你認識自己，讓你回歸自性。阿底瑜伽中，要求不能把上師視為色身佛，要視為法身佛。若能將上師視為法身佛，上師就和你一體了。法身只有一個，萬法一心，本來就是一體的。當你真正明白了，真正回歸自性了，這就是成就。所以，密宗裡對依止上師要求得更嚴。 在依止上師的過程中，還有一點也是很重要的，即在《華嚴經》裡所講的“四想”。佛陀講：“善男子，汝當於自己作病人想，於善知識作醫生想，於正法作妙藥想，於精進修行作醫病想。” 一般情況下，要將自己作為病人想。我們為什麼痛苦?就是因為有貪嗔癡等煩惱的病。然後將善知識為明醫想，正法為妙藥想，精進修行為療病想。正法就是妙藥，你要治療貪嗔癡等煩惱的病，就要服用正法妙藥。 但是，正法妙藥也不能隨便服。現在有一些學佛人，自己在那兒東學西學，盲修瞎煉，雖然依止了上師善知識，但是沒有按要求去做，尤其到關鍵的時候，都是自以為是。比如，我講了很多為人處世的方法、面對對境的方法，大家照做了嗎?沒有吧，統統都是自以為是!聞法、修法也是自以為是。我們現在建立了網絡道場、實地道場，給大家提供學修佛法的助緣，給大家創造學修佛法的方便條件。但是很多人稍微有一點點事，心情稍微有一點點不好時，就不來了，還找種種借口“我今天心情不好”……都是自以為是的。以這種心態、行為去學修佛法，是不會有任何結果的，只會給自己帶來煩惱。如果不如法修行，正法也會變成惡趣的因，它也會給你帶來煩惱，但這不是佛法的問題，而是你自己的問題。 很多人都沒有得到法益，甚至學佛了以後還給自己增加了很多煩惱和痛苦，這都是盲修瞎煉的結果。這不是佛法的問題，是你自己的問題。給大家舉個例子。如果今天你患上了胃病、糖尿病等，到醫院去接受治療，你必須要聽醫生的話，不能自己抓藥。如果你看這個藥好，吃一把;那個藥也好，是進口的，又吃一把。若是這樣做，後果非常嚴重!你有病，吃藥沒有問題，吃進口藥、吃好藥也沒問題，但是要有正確的方法。你必須要聽醫生的囑咐，他讓你怎麼吃，你就怎麼吃。他讓你早晚服用兩次，一次兩粒，你必須要這樣吃。否則，他說“吃兩粒”，你卻吃十粒，這樣是治不了病的，甚至會使病情更加惡化。這都是你自己造成的，這不是佛法的問題，是你個人的問題，大家要明白。 《華嚴經》裡講的四想特別重要。具德的上師善知識就是明醫，你必須要聽他的，他會給你對症下藥。佛法是法門平等，句句都是真理。你現在的煩惱、習氣需要何種對治方法，他就會告訴你。然後你按他的要求去做，精進修行，最後才能治好貪嗔癡煩惱的病。這也是依止上師善知識的方法。 如果大家真正想解脫、想成佛，不是要靠權力、勢力，也不是要靠神通神變，而是要靠智慧!若要開啟智慧，唯一的方法就是消業積福，最後通過上師的引導或者竅訣，你才會見性，才會開啟真正的智慧。之前是不可能的，即使你學修得再精進，也只是增長點知識，只能得到一些暫時的利益而已，不可能解脫，不可能成佛。 今天在座的各位，若你是我說話的對境，若你是真心想解脫、想成佛，就要這樣做;若不是這樣的人，那就隨你自己了。所謂“佛度有緣人”，佛從來不勉強任何人。如果你有這個意樂，有這樣的願望或需求，你皈依佛門、走進佛門都是自由的，這是你自己的選擇。走進佛門以後，你就要按照佛的要求去做，這不是在勉強你。依止上師善知識也是如此。這也是你自己的選擇，是你通過仔細觀察、慎重考慮而做的決定。依止了上師善知識以後，你就要一心一意、死心塌地，不能一心二用。 如果以三心二意的心態依止上師善知識，不會有任何成就。只有通過一心，才有力量，才能成就。若是沒有成為“一心”的話，你不會有成就的。只有成為一心，才能超越一切的顯現，超越一切的對境，之前是不可能的。 依止上師、善知識，也是讓心成為一心的一種方法和渠道。心若總是動搖、漂浮不定，不會有任何成就。心要定下來，心要穩定。真的，一個智者和凡夫，在遇到對境的時候就會有所不同，而表面上的吃喝拉撒都是一樣的。佛在世的時候，也一樣吃喝拉撒，在表面上跟凡夫一樣，但是他內心的境界是不同的，他內心的智慧是超越的。一個智者在面對對境的時候，心是如如不動的，不是心隨境動，而是境隨心動，這叫大自在。 心自在了，才有真正的自在。現在的小孩子、年輕人經常說“我要自由，我要自在。”自由、自在，這不是只說說就可以做到的。如果真想得自在，就要讓心如如不動。心不隨境轉，外境動搖不了你的內心，影響不了你的心情，你的心永遠是那麼的平靜。當內心不動搖的時候，外在的顯現才會隨著你的心轉，這個時候才有真正的自在，這個時候才是真正自由的。為什麼?這個時候，你沒有被煩惱控制，沒有被業力牽引，這叫自由。如果你想自由，就要這樣做。如果你想自在，就讓心自在，那麼一切都自在了。上師如意寶講過：自在了自己的顯現，也自在了他人的顯現。也就是說，你的心自在了，才能自在一切。如果大家想做一個大自在的人，就要這樣。 外境的一切變化都是正常的，不要因此而起煩惱或者動搖自己的內心。無論是好，還是壞，都會變，如同空中的雲彩，雲卷雲舒，很正常。我們有一句法語：你覺得一切都應該、都正常的時候，才是真正的開悟。當你覺得一切都應該的時候，才有真正的因果正見，當你覺得一切都正常的時候，才有真正證悟諸法實相的智慧。 第三階段，最後修習他的意行。 通過觀察依止了上師以後，就要一心一意地依止。所謂依止，就是學習他的意行，身口意都要模仿他。上師說什麼你就說什麼，上師做什麼你就做什麼，上師想什麼你就想什麼，這叫身口意相應。他有廣大的智慧，你也爭取自己具有智慧;他有無偽的慈悲心，你也應該讓自己的相續當中生起無偽的慈悲心;他有攝受弟子、接引眾生的各種善巧方便，你也應該跟他學。要讓自己的身口意三門跟他相應。 大家天天都在修上師瑜伽，最後階段裡要融入到上師的法身當中，也就是回歸自性，這是最究竟的相應。但是，很多人並沒有真正明白上師瑜伽的涵義，“我和上師融為一體，是不是兩個肉體、兩種物質成為一體?”那是不可能的!修上師瑜伽時，特意強調要把上師視為法身佛，這裡有甚深的含義。 一切成就的來源和根本是上師，一切加持的來源和根本是上師。這些道理也許你現在不會明白，但是當你修到一定層次的時候，你會對此有甚深的感受，慢慢來吧! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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