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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
洛桑陀美仁波切：最究竟，最正確的知見，緣起的真理
三界法王宗喀巴大師在《緣起贊》中說：“由見宣說何等法，智者宣說成無上，勝者見諸緣起法，垂示教誡我敬禮。世間所有諸衰損，其根乃為無明暗，由何觀照能還滅，是故宣說緣起法”。 每每想到緣起甚深的道理，我都會由衷地贊歎。人類只要存在於世間，即便來自不同的國家、歸屬不同的種族，但每日辛勤地工作，目的都是為了追求生活的幸福與快樂。可現實中的很多人奔波一輩子卻並不快樂，會在失望、迷惑、悲哀、傷感等種種痛苦中度過一生。為什麼呢?因為無明的緣故啊! 無明就是不明白真理是什麼，因為自己存在錯誤的知見造惡業，想要快樂非但無法得到，痛苦卻如波浪般地遭受，不斷地漂浮在苦海之中，一生又一生、一世又一世。就像寂天菩薩在《入行論》中所說的“心欲捨離諸苦海，現於諸苦轉趣近，雖欲安樂而愚昧，摧壞已東如仇人”的道理一樣。 這主要是我們顛倒了因果緣起而遭受了痛苦，所以要去除痛苦，得從根本上認清痛苦的來源是什麼，找到對我們現實與究竟的損害在哪裡。宗大師在《菩提道次第廣論》中說：“由於斷除煩惱首先要認知煩惱的過患”，我們明白是煩惱奪走了我們的快樂，是煩惱象痛苦的波浪一樣襲擊、損壞我們的一切的。 那觀察一下煩惱是永恆還是無常?如果煩惱是永恆的，那就真的沒有辦法，怎麼都斷除不了，我們會一直煩惱下去，永遠得不到快樂。如果不是永恆的，那麼煩惱從哪裡來?現在，我們觀察一下，看看煩惱究竟從哪裡產生的。比如說今天有個人說我一句很難聽的話，我很不高興，生氣了，這就是一種煩惱，那麼煩惱是因為別人說我難聽的話嗎?如果我們不在意，這會不會沒有煩惱呢?那麼煩惱在哪裡?其實是在我們的心裡，我們認為他侮辱了我，所以氣憤，然後進一步嗔恨，回他一句更難聽的，隨後這件事情在我們心裡停留了一段時間，少至幾分鐘多至幾天，什麼時候想起來都會生氣。想想自己生氣的這個過程，在心裡反復地思量這件事情，煩惱也相續地出現在心中。因而煩惱不是外在環境的什麼人或是事情引起的，是在自己心裡產生的。因此要根除煩惱只有在自己內在的心相續中才會找到遣除的方法。 要遣除無明——即錯誤的知見必須用光明智慧來對治，光明智慧是什麼?是最究竟、最正確的知見，那就是了知緣起的真理。 什麼是緣起呢?“緣”是條件和關系，“起”是生起，緣起就是世界上的萬事萬物因緣而生、因緣而依、因緣而滅、互相關聯、互相依賴、互不離開、和合而生的意思。“此有故彼有，此生幫彼生;此無故彼無，此滅故彼滅。”佛說的緣起法則是說世界上的任何事物是無自性、無體性、無自相，無真實性、勝義無自性和無性相，非孤立非偶然，都要依賴種種條件所生滅。因此無常的有為法則依賴因果緣起所生，無為法則依賴自己的法性所生。 因依賴種種的條件所生之法則無法單獨、自立和自主，可以細心留意觀察，有哪件事物不是依緣起而生呢?我們看到眼前這張桌子，認為是有形的物體，但是用高倍顯微鏡觀察一下，是由無數個原子、中子、電子、誇克等相互鏈接而成。以前的物理學家認為原子、中子，是最小的物質，是不可分的;後來，隨著物理學的發展，研究到中子是可分的，可由電子組成，電子也還是可分的;現在研究到最小的物質是誇克。那麼誇克可不可分?誇克也是可分。最終不會找到不可分的物質。現在物理學中弦論觀點說電子、光子、中微子和誇克等等，看起來像粒子，實際上都是很小很小的一維弦的不同振動模式。宇宙就是由各種不同的振動模式相依、相引、相互作用而組成，這就是佛教的“性空緣起”的道理。 有位很有名望的法師曾說：“宗大師是說單空者”。那是他在發表言論之前沒有認真研讀過宗大師的《金蔓論》、《入中論善顯密意疏》、《辨了不了義善說藏論》、《大小勝觀》等著作。宗大師在論中說：“智慧離方便則束縛，方便離智慧則束縛，方便攝持智慧者則是解脫，智慧攝持方便則是解脫”，這你如何解釋?方便與智慧缺一，能到達究竟金剛持果位嗎?不要說智者、初學佛者，就是一個小孩子也知道僅剩有一只翅膀的鳥怎麼能在天空中自由飛翔呢? 口出此言的所謂的“知識人”或法師斷章取義，沒有真正領悟到性空緣起和緣起性空的本義，沒有領悟到緣起性空的道理，當然就沒有領悟到如來本意，即《三主要道》：“現相緣起真實不虛妄，性空不執遠離諸承許，若時見此二理各別現，仍未通達能仁深密意。” 世界上所有的法聚集諸多直接或間接的條件，或依賴別的事物由緣起相續和合所生滅。第三世貢唐倉丹呗珠美在《勝觀難解疏》中言：“由此何者法了知因緣所生的法，則了知無法自相所生而當下了知緣起性空。了知何法依賴別法所生則當下會領悟性空緣起的道理”。因此要了知萬物無法自立，無法單獨生存。領會“空”者，自會領會“緣起”;領會“緣起”者，自會領會常與無常法或有為法和無為法皆是無自性與無體性。 如此了知者，亦即體悟如來在《三主要道》中言：“空與緣起同起非更迭，若唯觀見緣起不虛妄，即而滅除實執所執境，爾時正見觀察乃圓滿”的本意，從而消除我執，得到解脫，證得“無我我所”之境。
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