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阿毗達磨順正理論 第五十二卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿毗達磨順正理論 第五十二卷 　　尊者眾賢造 　　三藏法師玄奘奉诏譯 　　辯隨眠品第五之八 　　如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰 　　此中有四種類相位待異 　　第三約作用立世最為善 　　論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異彼謂諸法。行於世時。由類有殊非體有異。如破金器作余物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現在正與現在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。於余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在。此四種說一切有中傳說。最初執法轉變故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者說有為法其體是常。歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道。第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯實有去來。不違法性聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗聖教有多過失。由此應知尊者世友。所立實有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛於經中說有三世。此三世異雲何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時能為因性義。若能依此立世有殊。或能作余無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄捨聖言。或了義經撥為不了。許有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總非撥三世皆無此等皆違聖教。正理智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者。為無量種過失所塗。多設劬勞難令解脫。諸說三世實有論師。設有小違易令解脫。故有智者勿謗言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等。既能與果應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能為闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有阙。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。於余性生能為因性。此非作用但是功能。唯現在時能引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中。與果功能亦是作用。良由未善對法所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無雜。然彼經主於此義中。迷執情深復廣興難。謂廣論者不能善通。矯為我宗作理窮釋。頌曰 　　何礙用雲何無異世便壞 　　有誰未生滅此法性甚深 　　論曰。彼言若法自體恆有。應一切時能起作用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。此難意言。諸法體相既恆無別。以何礙力非一切時唯一性類。此難非理體相無別。於性類一非證因故。謂不可以體相無別。於性類一為能證因。現見世間體相無別。性類有別如前已辯。謂地界等受等眼等。或難意言。我宗諸行眾緣和合本無而生。然彼眾緣種種差別。有時和合有不合時。法不恆生可無過失。汝宗諸行及彼眾緣。於一切時許常有體。勿許諸法本無今有。應常現在何能為礙。此亦不然前義成故。謂且前說體相雖同。而性類殊義已成立。而言諸行自體眾緣於一切時許常有體。何礙令彼作用非恆。非一切時常現在者。若解前義此難應無。以體雖同而性類別。足能成立作用非恆。故彼不應作如是難。若猶固執應反诘言。汝宗眾緣及所生行。亦有前後體相無差。而剎那剎那許漸漸有異。既前後念彼緣無差。何礙令其非無異起。而許後後轉轉有異。謂前念行與緣俱生。體相無虧與緣俱滅。由此因力後念果生應與前因品類無別。別無別類二種生緣。前後剎那無差別故。何緣為礙令後異前。若謂有為法性應爾。如何不許作用亦然。又受不應緣雖有異。而損益相無有差別。余心心所例亦應然。薪糠等緣雖有差別。而現見火暖相無異。故有為法體類多途。不可責令總為一例。於一切位性類無差。又說眾緣許常有故。所生作用應常有者。亦不應理緣雖常合。而見有時緣果無故。如汝熏習或如眼等。謂汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因所引種子差別。於相續中同時現有。而非彼果恆俱時生。然或有因所引種子。經多劫後方有果生。設於中間有果生者。生時及果俱不決定。既一切時一切因。有何礙諸果不恆俱生。而或一因此時生果此時不生。或有一時此因生果此因不生。又眼等緣雖恆現有。而眼等識非恆時生。是故不應作如是難。既許緣常有作用亦應常。若謂我宗相續轉變。待別緣故方能生果。是則應許作用亦然。諸引果緣總有二種。一者俱生。二者前生。俱生緣中復有二種。一同聚生。二異聚生。異聚生緣復有二種。一有情數。二無情數。前生緣中亦有二種。一同相續。二異相續。異相續緣復有二種。一同相續聚生。二不同相續聚生。不同相續聚生復有二種。一有情數。二無情數。待如是等同不同時。自他相續眾緣力故。諸法乃有引果功能。如是功能名為作用。故不應說許常有緣。作用亦應一切時有。眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲取何名為作用。而今征诘過去未來。何礙令其作用非有。即未來法眾緣合時。起勝功能名為作用。此有作用名為現在。此作用息名為過去。非彼法體前後有殊。如何難言由何礙力。令去來世作用非有。此義意言即未來法。眾緣合位有作用起。作用起已不名未來。此於爾時名已來故。作用息位不名現在。此於爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。此法爾時名現在故。由此約作用辯三世差別。故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已彼猶不了。又責作用雲何得說為去來今。此難意言法由作用。可得建立為去來今。作用由誰有三世別。豈可說此復有作用。若此作用非去來今。而復說言作用是有則無為故應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法名去來。對法諸師豈亦曾有成立作用為去來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已生名為現在。即現在法作用已息名為過去。於中彼難豈理相應。非我說去來亦有作用。如何責作用得有去來。若說去來無有作用。應說作用本無今有有已還無。如仁所言我決定說。諸法作用本無今有有已還無。作用唯於現在有故。若爾作用是法差別。應說與法為異不異。若異應言別有自體。本無今有有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應說如何。非異法體而有差別。又寧作用本無今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差別而不可言與法體異。如何不異而有差別。如何汝宗於善心內。有不善等別類諸法。所引差別種子功能。非異善心而有差別。又何種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何說有攝益差別。又如諸受領納相同。於中非無樂等差別。又如汝等於相續住。雖前後念法相不殊。外緣亦同而前後異。若不爾者異相應無。如火等緣所合之物。雖前後念粗住相同。而諸剎那非無細異。我宗亦爾法體雖住而遇別緣。或法爾力於法體上差別用起本無今有有已還無。法體如前自相恆住。此於理教有何相違。前已辯成體相無異。諸法性類非無差別。體相性類非異非一。故有為法自相恆存。而勝功能有起有息。若謂我許法相續時。剎那剎那自相差別。本無今有有已還無。汝許有為自相恆住。唯有差別本無今有有已還無。如何為喻。若我亦許自相本無。或汝亦言自相本有義則是一。豈應為喻。喻謂彼此分異分同。今於此中所引喻者。謂法相續自相雖同。而於其中非無差別。自相差別體無有異。且舉自相相續恆存。不論法體住與不住。其中差別待緣而有。故非恆時許有差別。汝雖許法本無而生。不許念念有別相起。如何不應為同法喻。然汝許法前後剎那自相雖同而有差別。我亦許法前後位中。自相雖同而有差別。故為同喻其理善成。由此已成作用與體。雖無有異而此作用待緣而生。非法自體待緣生故。本無今有有已還無。亦善釋通契經所說。本無今有亦善符順。有去來經亦善遣除應常住難。以有為法體雖恆存。而位差別有變異故。此位差別從緣而生。一剎那後必無有住。由此法體亦是無常。以與差別體無異故。要於有法變異可成。非於無中可有變異。如是所立世義善成。經主於中復作是說。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恆有用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成。此與我宗不相關預。謂我不說作用即體。如何令用與體俱恆。又我不言用所附體。一切時有即名過未。如何所立世義不成。汝說雲何如我宗說。諸有為法差別作用。未已生位名為未來。此才已生名為現在。此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異。如法相續如有為法。剎那剎那無間而生名為相續。此非異法無別體故亦非即法。勿一剎那有相續故不可說無。見於相續有所作故。如是現在差別作用。非異於法無別體故亦非即法。有有體時作用無故不可說無。作用起已能引果故。依如是義故。有頌曰
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