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阿毗達磨順正理論 第十六卷

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  阿毗達磨順正理論 第十六卷

  尊者眾賢造

  三藏法師玄奘奉诏譯

  辯差別品第二之八

  如是已辯俱有因相。第三同類因相雲何。頌曰

  同類因相似自部地前生

  道展轉九地唯等勝為果

  加行生亦然聞思所成等

  論曰。能養能生或遠或近諸等流果。名同類因。應知此因。唯相似法。於相似法。非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望。為同類因。染污無記。應知亦爾。有余師說。淨無記蘊。五是色果。四非色因。性下劣故。有余師說。五是四果。色非四因。勢力劣故。有余師說。色與四蘊。相望展轉。皆不為因。劣異類故。若就位說。有余師言。羯賴藍位。能與十位為同類因。頞部昙等九位。一一皆除前位。與余為因。後位望前。但有緣義。若爾最初羯賴藍色。應無有因。最後老色。應無有果。故理不然。復有師言。前生十位。一一皆與後生十位。各自類色為同類因。由此方隅。一切外分。各於自類。如應當說。譬喻者說。諸色決定無同類因。但由眾緣和合資助。而得生長。現從井下掘出泥中。有芽生故。非於地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執違害本論所說。故本論言。過去大種。未來大種。因增上等。彼言我說於此無違。由增上緣有近有遠。如次說為因增上故。無方逃難矯設此言。雖似順文。而實違理。又非許色有同類因。於理於文。有所違害。然從井下掘出泥中。有芽生者。彼先有種。阙和合緣。未生芽等。今緣和合。牙等乃生。若彼泥中。無同類因。而得生者。應生一切。或全不生。無定因故。為諸相似於相似法。皆可得說為同類因。不爾雲何自部自地。唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷。乃至修所斷。地謂九地。謂欲界為一。靜慮無色八。此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷。為同類因。如是乃至。欲界修所斷。還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷。靜慮無色。各四地中。隨其所應。皆如是說。此為一切。不爾前生。謂唯前生。與後相似。生未生法。為同類因。是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因。於義便阙。不說與未生為同類因故。唯說過去與未來現在為同類因等。於義亦阙。不說過去有因果故。若如前說。通攝本論所說前生與後生法。及說過去為現未因。現在但為未來因義。未來何故無同類因。彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時已能蠲除一切障礙。望未生者得說為前。又異熟因。於未來世。亦應非有由異熟果。望異熟因無前後故。要依前後立同類因。非正生時已越後位。未有作用。如余未來。過去唯前。未來唯後。現通前後。約世定故。過去諸法。雖皆是前。而取果時。已定前後。非未來法於正生時作用別余可立前後。要至現在已生位中。方簡未來。令成後位。以已作用。取彼為果。若爾異熟因亦勿未來有。此彼非類。所以者何。此同類因與等流果。善等無別。若無先後應互為因。既互為因應互為果。互為因果。與理相違。既無理能遮互為果。則應許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發智論文。彼異熟因。與果相別。雖離前後。而無上過。故同類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非無。若同類因。未來非有。豈不因義今有本無。許故無失。約位非體。由和合作用位。果非體果。和合作用。是法差別因緣和合。法行異位。法行異位。非離體成。然異位行。亦非即體。如是異位。從異位生。同類果因。名為異位。故和合作用位。果非體果。理雖無過。文而有違。如本論說。若法與彼法為因。無時此法非彼因。豈不過現與彼為因未來非因。便違此說。無違此過。此依俱有相應異熟。通三世因。密意說故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類遍行。如何可說無時非因。未來雖無。而此意說能為因後無時非因。又此未來亦定應有。謂有為法於正生時。定能為因。殄諸障故。依此密說無時非因。然經主言。彼非善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。如是過難。前已釋通。謂非未來有前後故。就三世說無時非因。意顯更無第四時故。若爾等無間應同此說。然本論不許。故本論言。若時此法。未至已生。非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣。據開避力。非正生位。有開避能。要已生時。有開避力。若至已滅。名已開避。同類因者。如種子法。於正生位。住種法中。至已生時。正能取果。故因非類等無間緣。有余師釋。次正生後。此同類因。定取自果。等無間緣。則非決定。有已滅位。方取自果。故不可依正生時說。毗婆沙釋。為現二門。如彼處說。此亦應爾如此處說。彼亦應爾。然經主說。如是作文。獲何功德。唯顯論主非善於文。無斯過失。轉彰論主於文巧故。謂能顯示諸所作文有有余意有無余意。何須顯示有余意文。有余意文。處處有故。於何處有。次後當辯。如是善通發智論說。品類足論當雲何通。如彼論言。或有苦谛。以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦谛。諸余染污苦谛。或有苦谛。以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。是誦者失。文無此言。彼論但言除未來有身見相應苦谛。無及彼言。設有如是言。准義應知謬。施設足論當雲何通。彼說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應知彼文因者。謂能作俱有相應異熟因。果者謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。又品類足論當雲何通。如說雲何非心為因法。謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心。及余異生決定當入正性離生初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故唯說彼初無漏心。有作是釋。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說。有余異生決定當入正性離生。由此義准亦有異生決定不入正性離生。有余師釋。彼文亦辯同類因義。然彼唯說。若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心為因法。余心無不以心為因。識身足論。當雲何通。如彼論言。於過去染污眼識所有隨眠。彼於此心。或能為因。非所隨增。或所隨增。不能為因。或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠。在此心後同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠。在此心後同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句。有作是釋。彼於未來應立三句。除所隨增不能為因。彼無後故。然說未來如過去者。顯正生時。必入現在。望余未起。可立為前。對此可說余名後故。有余師釋。此說未來亦有四句。不言未來有在心後同於過去。謂有同類遍行隨眠在未來世。於彼未來染污眼識。緣而未斷。是所隨增不為因故。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道。展轉相望。一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色未至中間。是名九地。余無等引。非猛利故。皆不能發。無漏聖道。九地道谛。展轉為因。所以者何。此非系地故。非諸地愛執為已有故。由是道谛。雖地不同。展轉為因。同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等勝果。加行生故。非為劣因。初定聖道。有依初定。乃至有依無所有處二定等道應知亦爾。於依自上有。於依下地無。謂依初定初定聖道。與依九定九地聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類因。不用依上聖道為因。以性劣故。依第二定初定聖道。除依初定。與依余定九地聖道。為同類因。即此唯用依初二定九地聖道。為同類因。非依上地依第三定。初定聖道。除依初二。與依余定九地聖道。為同類因。即此唯用依初二三九地聖道。為同類因。非依上地。乃至若依無所有處初定聖道。唯與依此無所有處九地聖道。為同類因。即此通用依九地定九地聖道。為同類因。如依九定。初定聖道。余定聖道。依於九地。隨其所應。當廣思擇。又一地攝諸無漏道。亦非一切為一切因。為等勝因。非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦法智忍。為同類因。是名為等。又即此忍。復能與後從苦法智至無生智。為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次第。與三二一為同類因。展轉為因。亦不違理。如何後生勝無漏道。能與前生劣無漏道。為同類因而不違理。誰言後生勝為前生劣因。前生鈍根。種性修道。與自相續未來決定不生利根種性見道。為同類因。何理為礙。一切有情。各別相續。法爾安立六種種性。無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學聖道。於自相續後生修道為同類因無學退已。於修道中。可有轉生利根義故。若爾應與本論相違。如說已知根與未知當知根為所緣增上。非因非等無間。如是具知根。於二根亦爾。此無相違。有余意故。如次前說。有余意文。處處皆有。即是此等。故應顯示有余意文。今此文中。有何余意。謂依後生如是根性所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根。密作如是言。為所緣增上非因等無間。劣故後生故。此文但說已起作用依相續轉諸無漏根。如說有用世第一法。若爾有情各別相續。法爾安立三乘菩提。如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道者。無容更生余乘道故。若爾已升隨信行道。隨法行道。無容更生。是則前生隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不為因。亦無此失。諸鈍根道。可有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依如是理。故有說言。雖無是處而假分別。若見道中。有出觀者。隨信行道。亦有轉得隨法行根。然無出義。故根差別。與乘不同。由此故言。諸鈍根道。與鈍及利。為同類因。若利根道。唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第。與六四二。為同類因。若隨法行及見至非時解脫道。隨其次第。與三二一。為同類因。此亦准前應知不定。諸上地道。為下地因。雲何名為或等或勝。由因增長。及由根故。為但聖道唯與等勝為同類因。不爾雲何。余世間法加行生者。亦與等勝為因非劣。加行生法其體雲何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等因聞思修所生功德。名彼所成。加行生故。唯與等勝為因非劣。如欲界系聞所成法。能與自界聞思所成。為同類因。非修所成因。欲界無故思所成法。與思所成。為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成。為同類因。非思所成。因色界無故。修所成法。唯與自界修所成法。為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界系修所成法。唯與自界修所成法。為同類因。非聞思所成因。以無故劣故。有余師說。思所成法。與修所成。為同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若於色界有修所成無思所成。然世間法。唯與自界。為同類因。前說自部自地為因。依有漏故。如何彼說思為修因。有作是釋。即於欲界。有勝方便所攝善根。雖思所成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思為彼因。說亦無過有余師釋。得盡智時所修欲界思所成法。是阿羅漢修慧果故。似修慧故。名修所成。思為彼因。說亦無過。此聞思修所成諸法。各有九品。謂下下等。若下下品。為九品因。下中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得善法。與加行善。為同類因。非加行善為生得因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望展轉為因。容一一後皆現前故。有余師說。定一心中得一切故。然由現行異熟九品。可施設有九品差別。染污九品。准此應知。復由對治有九品故。可施設有九品差別。無覆無記。總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。有余師說。一切相望展轉為因。同一縛故。此說非理。勿初靜慮暖等四法展轉為因。又欲界化心。有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。勿設功用而無所獲。因如是義。故有問言。頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有謂已生苦法智品。於自種性未來不生苦法智忍俱品諸法。如是乃至。諸有已生金剛喻品。與自種性。下位未生諸無漏法。又一切勝。於一切劣。以加行法為同類因。所得之果。或等或勝。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品。於後已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類因。未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法。於後已起劣無漏法。如前已生苦法智得於後已生苦法忍得。彼雖後生。而是劣故。如是一切聖道諸得。前勝後劣。准此應知。經主此中以上果退下果現前。用答所問。此非決定。退上果已。容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡此。然此同類因。與果功用。無有窮盡。非如異熟因與果功用定有窮盡。諸阿羅漢。受同類因。果猶未盡。而涅槃故。非同類因定能生果。謂有同類因。由有障故。果或余時起。或永不生。故於此中。有作是問。同類因與果亦能取果耶。總相答言。諸與果者。必能取果。所以者何。不取而與。理不成故。有能取果而不能與。謂阿羅漢最後諸蘊。以前諸蘊雖能與果而未窮盡便般涅槃。又於聽誦思擇等業。雖同加行遇等助緣。而見善根積集有異。故知因用。非唯此生。然說隨俱善根力故。善根生者。據成就說。此說意言。因雖成就及不成就。皆能生果而成就者。生果力強。強弱雖殊。為因義等。又近遠因雖俱成就。而於生果。亦有勝劣。若但因彼隨俱善根。善根生者。善根斷已。應當畢竟不續善根。故同類因。約與果用。受用無盡。非異熟因。如是義門。曾何處說。豈不辯此因相中言。未來現在過去為因。過去現在為未來因。復有何緣。於阿羅漢正命終位。心心所法。遮等無間緣。許同類因性。此二與果等非俱故。等無間緣。由開避力。諸阿羅漢正命終時。無無間生心心所法。由阙和合生因緣故。無所開避等無間果。是故亦無能開避力。故遮最後法等無間緣相。然同類因果通近遠又所引果。無有限量。非所取果必定當起。故不可類等無間緣。遮後位立同類因性。有異說言。定應唯許於無間果立同類因。又不應言善惡無記心次起位。非由前念為同類因後念心起。由見世間種芽莖葉蓓蕾花果。不相似物。次第生時。無間為因。相次而起。無隔越故。又如毛角能生蒲葦。彼言非理。現見善惡。隨一增時。余一減故。又修能治所治應增。則永應無解脫苦義。又習所治能治應增。便無不成能治道者。如是等失。彼不可離。又見世間。習學書論工巧智等。已得堅住。雖遇異緣於中間起。而後生位。還以前時同類相續為因而起。故同類因。亦有隔越。種芽等喻。於證無能。外物相生次第安住。內法不爾。故喻無能。如種無間定有芽生非莖葉等。善心無間。不見定有如是心生。又芽無間可有莖生。非莖無間可有芽生。善惡心生。次第無定。又諸外物。時分決定。內法不爾。故喻無能。謂由功能勤勇教等力殊勝故。修觀行者。善心多時相續而轉。諸習欲者。惡心多時相續而轉。非芽莖等。時分不定。故內外別。又稻等類。次第生中。無記性同。可有因義。心等一類。次第生中。善等性殊。不應為喻。言從毛角生蒲葦者。是世俗論。與理相違。若許相生無簡同異。何不從二各二果生。然彼毛角如糞暖等。於生蒲葦但作順緣。故同類因。唯於自類有間無間。皆得成因。如是已辯同類因相。第四相應因相雲何。頌曰

 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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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