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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：佛教的盡虛空遍法界
佛教像是虛空，能包括所有無量世界。 剛才許 教授講：「世界的宗教，有獨神教、多神教、全神教。」但是沒有講無神教，也沒有講有神教。何謂神?聰明正直謂之神。什麼是佛?佛是位覺悟者。誰能大公無私，誰就是神。誰能有大智慧，誰就是佛。 神不是獨神，佛不是獨佛，神、佛是最民主的，誰都有資格作神佛。好像民主的國家，人人皆可當選為總統，可是要有才能，才會被選為總統，替老百姓服務。有人說：「天主才是真神。」這種說法，不合邏輯，單單一個天主，他能做些什麼事情呢?所以，我們要把神教變成民主作風，人人可以成神;把佛教變成民主思想，人人可以成佛。絕對不要那樣的獨裁，也不要那樣的專制。 宗教不應該用強迫的手段，來威脅或利誘人信教，應該用感化力勸導人信教。要出於自然，心甘情願來信教，那才是真信。若勉強來信，或用感情來信，那是假信，可能另有企圖。世界各國的憲法，都規定「有信仰自由」這一條。人民信仰宗教自由，政府絕對不干涉。 宗教自由，不是把人綁上，強迫信教;也不是把人囚在監獄，命令信教。「你只可以信我的宗教，不可以信其它的宗教。」這就等於把人綁上一樣，沒有信仰自由。各人有各人的信仰因緣，中間有許多因素，多數是環境所造成，或者因為某一種因素所造成的。信仰應該比較自然，不可用強迫手段逼著人信仰某宗教。如有這種行為，那和所傳的教義便相違背，不但不能給信徒快樂，反而增加愁腸，統統失掉傳教的意義。 我所講的佛教，不是像印度所講的佛教，也不像中國所講的佛教，更不像日本、泰國、緬甸等國家所講的佛教。為什麼?因為我所講的佛教是盡虛空遍法界的佛教。《華嚴經》的境界，就是盡虛空遍法界，圓融無礙的境界。佛陀曾經說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」人人皆有作佛的資格，不管信佛不信佛，將來都可成佛。由此可證，佛教不是獨裁的宗教，而是民主的宗教。 佛教絕對沒有這種思想：「只有我一個人才可以成佛，你們凡夫俗子，只有給我做奴隸的資格。」佛說：「沒有一個人不可以成佛，不但人可以成佛，就是所有的眾生，皆可成佛。」這種思想，多麼的民主;其它宗教，望塵莫及。 有人說：「我不願成佛，所以我不信佛。」你不信佛，不願成佛，那是暫時的問題，將來你自己也做不了主。為什麼?舉出一個例子來說明：譬如今天想吃這種東西，到了明天，你的胃口有改變了，又想吃另外一種味道的東西。同是一個人，為什麼今天想吃這個，明天想吃那個?這是最簡單的比喻。對於衣食住行四大項，尚有很多的改變。何況信仰宗教，更有改變的可能。 有人說：「我皈依三寶，我永遠信佛。」要知道，出家人也會還俗的，現在這種人大有人在，這不是改變嗎?信佛之後，又不信佛，去信天主教或基督教。信佛教尚能改換，那麼若信其它的教，誰能保證他不會改信佛教?這一生是這樣，來生更沒有把握。你能保證今生不信天主教，不信基督教，來生能保證或不能保證呢?我相信你絕對做不得主，你若能做得主的話，那你就不會死了。 就因為你做不得主的緣故，所以不管怎樣有學問，怎樣有財富，到時候都會死的。一切改變了，一切環境又不同了。你今生不信佛，到來生會信佛。來生不信佛，再來生會信佛。總而言之，你終會信佛的。 有人說：「我不相信有來生!」你不相信有來生，那就無話可說。你覺得人死了，什麼也沒有，沒有輪回、因果和報應。愛做什麼就做什麼，甚至殺人放火，只要對自己有好處，都可以做。為什麼?因為沒有來生，不受果報。那麼，就能隨心所欲，胡作非為。但那是不行的，所謂「善有善報，惡有惡報。」善惡到頭總有報，不是不報，只因時候未到。既然知道有報，就要行善止惡。果報各有不同，或在今生報，或在來生報，乃至多生報。總之，種瓜得瓜，種豆得豆，種麥得麥，種稻得稻，種什麼因，便得什麼果，因果是絲毫不爽的。 我所講的佛教，包括一切，所謂「盡虛空，遍法界」。誰能跑出法界外，誰就不用信佛;誰能跑出虛空外，我就不把他算作佛教徒，如果不能跑出虛空法界之外，那就是佛教徒，這是我講佛教的宗旨。當然，有些人聽了之後，覺得這種理論不順耳。但是久而久之，就認為是對的。為什麼?因為我不和任何宗教分家，分門別戶。 我把所有的宗教，合並為一家，所以我把佛教叫做「眾生教」。因為誰也跑不出虛空法界外，誰都是眾生，所以佛教乃是眾生所學之教。我又把佛教改為「人教」，因為所有的人，都有作佛的資格。只要專一來修行，最後會成佛。我又把佛教改名為「心教」，因為人人有心，修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。所謂「十法界不離一念心」，這一念心就是真心。 宗教本來是沒有的，因為宗教只為對治人的病。人的病，就是貪瞋癡，宗教就是戒定慧。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，貪瞋癡是絕症，戒定慧是特效藥，有藥到病除的奇效。 宗教越多，人的自私心就越大。這個宗教說：「我的宗教最好。」那個宗教說：「我的宗教最真。」又有宗教說：「我的宗教最偉大。」又有宗教說：「我的宗教最無上。」沒有一個宗教說：「我的宗教是最壞的。」大家都用一個最好的名詞來自我宣傳。外表是好的名詞，內容好不好?不得而知，恐怕有問題吧?我們要學真正的宗教，不要互相誹謗，也不要彼此攻擊，要和平相處，勸人向善，改邪歸正，這才是宗教的使命。不要為拉信徒，而不擇手段，那是卑鄙的行為。 我所信的教，不是一定好的，可是我願意信它。因為佛教是開智慧的教。為什麼說它不好?你看!所有的人，並不是都是好人。我把不好的人包括在佛教裡，所以佛教也有不好的。佛教像是虛空，能包括所有無量世界，哪個世界沒有廁所?如果沒有廁所，怎能成世界?所謂「清者濁之源，動者靜之極。」好是從壞處形容出來的;壞是從好處比較出來的。好的極處便該壞了，壞到極處便該好了，所謂「物極必反」、「否極泰來」，這是必然的變化。 我們要明白真實的道理，那是什麼呢?一言以蔽之，就是我們本有的智慧。有智慧的人，不會說胡塗的話，胡塗人不會說有智慧的話。有道德的人，不說虧德的話;無道德的人，不說有德的話。為什麼?關鍵在智和愚的分別。所以我們研究宗教，要實事求是，不可意氣用事，甚至引起宗教戰爭。 許教授又說：「有種宗教，引發戰爭。」那不是宗教之錯，而是宗教徒之過。他們不明宗教的宗旨，反而感情用事，引起爭論，發生戰爭。所謂：「上德不德，下德執德;執著之德，不明道德。」這話說的道理很不錯。
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