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法界法師：藥師經釋義 第一、法會緣起分 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第一、法會緣起分 　　【如是我聞。一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩诃薩三萬六千。及國王大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。】 　　『如是我聞。』“如是”是指執此法者如是說,是我阿難如實聽釋迦佛這麼說的,這個我是大我,是無我的我,不是小我的我,聽聞就是阿難聽釋迦佛這麼說的,釋迦佛的話是可信的。 　　這個因緣是因為阿難,佛當初要涅槃的時候,阿難從另一個地方趕了回來,看見佛在那兒躺著,他就沒有了思維,頭腦一片空白,只有悲傷。釋迦佛說,你真的修到那種地步的時候是不應該哭的,阿難因為才到初地,很多東西還沒有斷完,所以他就忍不住哭,別人跟他說什麼話,他也不知道,哭得一塌糊塗的時候,天人還有他的很多師兄弟告訴他:你不能再哭了呀,很多問題還沒有明了,你得去請問,世尊還沒有教給我們。 　　阿難就說世尊都要走了,根本就不知道問什麼,這時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟,是啊!我怎麼在這裡哭呀!應該趁師父沒走的時候,把該問的問題問好,這樣才能對得起眾生,也能對得起世尊。於是他就向佛請問了四個問題: 　　第一個問題,將來佛不在世的時候,我們以後集結經典的時候,每一部經之前應該用什麼語言開頭哪? 　　第二個問題,佛在世的時候,我們以佛為師,那佛走了,我們以誰為師哪 ? 　　第三個問題,佛住世的時候,我們所有的比丘都能以佛而住,那佛走了之後,我們應該以誰而住哪? 　　第四個問題,那些惡性比丘,佛在世的時候都由佛親自調伏他們,如果佛走了之後,這些惡性比丘由誰來調伏哪? 　　於是阿難就跪爬到世尊的面前,撲在世尊的腳上,雖然世尊躺在那裡,但他的腳還是露出來的。咱們可以想象一下,阿難匍匐著、跪著爬到世尊面前,雙手抱著佛足,大哭,佛呀……您不能離開我們,我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他:阿難,不能哭啊,因為你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩,這樣開導阿難,阿難擦干了眼淚。 　　咱們懷念阿難請法的這個過程,也重新去找一找,看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼,在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生起慈悲的心,生起一種震撼的心,那你跟我說的這個過程就能契合上,跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裡的時候,內心當中非常不好受。 　　阿難長跪合掌,向佛請問:世尊哪!我們最慈悲的師父呀!您就要涅槃啦!我們還有許多很重要的事情都沒有明了,佛就慈祥的看著他或用手撫摸阿難的頭,有什麼問題你就說吧。 　　阿難就說:我們有四個問題很迷惑,請佛慈悲解答啊。如果大家的眼目突然之間看到了那個過程,那一幅最真切最難忘的畫面的時候,自己觀察一下自己的心是什麼樣子的。 　　阿難就問第一個問題:佛在世的時候說法四十九年,談經三百於會,將來我們要集結經典,每一部經典前面用什麼話開頭哪?釋迦佛就告訴他,在將來集結經典的時候,要在前面加上“如是我聞”四個字,有這四個字就和外道的經典不一樣了。 　　外道不是說“有”就是說“空”,要不就說“無”,總是兩邊倒,所以你就在前面加上“如是我聞”,就證明這經典不是你阿難自編的,是聽釋迦佛說來的,這樣就真實不虛了。阿難叩頭拜謝,是呀,世尊說得非常好,將來我就用“如是我聞”這四個字作為經的開頭。 　　第二個問題:佛在世的時候,我們所有的比丘都以佛為師,那您老人家涅槃後,我們又以誰為師呀?釋迦佛想了想就說我涅槃之後,你們所有的比丘要“以戒為師”,梵文是“波羅提木叉”。如果誰能持戒就和我住世時是一樣的。以戒為師的戒,是告訴我們諸惡莫作,眾善奉行,止惡防非,止住一切惡,修一切善。只有諸惡莫作、眾善奉行,我們的十善業道才會清靜,佛道才會圓滿。比丘戒、沙彌戒、菩薩戒,都是以戒為師。 　　第三個問題:佛住世的時候,我們是以佛為住,如果佛涅槃後,我們所有的比丘以誰而住呀?佛微笑著回答他:我入涅槃之後,你們所有的比丘要以四念住為住。四念住或者叫四念處,就是觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我(或者心念處、身念處、受念處、法念處),你們都要以四念處為住。 　　一、觀身不淨,觀看我們的身體是四大假合的,是不真實的,九竅當中流出的都是不淨的東西,把皮一扒裡面就是血肉、糞便,腥臭難聞。穿上衣服相貌堂堂,其實不然。不管你吃的有多好,喝的有多好,進了肚子都是一個味道。通過這種觀,讓我們不執著身體,天台宗有白骨觀,就是根據四念處裡面的觀身不淨,而開設的法門。 　　二、觀受是苦,受有享受、領受、接受、感受。不論是苦受,還是樂受,都是苦的根源。人間的一切都是無常的,開心之後就是失落,沒有恆久的開心快樂。哪怕你現在很快樂,到了卡拉ok唱歌的時候非常快樂,煩惱沒有了,從歌廳一出來又煩惱了,因為要回家了,回家要面對老公或老婆,你的痛苦又出來了。各種情緒粘附在一起,苦不堪言。人生面對很多的無奈,生死的憂慮,時時在困擾著自己。 　　三、觀心無常,妄念剎那生滅變化,是無常的,不真實的。 　　四、觀法無我,所有的法都要做到無我,把小我去掉,換成大我,這叫觀法無我。 　　第四個問題:世尊在世的時候,那些惡性比丘都是由您親自調伏,那您走後這些惡性比丘由誰來調伏哪?世尊告訴阿難:將來你們如果遇到這樣的惡性比丘,就默而摒之,就是不睬不理,他說什麼都不要去給他對峙,好的也好,壞的也好,不理睬他,這樣的話就把他控制在一個沒人理睬的小圈子裡,久而久之,他的行為也就不受人歡迎了。 　　在世間法上也是這樣的,如果你理睬一個惡人的話,這個惡人就覺得自己了不得了。如果大家都不去理睬他,這個人就沒有市場,想做壞事都困難,想說一句話都沒有人接他的話,沒人捧他的場。 　　這就是阿難在佛臨終的時候,請問的四個問題,也是我們以後要依照這四個問題修行。所以每一部經前都有這四個字“如是我聞”。阿難如實聽佛這麼說的,我也如實這麼翻譯的,如實的真理是由釋迦佛說出來的,所以“如是我聞”就這樣在每一部經的開頭。 　　第一期結經的時候可能是釋迦佛走後三個月,由迦葉尊者召集五百羅漢到了一個洞裡結集經典,阿難那個二十年都沒有修成正果。什麼叫沒有修成正果?他還是在初果上混呀。 　　迦葉尊者召集眾羅漢結集經典的時候,阿難也來報名,迦葉就考他問題,說你能答出來就叫你參加。問題是阿難沒有答好,眾羅漢笑話他,說他在世尊身邊聽聞最多還沒有證到,把阿難羞得滿臉通紅,就跑到自己的禅房閉關,努力的修行。一天之後,又來找飲光尊者,這個飲光尊者就是摩诃迦葉,因為在很多經裡都有他。釋迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是飲光尊者和阿難。阿難這一著急閉關證得了四果羅漢。 　　問題是沒有誰相信他能一天證得四果阿羅漢果,就說你能從鑰匙孔進來就讓你參加,進不來你接著回家練去。阿難這個時候胸有成竹,幻化從鑰匙孔裡鑽了進來。 　　迦葉一看可以,說不逼你,你還不好好修,這一逼你,你還得道了啊!如果沒有迦葉這樣一逼他,我們今天連聽聞佛法的機緣都沒有啦。阿難聽聞最多,記憶力最好,其他的羅漢都沒有他這麼好的記憶力,所以我們今天看到三藏十二部,尤其是看到釋迦佛最原本的經典,多虧了阿難,所以“如是我聞”是阿難的功勞。 　　大家今後上香讀經也要給阿難念叨念叨,沒有阿難我們今天不能坐在一起來討論經典,更不可能講解經典,所以阿難出力是最大的。 　　他在結集經典初登釋迦佛法座的時候有個故事:他往法座上一坐,霎那之間種種的瑞相一起現前了,當時把在場的五百羅漢驚得目瞪口呆,因為當時在場的那些羅漢都已經證得了四果,一看這瑞相現前了,心中就惶恐起來了,疑心就出來了。疑心有三種,也就是五百羅漢中形成了三種心態: 　　第一種心態,大家以為阿難不是阿難了,是不是我們的大導師又回來了,回來附阿難的體了,所以阿難才有這種種的奇妙的現象出現,這是第一種。因為那時候阿難的相貌不一樣了,三十二相八十隨形一起現前,所以大家感覺不是阿難,可能是世尊回來了。如果按我的話來說,釋迦佛附阿難的體了,所以阿難才有那麼大的本事,這是羅漢的第一種懷疑。 　　第二種懷疑,是否是他方國土的佛來了,阿難剛證得羅漢的果位就有瑞相現前,不可能呀,連飲光尊者這麼苦修,這麼大本領,能拈花一笑,能明白釋迦佛心法的人,也沒有達到這個地步。大家懷疑是否是其他國家的佛來了,到我們娑婆世界來講法了。 　　第三種懷疑,大家以為阿難被一說一急,是真的修成了清淨的佛果了。 　　從這裡我們就懂得了,連四果羅漢的人看到這種現象都會胡思亂猜,再拍拍我們的胸脯,我們個個都是凡夫,連初果之前的暖位都沒有到,是不是更狐疑哪?那更要說外道話了。 　　不管羅漢有什麼想法,阿難這時候端正的坐在法座上張口就說:“如是我聞”。這四個字一出口,大家的懷疑心頓時消融了,是阿難!不是佛,也不是他方的佛。 　　大家都記得“如是我聞”這四個字,是釋迦佛交待下來的,如是之法是我阿難親自聽見釋迦佛所說的,大家的懷疑心一下子就沒有了。 　　今天大家能坐在這裡學習佛法,聽《藥師經》,這不是在一佛二佛三四五佛那裡種的善根啊。由這裡來看我們學習佛法真是不容易呀!簡直是太不容易了!所以我們要時時想起阿難,想起飲光尊者。沒有飲光尊者,阿難也不會開悟。他不開悟就不會結集出這麼多經,那麼今天我們就不會有緣分坐在一起聊天聽經文。 　　修道之人心莫疑,疑心若起變迷途。疑心起,智慧滅,方向迷離。不管是佛也好,還是得了正果也好,你都要虔誠自信,發最真誠的願走自己最真誠的路。外道就因為疑心太重,凡夫的疑心太重,所以對佛法,對真理生不起信心。 　　很多人一聽佛字,頭就痛,是因為他在無始劫都沒有種下善根,所以沒有機緣聽聞佛法,哪怕廟就在他家旁邊,他也從來沒有進去過,這樣的人非常多。這種人按佛經裡講,是善根不夠。他有一種傲慢心、自慢心,就不會聽聞到佛法,哪怕佛法就在他身邊,他都不會相信。很多人又生在邊地下賤的地方,更是聽聞不了了。 　　《楞嚴經》是讓我們開悟的,《法華經》是讓我們成佛的,《藥師經》是讓我們走好人道,把世間的事情做好。 　　“如是”是如實的真理,是指導修行的,是可以相信的,所以叫 “如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我,字面表的是阿難聽來的。如果按心性上講,是無我的狀態下聽來的,是大我聽來的,大我本來就是如實如是的。 　　這個:“如是我聞”有六種成就,也就是六種意義: 　　第一種是:信成就,相信這個法是真實不虛的,是可以依據法義來修行的。 　　第二種是:聞成就,是我這麼聽來的,釋迦佛講的是真實不虛的法。 　　第三種是:處成就,講法的地方。 　　第四種是:時成就,是講法的時間。 　　第五種是:主成就,是講法的人。 　　第六種是:眾成就,還有人來聽。 　　『一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。』佛經裡表時間的時候都是“一時”,因為聽法的不僅僅是人,還有隱態的不同空間的生靈,所以用“一時”。 　　為了教化眾生,薄伽梵世尊帶領弟子,游化各個國家,這個薄伽梵主要是指釋迦佛,藥師琉璃光如來也叫薄伽梵,薄伽梵是佛的很重要的一個名稱。薄伽梵是“如是我聞”六種成就中的主成就。至廣嚴城,住樂音樹下,這是處成就。 　　『與大比丘眾八千人俱。菩薩摩诃薩三萬六千。及國王大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。』這個是眾成就。有人說法,還得有人聽,就在當時因緣和合的時候,還有一個信成就,相信釋迦佛所說的法,於是來聽聞了,這是信成就。 　　廣嚴城是一個相當大的國家,釋迦佛到了廣嚴城樂音樹下,這個是處成就。 　　時成就、聞成就、信成就、主成就,在第一段裡就已經講圓滿了。大比丘都是跟隨釋迦佛最少十年往上受過大戒的,比如八十歲出家都不能稱為大比丘,二十歲受具足戒,今年才四十歲就可稱為大比丘。這不論你的年齡,是論出家的時間長短來稱的。大比丘有八千人,人非常多。菩薩摩诃薩是大菩薩,是大覺有情菩薩三萬六千。 　　釋迦佛說的這些數字,是表示多,並不一定真的是八千人或三萬六千人,當時來聽法的人非常非常多。各個國家的國王為了治理國家,也來到這裡聽法,因為聽法就會開智慧,能更好的治理自己的國家,還有國家裡的許多大臣陪著國王來。 　　婆羅門是一個修行的教派。居士就是受過戒的在家人。天龍八部、人、非人等。人,就是喜歡學佛的人。非人包括魔、精怪等。無量大眾聽聞說法。 　　比丘翻譯成中文叫要飯的,但不是民間要飯的。這種要飯有三種不同的意思: 　　第一種,是很守戒律的乞士。給,就拿缽接著;不給,也不會煩,更不會有嗔恨心。大家平時看到的乞丐叫“叫化子”,不給他,他會煩會罵的,還胡說八道。 　　真正佛家要飯的是清淨的心態,心裡無嗔無癡,無情無愛,無怨無悔,給多少都可以,不給也可以。釋迦佛在定戒律的時候,就告訴比丘要次第而乞,最多要七家,七家有給的就吃飯,七家都不給就餓著。佛教裡的比丘是有規矩的有戒律的,不同於世間法上的那些要飯的。 　　第二種,是怖魔。什麼叫怖魔?以前我在《金剛經》裡也說過怖魔,他要飯的時候,穿的衣服非常整齊莊嚴,目不斜視。釋迦佛定的戒律四威儀裡就有:非禮勿動、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視。儒家也是講這個的,從自己的身口意來管住自己的念頭。禅宗裡有個故事叫牽牛鼻子,當自己的念頭一開小差,馬上就牽回來。好比牛吃人家草的時候,要把牛頭拽回來,不要讓它吃別人家的草。 　　怖魔就是穿著打扮非常嚴謹,正氣凜然。天魔外道、心邪的人,一看到這種形象心裡就害怕,就離比丘或羅漢遠遠的。因為羅漢或者守四威儀的人,身口意很清靜,有一種凜然正氣,可以用這種正氣去降伏那種邪氣。 　　第三種,是破惡。第一敢於發現自己的不足,第二更敢於改掉自己的不足,就是能破掉自己的邪惡習氣。惡代表不好的、壞的,像抽煙、喝酒、胡說八道、對人家不禮貌,都屬於平時不檢點自己所養成的惡性習慣。比丘、大比丘或一個真正修行的人就能做到破惡的行為,具有破惡的魄力。 　　我也要自我批評一下,有時候都不敢破惡。比如說吃肉,反正是別人殺完了,已經做熟了,咱們吃了算了。所以我以前還能允許別人吃點肉,也允許自己在沒有辦法的情況下,隨順眾生也吃點肉。後來一想不行,這樣吃下去慈悲心就沒有了,也體現不出來了。所以哪怕別人對我再不高興,再不滿意,我也是素食,煙酒更是不動,自己對自己必須要苛刻一點。因為在小的事情上能做到,大的事情上會一下子斷掉。沒斷,是自己世間法上的機緣沒有到,等到的時候會一下子斷掉。你小的事情斷不掉,到大的事情上更斷不掉,就會猶豫不決。 　　天龍八部。即天、龍、藥叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩诃羅伽。基本上都是鬼、神等,當初都是不太服釋迦佛的。 　　天。就是天人。 　　龍。有好多種,天上的叫天龍,四海裡叫海龍,地上的叫土龍、水龍,水龍又包括江龍、海龍、湖龍。因為龍的神通非常大,當初是不太服釋迦佛的,跟釋迦佛斗完法之後,覺得自己的智慧確實沒有釋迦佛大,轉過來成為佛教的護法神。 　　龍的神通非常大,專門重視實際的方法去修行,修行的心非常緊迫,一會學密宗,一會學道法,但是它的戒律不行,性子非常急,所以釋迦佛稱它為乘機借緩。願意修大法,小法不想修,把人家死人的頭顱拿來練它的法術,又把人家的祖宗的牌位拿來,練它的法術。它念咒語,可指使這些靈魂幫它做一些事情。貴州有一些民間的巫術還有這種方式,確實凶悍,但是再凶悍也是有為法,不是無為法。它的道行非常高,也就是五通非常高了,後來也被佛降伏,轉為佛教的一個很大的護法神龍。 　　夜叉。分三種,天上飛的、地上跑的、水裡游的。夜叉分海陸空,電視劇《哪吒鬧海》、《西游記》裡就有。為什麼叫夜叉?它飛得非常快,在一萬裡以外叫它的名字,它可能一閃電一念三十萬公裡就過來了,夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的,最後也被佛降伏,也成為佛教的護法。 　　乾闼婆。也就是我們說的作曲家,他作出的曲子相當好聽,三十三層天的玉皇大帝非常喜歡聽,就感覺是在雲裡霧裡飄飄然很舒服。乾闼婆投胎到世間,往往都是作曲的。但乾闼婆有個毛病,就像現在非得點上香才可以念經一樣,他非得聞到那種特定的香味才給你彈。玉皇大帝知道他這個小毛病,就親自把專用的香點上。乾闼婆在萬裡以外聞到,就會隨香味而來。玉皇大帝一看他到了,就拍手歡樂,乾闼婆一看上當了,想走面子又薄,只好彈吧。 　　阿修羅。它的脾氣非常大,它高興也發脾氣也要罵人,不高興也要罵人,脾氣急、暴躁,動不動就打殺。阿修羅是在天人往下、人往上這麼一個時空層,可以說是上不靠天、下不靠地的游民。阿修羅雖然脾氣大,但福報好,不想跟凡夫來往。想爭得一席之地,只好跟天人打。阿修羅不斷地跟天人搶奪地盤,天人也沒有辦法。因為阿修羅很凶狠,蠻不講理,打不過也要打,什麼時候別人服氣了,這個仗就不打了。阿修羅就像美國人一樣,不斷的欺負別人,不斷地擴張自己的土地,今天打伊拉克,明天又打菲律賓,又打印度,不斷的侵略。天人喜歡和平,跟中國人的心態是一樣的,喜歡和平喜歡清靜,不跟他打,最後阿修羅成為天上的一個游牧民族,沒有合法權力。就像我們到美國、英國,那裡的福報可以去享受,但參政沒有權力,阿修羅就是這樣的,在天上沒有參政的權力,但天人的福報他可以得到。 　　有個龍樹菩薩的故事:龍樹給國王說,你們要學佛呀,不學佛將來地獄去了。國王不相信有地獄,說要是真有地獄的話,你給我現一下。 　　龍樹向天上一看,說天上又打仗了,都是因為人的貪嗔癡慢疑多了,引起上面的人氣息不和,天人打起來了。國王不相信。龍樹就說如果是真的怎麼辦呀?國王說如果是真的,我就皈依,來推行佛法。 　　龍樹一聽好呀,讓國王走到他跟前,龍樹一念動咒語,用手往他眼上一劃,說你往天上看吧。 　　國王往天上一看,比人間打的還要慘,血流成河呀,天河全都是紅的,地上也都是血。 　　呀!胳膊、腿、頭全都從天上掉下來了,這一看把他嚇壞了,不是假的。從那一次國王信服了,皈依了佛法。 　　龍樹從外道轉為佛法,在印度大面積的傳播佛法,又推廣到中國的藏地,所以龍樹菩薩是八宗之祖。他功不可沒。我們現在的很多法門比如淨土、天台、禅宗等等都是他推廣的。《大智度論》將來大家有機緣讀一下。 　　迦樓羅。大家記不記得《西游記》裡釋迦佛頭頂上的鳥呀,叫大鵬金翅鳥,孫悟空都拿它沒有辦法。大鵬鳥的本事非常大,它比龍厲害,專吃龍,它的兩個翅膀一扇,大海水就干了,龍宮就露出來了,吃了大龍吃小龍一頓飽餐。 　　後來龍王跑到釋迦佛那裡告狀,說你那個舅舅實在太不像話了,總拿龍族人當飯吃。釋迦佛也沒有辦法,就給龍王一件法衣,說它再來,你就把這件衣服拿出來,它就不敢吃你了。龍就把法衣穿在身上。其實它穿在身上的時候,也就等於皈依佛了,從那時候開始做了佛教的護法神龍。然後大鵬金翅鳥來了,釋迦佛就給它說,你以後不能吃龍,而且龍已經成為佛教的神龍了,以後看到穿袈裟的龍,不准你動更不許你吃,你要離它們遠遠的,要不你就和平相處。 　　大鵬金翅鳥說,那我吃什麼哪?釋迦佛就說,人間的吃喝很多,保證你吃飽。出家的人或做早晚課的人都知道,尤其是下午的時候或中午的時候,有那麼一段咒語法施食,專供這些大鵬鳥、龍,從那之後,大鵬鳥再也不吃龍了,都成為佛教的護法。 　　緊那羅。他會作曲子,演奏出來非常好聽,他頭上長個犄角,跟乾達婆是一樣的。 　　摩诃羅伽。它是個大蟒蛇,修到最後就變為龍,沒有修成龍之前叫蛟,頭上生一個角,它也是天龍八部裡的。它有這個身體的時候非常痛苦,釋迦佛幫它解脫了這種痛苦,它對釋迦佛傳的法生起了信心,所以願意做佛教的護法。 　　人。是指願意學佛的人,願意護持佛教的人。 　　非人。剛才也說了,是其它的異類,鬼、精靈呀。無量用語言不好說,非常非常多,大家都恭恭敬敬的圍著釋迦佛,聽釋迦佛講法。
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