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谛閒大師遺集 第五編 妙法蓮華經五重玄義輯略 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	妙法蓮華經五重玄義輯略 　　四明觀宗講寺谛閒輯 　　以此五重,解釋經題,題下經旨,罄無不盡。言五重者。謂名、體、宗、力用、教相也。玄、幽微難見也。義、深有所以也。此我聖祖深得佛心,洞明經旨。故於未釋經前,先以經中幽微難見,深有所以之旨,挈示經前。使人一覽經題,便知經義。蓋名者、經之目也。體者、名下所诠,直指生佛平等之心體也。宗者、趣也,诠性體以起觀行,因觀行以趣歸心體之宗要也。力用者、依觀得力,伏五住惑,成三德善,斷三權疑,生一實信之大用也。教相者、以明如來五時說法,鑒機利物之次第也。意使學人托經名而尋心體。依心體而起觀行。藉觀行而立宗趣。繇宗趣而成力用。斷疑生信。捨惡趣善。伏斷無明。開顯妙性。善知大、小、頓、漸、偏、圓、權、實。不致謬濫經旨也。是故釋經,先必發明五重玄義。明此五重,有通有別。通則七番共解。別則五重各說。例如利鈍,須廣略一門也。言七番者。一標章二引證、三生起四開合、五料簡、六觀心、七會異也。初標章者。令易憶持,起念心故。二引證者。依據佛語,起信心故。三生起者。使不雜亂,起定心故。六觀心者即聞即行,起精進心故。余四五、七,起慧心故。立五心、成五根、排五障、得五力,乃至入三解脫門。略說七番共解之意如此。廣如大本,茲不贅錄。今但彼五重大綱,以便未學雲耳。 　　○大科分五。初釋名二顯體。三明宗。四論用。五判教相。初又三。初判通別。二定前後。三正?釋。初又二。初約一化判。二約一經判。今初。 　　如來一代時教,一切諸經,皆有通別二名。教、行理三,皆論通別。今妙法蓮華,名異眾典,故教別。同名為經,故教通。依教起行,為行不同。從一行,乃至無量行,故行別。會同常樂,故行通。理雖無名,因門名理。理隨於門,四教一十六門入理,故理別。門隨於理,理本無二,故理通。 　　○二約一經判 　　二門本?,三周法喻,故教別。同顯一實,故教通。三根得解,前後遲速,故行別。同證實相,故行通。法喻因緣,各談全理,故理別。一周全理,融攝三周,故理通。今稱妙法之經,即是教之通別。各賜諸子,等一大車,乘是寶乘,游於四方,直至道場,即是行之通別。或言實相,或言佛之知見,或言大乘家業,一地、實事、寶所、系珠、平等大慧,即是理之通別。約此三義,故立通別二名也。 　　○二定前後 　　若釋其義,應當先法後妙。如文雲。我法妙難思。若但從名,則先妙後法。譬如贊人,以其人好,故稱好人。若無其人,何所稱好,必應先人後好。今題從名便,故先妙後法。若釋其義,當以先法後妙也。 　　○三正?釋又二。初釋別名。二釋通名。初又二。初揀定。二正釋。今初。 　　一切諸經,別名無量。舉要言之,不出七種。一單法。二單人。三單喻。四人法。五法喻。六人喻。七人法喻。單法,如摩诃般若經等。單人,如彌陀經等。單喻,如梵網經等。人法,如藥師本願功德經等。法喻,如寶炬陀羅尼經等。人喻,如如來獅子吼經等。人法喻,如大方廣佛華嚴經等。今經正以法喻為名。妙法是法,蓮華是喻也。 　　○二正釋分二。初釋妙法。二釋蓮華。初又二。初釋法。二釋妙。初又三。初約心法?釋。二約佛法廣釋。三約眾生法例釋。 　　夫心佛眾生,三無差別。無差別相,即是一乘實相。此之實相,在聖不增,在凡不減。一相一切相,一切相一相。隨釋一法,?能通一切法,何須作此三釋耶。特以性德在纏,人莫能曉。如暗室中寶,誰能知者。故必約佛界三德,以明其致。而昧者又獨讓能於佛。故必更約九界諸法,以驗其妙。生佛並陳,理事悉等。而猶不知兩重三千,同居一念。便疑生法太廣,佛法太高。故必近約一念三千,以釋其要。若知心佛眾生,的無差別。則言言顯谛,句句知宗。為不了者,作三法解釋。 　　○初約心法?釋 　　今言法者。法之一字,直指眾生現前一念心性。全該一經所談之法相也。以吾人現前一念,應用無方。終日隨緣,終日不變。意謂從朝至晚,穿衣吃飯,送客迎賓,咳吐掉臂,折旋俯仰,禮拜誦經,舉手低頭等,未嘗離此現前一念。故雲終日隨緣也。雖終日隨緣,回觀當下一念,未嘗有動。所謂一念回光,便同本得。故雲終日不變也。然此一念不變之心,豎無初後,橫絕邊涯。下等含生,上同諸佛。且現前根、塵、識界,相對之時,一念心起,於十界中,必落一界。一界既起,九界同彰。界界互具,成百法界。每界具十如,百界具千如。則有眾生假名一千。五陰實法一千。國土器界一千。成三千也。此三千猶是理具。既有理具,必有事造。即此兩重三千,於一念中,悉皆備足。眾生日用而不知,誠不可思議。故雲心法妙也。善讀經者,能向這一法字,識取自心。則無上寶王,不求自至。善觀心者,能向這介爾心中,識取妙理。則無邊法藏,觸處洞明。故先約心法釋也。 　　○二約佛法廣釋又二。初總釋。二別釋。今初。 　　心法圓具,何所不周。迷強不知,更觀果德。驗果知因,令自薦取。所言廣者,不過廣其所。非謂心外別有佛法也。所言佛法者,佛豈有別法。祇是百界、千如、權實、本?之法,是佛境界。唯佛與佛,乃能究竟此理。如函大,蓋亦大。以無邊佛智,照廣大佛境,到其源底,名隨自意法也。若照九界性、相、本末,纖芥不遺,名隨他意法也。從二法本,垂十界?,或示己身,或示他身。或說自意語,或說他意語。自意他意,不可思議。己身他身,微妙寂絕。皆非權非實,而能應於九界之權,佛界之實。而於佛法,無所損減。諸佛之法,豈不妙哉。 　　○二別釋又二。初約百界千如釋。二約權實本?釋。今初。 　　界、即十法界。如、即十如是。所謂佛法界,乃至地獄法界。如是相,乃至如是本末究竟等也。我天台大師讀十如是,依文會義,以義顯理。即真、俗、中,三谛。出空、假、中,三觀。成般若、解脫、法身三德。其義雲何。其必三轉讀文,義正符也。一雲、是相如,是性如,乃至是報如。二雲如是相,如是性,乃至如是報。三雲、相如是,性如是,乃至報如是。若皆稱如者,如名不異,即真義也。若作如是相,如是性者,點空性相,名相不同,即俗義也。若作相如是,性如是者,如於中道實相之是,即中義也。依真起觀,空觀也。依俗起觀,假觀也。依中起觀,中觀也。中觀,成法身也。假觀,成解脫也。空觀成般若也。此十如是。總含理事性修、體用、因果、無不赅攝於其中。分別易解,故說於三。得意為言,空、即假、中也。假即空、中也。中、即空、假也。約如明空,一空一切空。點如明假,一假一切假。就是論中,一中一切中。非一二三,而一二三,不縱不橫,不並不別,名為實相。此十如是。十法界中,界界皆具。一界具十如,十界具百如。一界自具九界。十界互具,則有百界如是,積之則成千如是矣。此百界千如,是佛境界。唯佛與佛,乃能究竟。可謂佛智廣大,窮盡邊底也。 　　○二約權實本?釋又二。初明權實。二明本?。今初。 　　權、謂權謀智鑒,以明曲巧方便。實、謂真實受用,以顯究竟指歸。言如來四十年前,所說之法,無論大、小、偏、圓,總是權宜方便。至今靈山高會,先自聖毫東燭,一化全彰。後有賢眾西來,四法重示。始終七軸,二十八品雄文。言言顯實,字字指歸。即如百界千如,束之唯五。謂一惡、二善、三二乘、四菩薩、五佛,判為二法。前四是權法。後一是實法。然此權實,不可思議,乃是三世諸佛二智之境。以此為境,何法不收,非但即諸谛境而已。此境發智,何智不發,非但觸事是真而已。文中方便品長行,說此法。後開示悟入,廣宣此法。火宅、譬喻此法。信解、領解此法。化城、引入此法。如是三周所說,祇名十如,權實法耳。 　　○二明本? 　　本、謂實際理地,以顯應化妙用。?、謂今事門頭,以彰出世本懷。言佛示因地,於古釋迦佛所,乃至燃燈佛等,發心修因。中間,或威音佛時,為常不輕,大通佛時,為第十六王子。乃至今番八相成道,初轉*輪,至於現會,前十四品所說之法,總是?中非生現生,化度有緣之妙權也。唯從地湧出品之後,共有十四品經文,專談久遠成佛,本地甚深,乃如來法身受用之法。諸佛之法,豈不妙哉。補處尚疑,等覺不識。其玄妙難思,概可知矣。 　　○三約眾生法例釋 　　眾生亦無別法,祇十如是等,是眾生法也。言眾生日用之中,舉手所指,縱目所觀,隨拈一法,皆悉具此性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等相。若以十界論之。三惡眾生,惡五陰法也。三善眾生,善五陰法也。上二同名有漏五陰法也。二乘小聖眾生,無漏五陰法也。大道心眾生,亦漏亦無漏,二邊五陰法也。無上眾生,非漏非無漏,法性五陰法也。總之十法界,五陰、六入、十二處、十八界等諸法。隨拈一法,無不即空,即假,即中也。亦無不具足性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等也。若未經開顯。不但眾生法是粗,即佛法亦粗也。若一經開顯。不獨佛法是妙,即眾生法亦妙也。經文雲。舉手低頭,皆成法道。乃至治世語言,資生業等,皆順正法。圓覺經雲。一切障礙,即究竟覺。乃至有性無性,齊成佛道。淨名雲。諸佛解脫,當於眾生心行中求。本經雲。欲令眾生,開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見,何所論開。當知佛之知見,蘊在眾生心中。故雲眾生法妙也。 　　○二釋妙又二。初通釋。二別釋。初又二。初相待論妙。二絕待論妙。今初。 　　言相待者。彼此互形曰相,以他望己曰待。待半字為粗,明滿字為妙。亦是常無常,大小相待,為粗妙也。若論五時之粗妙者。華嚴一粗一妙。阿含但粗無妙。方等三粗一妙。般若二粗一妙。唯法華直顯一妙,更無有粗,故雲純圓獨妙。蓋待四時八教之粗,方顯法華一乘之妙。良以昔日諸經,機緣未熟。部味教觀,兼但對帶。不若法華純圓獨妙。故經雲。正直捨方便,但說無上道。已說、今說、當說,此法華經,最為第一。是故此經,純一無雜。獨得妙名,良有以也。 　　○二絕待論妙 　　言絕待者,有四意不同。一隨情三假法。若入真谛,待對即絕。此三藏經中,絕待意也。二隨理三假法。一切世間,皆如幻化,即事而真。無有一事,而非真者。更待何物,為不真耶。望彼三藏,絕還不絕。即事而真,乃名絕待。此通教絕待意也。三別教若起。望即真之絕,還是世谛。何者。非大涅槃猶是生死世谛。絕還有待。若入別教中道,待則絕矣。四圓教若起,說無分別法。即邊而中,無非佛法,亡泯清淨。豈更佛法,待於佛法。如來法界故,出法界外,無復有法,可相形比。待誰為粗,形誰為妙。無所可待,亦無所絕。不知何名,強言為絕。妙名不可思議。不因乎粗,而名為妙。若謂獨有法界,廣大獨絕者,此則大有所有,何謂為絕。今之妙法,彌滿清淨,中不容他。不可以待示,不可以絕示。滅待滅絕,故言寂滅也。蓋以法華之妙,有絕粗之功。絕前諸粗,無可形待。故雲絕待也。然此二妙,缺一不可。若非相待以判,則不顯法華超過諸說。若非絕待以開,則不知法華妙一切法。解釋一題而必陳茲二妙。用是二妙,妙上三法。三法各具二妙,故名妙法也。 　　○二別釋又三。初?門。二本門。三觀心。今初。 　　?門之妙,開之有十。謂境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感應妙、神通妙、說法妙、眷屬妙、利益妙。此之十妙,若以次第論之。境即實相之境,非佛天人所作,本自有之,非適今也,故居最初。迷理故起惑,解理故生智。智為行本,因於智目,起於行足。目足及境,三法為乘,乘於是乘,入清涼池,登於諸位。位何所住,住於三法,秘密藏中。住是法已,寂而常照,照十界機,機來必應。若赴機垂應,先用身輪,神通駭動。次以口輪,宣示開導。既沾法雨,禀教受道,成法眷屬。拔二死本,開佛知見,得大利益也。前五是自行,因果具足。後五是化他,能所具足。若分別釋之。一境妙者。謂十如境、因緣境、四谛境、三谛境、二谛境、一谛境、無谛境等。是諸佛所師,故稱為妙。二智妙者。謂二十智、四菩提智、下智、中智、上智、上上智、七權實智、五三智、一如實智等。以境妙故,智亦隨妙。以法常故,諸佛亦常。函蓋相稱,境智不可思議,故稱為妙。三行妙者。謂增數行、次第五行、不次五行、六度萬行等。以智妙故,智導於行,故行亦得稱妙。四位妙者。謂三草位、二木位、一實位。經初天雨四華,表住、行、向、地。開示悟入,亦是位義。乘是寶乘,游於四方,直至道場。四方是因位。道場是果位。一位一切位,故稱位妙。五三法妙者。謂總三法、別三法、縱三法、橫三法、不縱不橫三法、類通三法。皆秘密藏,故稱為妙。六感應妙者。如經雲。我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如是事。又雲。我以佛眼觀,見六道眾生。又於他日,於窗牖中,遙見子身。又雲。一切眾生,皆是我子。又雲。遙見其父,踞師子床。又雲。自見子來,已二十年等。如上天一月,普印千江,水不上升,月不下降。諸佛不來,眾生不往,慈善根力,見如是事等。故名感應妙。七神通妙者。謂報通、修通、作意通、體法通、無記化化通等。無謀之權,稱緣轉變。若近、若遠、若種、若熟、若脫、皆為一乘。故雲神通妙。八說法妙者。謂說十二部法,大部法,小部法,頓、漸、偏、圓、權、實、等法。如理圓說,鹹令眾生,開示悟入佛之知見故雲說法妙。九眷屬妙者。謂業眷屬、願眷屬、應化眷屬、神通眷屬等。但教化菩薩,無聲聞弟子。故雲眷屬妙。十利益妙者。謂果上益、因中益、得空得假得中益、離分段益、離變易益等。猶如大海,能受龍雨。經雲。現在未來,若聞一句一偈,皆與授記。須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。故雲利益妙也。 　　○二本門 　　本門亦有十妙。一本因妙、二本果妙、三本國土妙、四本感應妙、五本神通妙、六本說法妙、七本眷屬妙、八本涅槃妙、九本壽命妙、十本利益妙。例?可知。 　　○三觀心 　　?本二門,皆論觀心。?門觀心,散在諸文之中。隨文入觀,即是妙也。本門觀心者。謂佛如眾生如,一如無二如。佛既觀心,得此本妙,?用廣大,不可稱說。我如如佛如,亦當觀心,出此大利。亦願我如,速如佛如。故文雲。聞佛壽無量,深心須臾信,其福過於彼。願我於未來,長壽度眾生,乃至說壽亦如是。此即觀心本妙,得六即利益之相也。 　　○二釋蓮華 　　然此妙法,既已難解,若不假喻,何由發明,故喻之以蓮華也。然世間水陸草木之花,有乎多種,皆不足喻於妙法。而獨取蓮華者,何也。蓋余華,或有華而無果,如牡丹芙蓉等。此可喻空修苦行,無所獲,乃苦行之外道也。或有果而無華,如銀杏等。此可喻計自然而不修行,乃自然之外道也。或華少而果多,如胡等。此可喻世人俗子,忠君孝親,報生梵天,乃受樂之凡夫也。或多華而少果,如桃李等。此可喻種種苦行,止得涅槃,乃聲聞之小果也。或一花一果,如柿子等。此可喻一遠離行,亦得涅槃之緣覺。或前果後華,如瓜茄等。此可喻見道以後,重慮緣真之小聖。或前華後果,如稻麥等。此可喻先藉緣修,生後真修之菩薩。如上所列諸華,皆不足喻也。唯此蓮華,華果俱多。喻妙法因含萬行,果彰萬德。蓮華方華即果,華果同時。受染常淨,淨染一致。喻妙法生佛同源,凡聖一如也。是知非妙法,不足取喻蓮華。非蓮華,不足以喻妙法。華妙、法妙、故稱妙法蓮華。然蓮華,既全喻通經。故有?門三喻,本門三喻。?門三喻者。一為蓮故華,喻為實施權。二華開蓮現,喻開權顯實。三華落蓮成,喻廢權立實。本門三喻者。一華必有蓮,喻?必有本,?含於本。意雖在本,佛旨難知,彌勒不識。二華開蓮現,喻開?顯本,意在於?。能令菩薩,識佛方便。既識?已,還識於本,增道損生。三華落蓮成,喻廢?立本。既識本已,不復迷?,但於法身修道圓滿上地也。又經中凡有七喻,皆喻權實,今以蓮華而總喻之。 　　○二釋通名又二,初正釋經字。二歷法名經。今初。 　　梵語修多羅,此雲契經。契者符合也。謂上符諸佛妙理,下合眾生機。若契理而不契機,如俗章雅訓。若契機而不契理,類牧曲樵歌,皆非經也。唯契理、則妙符中道。契機、則巧被三根,故稱經也。雜心論,出五義。一湧泉、義味無盡故。二出生、出生諸法故。三顯示、顯示教理故。四繩墨、辨析邪正故。五結、結成文相故。佛地論,有二義。一貫穿義、貫穿所說法義故。二攝持義、攝持所化眾生故。此方訓釋,有四義。一法、十界同遵故。二常、三世不易故。三經、修行路徑故。四典、攝生定典故。要而言之,乃千聖之常規,百靈之良軌,迷途之寶炬,佛燈之後焰,故雲經也。 　　○二歷法名經 　　佛在世時,金口宣揚,聽者得道。至滅度後,四依宏經,及善知識開示,聞者得解,皆以聲塵為經。如三藏十二部,及諸祖語錄,皆以紙墨流傳,是色塵為經。若謂修我法二空、證乃自知,是法塵為經。此方三塵獲益者多,以眼、耳、意、利故。如鼻嗅紙墨,則無所知。身觸經卷,則無所悟。舌啖典籍,則無所解。此三根鈍故。若通論他方佛土,六塵皆得為經。淨名雲。於食等者,於法亦等,此以味塵為經。或以天衣觸身,而悟道。或光明照體,而證果。皆觸塵為經。或見光明,而悟道,是以色塵為經。或寂滅無言,而觀心悟道,是以意根為經。歷法觀察,乃以法塵為經。他方六根利,六塵皆得為經。此方三根鈍,唯以三塵為經。總之悟者,一切皆得為經。所謂此見及緣,原是菩提妙淨明體。迷者,一切俱不是經。所謂見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有矣。 　　○二顯體又四。初須顯體。二正出體。三略引證。四通異名。今初。 　　體者,主質之義。名傍是賓,體正是主。名是假名,體是實質。體乃名下之所诠。經中文字,無非名言,意欲令人循名得體。如因筌得魚,因指見月。若逐名迷體,如捉蛇尾,返遭其螫。世尊所以常為弟子說筏喻者。法尚應捨,何況非法。此經七卷,二十八品。雖有法喻、因緣、權實、本?、不同,皆是能诠之假名。就茲名下,一一皆顯所诠之真體。得此體已,方能全性起修,以修合性,性修不二。又釋名總诠三德。顯體別在法身。明宗別在般若。論用別在解脫。判教分別總別。故釋名之後,須顯體也。 　　○二正出體 　　體者、一部之指歸,眾義之都會也。非但會之至難,亦乃說之不易。經雲。是法不可示。言辭相寂滅。大經雲。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不不說。又雲。有因緣故,亦可得說。此經以一乘實相為體。何意須用實相為體。釋論雲。諸小乘經,若有無常、無我、涅槃,三印印之,即是佛說,修之得道。無三法印,即是魔說。諸大乘經,但有一法印,謂諸法實相。名了義經,能得大道。若無實相印,即是魔所說。故身子雲,世尊說實道,波旬無此事。此大小印,印半滿經。外道不能雜,天魔不能破。如世文符,得印可信。當知諸經,畢定須得實相之印,乃得名之為了義大乘。故今經出體,即以一乘實相為印也。三軌之中,取真性軌。十法界之中,取佛法界。佛界十如是中,取如是體。四種十二因緣中,取不思議不生滅十二因緣。十二支中,取苦道即法身。四種四谛中,取無作四谛。於無作中,唯取滅谛。七種二谛中,取五種二谛。五二谛中,唯取真谛。五三谛中,取五中道第一義谛。諸一谛中,取中道一實谛。諸無谛中,取中道無谛也。譬如梁柱,綱維一屋。非梁非柱,即屋內之空。梁柱譬因果。非梁非柱譬實相。實相為體,非梁柱也。屋若無空,無所容受。因果非實相,無所成立。故一乘實相,為今經之正體也。 　　○三略引證 　　序品雲。今佛放光明,助發實相義。又雲。諸法實相義,已為汝等說。方便品雲。惟佛與佛,乃能究盡諸法實相。偈中雲。諸佛法久後,要當說真實。又雲。無量眾所尊,為說實相印。法師品雲。開方便門,示真實相。安樂行品雲。又復於法無所行,而觀諸法如實相。壽量品雲。如來如實知見。普賢觀雲。昔於靈山廣說一實之道。又雲。觀於一實境界。故知諸佛為一大事因緣,出現於世。祗令眾生開佛知見,見此一實非因非果之理耳。 　　○四通異名又二。初通本經異名。二通諸經異名。今初。 　　方便品雲。諸佛一大事因緣,佛知見,無上道,實相印等。譬喻品中。以一大車,譬一大乘。信解品。名付家業。藥草品。名一切智地,最實事。化城中。名寶所。授記中。名系珠。法師品。名秘密藏。寶塔中。名平等大慧。壽量品中。名非如非異。神力品。名秘要之藏。妙音中。名普現色身三昧。觀音中。名普門。勸發中。名植眾德本。如是等其名不同,其義亦異。理極真實,以實為相,故名實相。靈知寂照,名佛知見。三世諸佛,唯用此自行化他,故言大事因緣。虛通、名道。正定諸法、名印。運載、名乘。成辦佛事、名家業。一切所依、故名智地。諸法之源、故名寶所。圓妙難思、故言寶珠。無所積聚、而含眾法,名秘藏。秘要。通達無礙、名平等大慧。遮於二邊、名非如非異。妙色自在、故言普現色身三昧。入實之由、故名普門。諸法由生、故言植眾德本。如是名義差別,體即實相。 　　○二通諸經異名 　　如來一代時教,無非隨順機宜。千途殊說,皆是指歸一法而已。在華嚴,名一真法界。在思益,名平等如如。在大集,名染淨融通。在寶積,名根塵泯合。在圓覺,名建立一切。在楞嚴,名含裹十方。在楞伽,名寂滅一心。在淨名,為真性解脫。在般若,名摩诃衍。又名一切種智。在涅槃,為秘密藏。如是種種異名,皆指此體耳。 　　○三明宗又四。初簡宗體。二正明宗,三眾經同異。四結成。今初。 　　先德有言。宗即是體,體即是宗,今所不用。何者。宗致既是因果,因果即二。體非因果,體即不二。體若是二,體即非體。體若不二,體即非宗。宗若不二,宗即非宗。宗若是二,宗即非體。如梁柱,是屋之綱維。屋空,是梁柱所取。不應以梁柱,即是屋空。屋空,便是梁柱。宗體若一,其過如是。又宗體異者,則二法孤調。宗非顯體之宗,宗則邪倒無印。體非宗家之體,體則狹劣不周。離法性外,別有因果。宗體若異,過亦如是。今言不異而異。約非因非果,而論因果。故有宗體之別耳。普賢觀雲。大乘因者,諸法實相是。大乘果者,亦諸法實相是。即其義也。 　　○二正明宗 　　宗者趣也。語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。乃修行之歸宿,會體之樞機。若行者不識宗趣,則行業無歸,又何能領會不思議之妙體乎。故宗趣不可不知。前顯體,顯於性。今明宗,明於修。全性起修,不二而二。全修在性,二而不二。今以梁柱喻宗。屋空喻體。由有梁柱,方得屋空受用。是故顯體之後,須明宗也。此經以一乘因果為宗。前十四品,破廢方便,開顯真實佛之知見。亦明弟子實因實果,亦明師門權因權果。文義雖廣,撮其樞要,為成弟子實因。因正果傍。故於前段明?因?果也。後十四品,發?顯本。廢方便之近壽,明長遠之實果。亦明弟子實因實果,亦明師門實因實果。文義雖廣,撮其樞要,為顯師之實果。果正因傍。故於後段明本因本果也。合前因果,共為經宗,意在於此。所以經分二文,論本論?。雙題法譬,舉蓮舉華。師弟權實,總在其間也。 　　○三眾經同異 　　今經?中師弟因果,與眾經有同有異。本中師弟因果,眾經所無。正以此妙因妙果,為此經之妙宗也。 　　○四結成 　　夫經說因果,正為通益,生、法、行人。若開權顯實,正令七種方便生身,未入者入,傍令生法二身,已入者進。若說壽量長遠,傍令生身,未入者入,正令生法二身,已入者進。神力品雲。如來所有一切甚深之事者。非因非果,是甚深之理。因果是甚深之事。從七種方便,初入圓銅輪位,名之為因,乃至余有一生在。若轉一生,即得妙覺,名之為果。從二住至等覺。中間名為,亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道,伏一分無明,名之為因。用解脫道,斷一分無明,名之為果。約此解脫,復修無礙道,故雲因因。從此無礙,復得解脫,故言果果。何者初住見真,以真為因。住前相似,非是真因。若取性德,為初因者。彈指散華,是緣因種。隨聞一句,是了因種。凡有心者,是正因種。此乃遠論性德,三因種子。非是真實開發,故不取為因也。 　　○四論用 　　用者。乃如來之妙能,此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。前十四品,為斷權疑、生實信。後十四品,為斷近疑、生遠信。祇是二智,能斷疑生信。生信斷疑,由於二智。約人約法,左右互論耳。前明宗,就宗體分別,使宗體不濫。今論用,就用宗分別,使用宗不濫。何者。宗亦有用,用亦有宗。宗用非用用,用用非宗用。用宗非宗宗,宗宗非用宗。宗有用者。因果是宗,因果各有伏斷為用。用有宗者。慈悲為用宗,斷疑生信為用用。若論於宗,但論因果,且置伏斷。今明於用,但論斷疑生信,且置慈悲。若得此意,則知權實二智,能斷疑生信。是今經之大用矣。 　　○五判教又二。初?述綱要。二正判本經。今初。 　　教、是聖人被下之言。相、是分別異同之致。如來一代言教,所說法門,天台以通、別五時,兩種四教,而判釋之。昭如日月,了如指掌。一化大綱,罄無余蘊。言兩種者。一化儀四教。謂頓、漸、秘密、不定。二化法四教。謂藏、通、別、圓。別五時者。一華嚴時,佛初成道時說。二阿含時,起道樹後說。三方等時,次阿含說。四般若時,次方等說。五法華、涅槃,合為一時。法華次般若說。涅槃為最後說。是為別五時也。通五時者。言如來說教,本無定時。因為眾生機宜差別,同聽異聞。所謂一音說法,隨類各解。一座之經,尚有大、小、頓、漸、偏、圓、權、實、之機。何況一代言教,豈能前後而不融耶。是知大士結集經藏,隨類收經。其間有文通者,有義通者。依類結歸別時部屬。且如一部之文,年月尚難定指,奚況一代之多,安能各拘年限哉。知此五時通別意已。以前兩種四教,歷時分別,自然無有錯謬。初華嚴時,於化儀為頓。譬如日出,先照高山。又如從牛出乳。故華嚴為乳味。於化法為圓兼別。二阿含時,於化儀為漸。漸分三時。謂漸初,漸中,漸末。此當漸初。譬如日輪升天,轉照幽谷。又如從乳出酪。故阿含為酪味。於化法但藏。三方等時,於化儀為漸中。譬如日輪,次照平地。義開平地,為三時。謂食時,禺中時,正中時。此當食時。又如從酪出生酥。故方等為生酥味。於化法具四教。言對三藏教,而說通、別、圓也。四般若時,於化儀為漸末。此當禺中時。如從生酥出熟酥。故般若為熟酥味。於化法,為帶通、別,正明圓教。五法華時,於化儀,為非頓、非漸、非秘密、非不定。譬如日輪,普照大地。當正中時,罄無側影。十界鹹開,無不成佛。如日方中,無處不照。於化法,無復兼但、對、帶,獨明圓教。謂純圓獨妙也。涅槃於化儀,同法華。約時約味,一概俱同。如從熟酥出醍醐。故法華、涅槃,同以無上醍醐為味。於化法,俱談四教。謂追說四教,追泯四教也。然涅槃四教,與方等四教,同而不同,有二分別。一者。方等中四教,藏通二教,初後俱不知常住佛性。別教初不知,後方知。唯圓教初後俱知。涅槃中四教,初後俱知。一不同也。二者。方等對三藏教,半字法門。說通別圓,滿字法門。涅槃用藏通別三權,助圓教一實。二不同也。復次頓有二義。一頓教部,言佛初成道說。譬如日出,先照高山,則專指華嚴。二頓教相。言初發心時,便成正覺。則不獨華嚴有之。而方等、般若、法華、涅槃、悉皆有之。漸亦有二義。一漸教部。謂曲引二乘,循循善誘,則專指中間三時。二漸教相。謂歷劫修行,積因果,則不唯中間三時,而前後二時,亦皆有之。秘密亦有二義。一秘密部。則專指一切陀羅尼灌頂諸部。二秘密相。所謂聞小法,而密證大果。聞大法,而僅得小益。彼此互不相知。則前四時皆有之。唯法華是顯露教。但有秘密咒,更無秘密相。然約一分最鈍根人,始終不見佛說大教,亦可稱密。而必待五千退席後,方乃正直捨方便,但說無上道。故一席中決無彼此異聞之相。非秘密也。不定義者。所謂一音演說,隨類各解。或聞大教得小益,或聞小教得大益。聞頓教得漸益,聞漸教得頓益。則前四時亦皆有之。唯法華是決定義,非不定義。 　　○二正判本經 　　此經超四時之外,出八教之表。乃諸佛說法之儀式,亦最後之極談。為五時之極唱,暢出世之本懷也。故以無上醍醐為教相。經雲。諸佛如來,唯以一大事因緣故,出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。今者九界同歸,三乘鹹會。所謂我本立誓願。欲令一切眾,如我等無異。如我昔所願,今者已滿足。如是則出世本懷,無余蘊矣。余經不然。且如華嚴,初逗圓別之機。直明次第不次第,修行住上地上之功德。不辨如來說頓之意。若四阿含,通說無常,知苦斷集,證滅修道。不明如來曲巧施小之意。若諸方等,彈偏斥小,歎大褒圓。慈悲行願,事理殊絕。不明並對诃贊之意。若般若,共則三人同入,別則菩薩獨進。廣歷陰入,盡淨虛融。亦不明共別之意。若涅槃在後,斥三修,粗點五味。亦不委說,如來置教原始結要之終。凡此諸經,皆是逗會他意,令他得益。不譚佛意,意趣何之。今經不爾。舉凡法門網目,大小觀法,十力無畏,種種規矩,皆所不論,為前經已說故。但論如來布教之原始。中間取與,漸頓適時。大事因緣,究竟終訖。當知此經,唯論設教大綱,不委微細網目。譬如算者,初下後除,紀定大數,不存斗斛。祇為深論佛教,妙說聖心。近會圓因,遠申本果。所以疑請不已。若能精知教相,則識如來權實二智也。以上輯五重玄義竟。
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