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達真堪布:2016觀音法會1《快樂之歌》講解

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  (達真堪布宣講於2016年2月15日)

  為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天是2016年觀音法會的第一天,在這裡給大家地簡單講一下《快樂之歌》。《快樂之歌》是陀美仁波切的著作。陀美仁波切也是《佛子行三十七頌》的作者,他是藏地的一位大成就者,非常有修行。《快樂之歌》強調,一切都是好事,一切都是快樂的,這才是真正的境界。無論遇到順境還是逆境,心態都能保持平和、平靜、快樂,才是真正的解脫狀態,是我們最終要成就的。

  作者首先頂禮了上師。為什麼沒有頂禮諸佛,為什麼沒有頂禮菩薩,為什麼要頂禮上師呢?因為上師是三世諸佛的總集,主要是感恩上師。我們無論是做人,還是學佛,感恩是非常重要的。頂禮有很多種,有以恭敬心頂禮的,有以感恩心頂禮的……此處主要是以感恩心頂禮。因為上師的恩德超過了佛,上師的恩德超過了菩薩。

  上師的功德跟佛、跟菩薩一樣,有時沒有佛、菩薩的功德圓滿,但恩德遠遠超過了佛、菩薩。我們現在學的是釋迦牟尼佛的教法,釋迦牟尼出世的時候,我們有的還沒有投生為人,正在地獄或其他道裡,感受著難以忍受的痛苦;有的可能投生為了人,卻沒有對佛生起信心。所以,當時我們都沒有成為釋迦牟尼佛的眷屬,釋迦牟尼佛也沒有辦法親自度化我們。

  例如,觀音菩薩很慈悲,有想度化眾生的心願,可是我們沒有福報遇上,沒有得到觀音菩薩的攝受。但我們遇到了上師,而且得到了上師的攝受,我們才明白了佛理,才有了解脫的機緣。所以,上師的恩德超過了佛、菩薩。在這裡主要以感恩心頂禮上師。

  有些人不明白,為什麼不先皈依佛,卻要先皈依上師呢?因為,第一,表示感恩。因為上師的恩德比佛大,所以先皈依上師。還有另外一層含義就是:一個具德的上師,是三寶的總集,所以要先頂禮上師。

  此處,陀美仁波切先頂禮的是上師。

  自他虛幻此蘊身,如若患病當快樂,

  滅盡昔積諸惡業,修行正法眾所作,

  皆為淨除二障礙。

  我們不希望自己有病,也害怕自己生病。若有病了,會非常痛苦。現在大家都注重鍛煉,注重營養,就是為了身體健康,怕身體有病狀。但對一個修行人來說,今天有病,得絕症了,這是一種快樂,是好事。大家可以觀察自己:若是自己突然生病了,突然得絕症了,心裡會不會害怕,會不會很痛苦?我覺得大部分人都會痛苦。

  雖然我們皈依佛門很多年,平時修法也很精進,但遇到了這樣的對境,很難做到不害怕,很難做到不痛苦。有些人不要說得絕症,只是頭疼或者肚子疼這些小毛病,就無精打采了,不要說修法,連說話的心情都沒有。若是真正得了大病,得了絕症,能沒有恐懼嗎?能不痛苦嗎?一定會有的。

  陀美仁波切講,對一個修行人來說,這是一種快樂。我們怎樣才能明白?我們怎樣才能做到?首先,我們面臨這樣的對境,面對這種事情的時候,心裡沒有恐懼,沒有痛苦,還能快樂,還把這件事情當做好事。

  首先要明理。為什麼會有這樣的事情發生在自己身上?為什麼自己會遇到這樣的事情?這一切的一切都屬於果,有果就有因,自己去找這個因,這個因肯定是自己前世造過惡業,造過殺業,做過壞事,才有今天這樣的結果,才會在自己身上發生這樣的事。那怎麼辦?你深信這個道理了,就不會懷疑,就不會心慌意亂了。有的人不要說自己生病,即使是家人生病了,都會心慌意亂,手忙腳亂,不知所措。若是你真正明白了因果輪回,能深信這些,就不會這樣了,因為你知道原因了。

  佛法裡講,想解決這個問題,要從根上解決,不是在表面上解決。解決問題的根本是忏悔。通過忏悔,可以消除這個惡業,惡業的因沒有了,果自然就結束了,這叫掌握命運。學佛修行就是自己要掌握自己的命運,自己能左右自己的命運。那怎樣才能做到?就是斷惡、行善、忏悔。“我造業了,我做壞事了,我不能再造業了,不能再殺生了……”這叫斷惡。“從今以後我要愛護自他的生命,多做好事……”這個決心,或是心裡有這樣的想法,這叫行善。斷惡行善能改變命運,也是改變命運的唯一方法。

  自己大難來臨了,自己今天生病了,那怎麼辦?首先深信輪回因果,然後斷惡行善,這樣就可以改變,沒有別的辦法。也許你到醫院暫時能治愈,但這是不究竟,不徹底的。這樣心裡就不亂了,恐懼就沒有了,痛苦也就沒有了。這是我們今天在此處要明白、要知道的第一點。

  第二,把這當做一件好事,自己就能快樂起來。我們總是這樣,遇到了好事就快樂,遇到了不好的事就不快樂。現在,要把這些事情都當做好事。“這是消業,這是重罪輕報……”實際上確實也是這樣的。若是你能認知,能這樣轉念,就是一件好事,就能消業、祛病。生病就是消業?不是。轉念就能消業,若是你不轉念,不一定能消業。

  一旦生病、難受了,就開始怨天尤人,懷疑偉大的佛陀和佛法的真理,這樣不要說消業,而是又造業了,業更重了,重要的是轉念。若是遇到事情的時候念一轉,才是消業。然後真正從心裡把這件事當做好事,深信這是重罪輕報,你才有真正的快樂。

  陀美仁波切講,有病的時候才有真正的快樂。說是好事、好事,但心裡還是很難受,還是很痛苦,這還是沒有明白啊!我們很多的時候都是這樣的。什麼時候才能將痛苦變成快樂呢?真正做到了,才是真正的重罪輕報。

  給大家講一個公案。以前廣東某地有一個非常非常孝順的孩子,是一個啞巴。從小沒有父親,只有一個老媽,老媽還是個瘸子,不能走路,家裡特別的困難,他只好天天背著母親去乞討。他把乞討到的好的東西給母親,有時候討的少,也先給母親吃,自己餓著。他的孝順在當地特別有名,大家都認為他是個孝子。有一天,他的母親突然得病死了,他就白天去討飯,晚上守著母親的墳墓睡覺。有一天下雨打雷,他被雷擊死了。有一個姓楊的學士剛從國外留學回來,小孩子被雷擊死時他也到了現場,知道這個小孩子特別孝順,於是在孩子的手心寫了四個字:“蒼天無眼”。

  十多年以後,有一天他到了俄羅斯,聽說俄羅斯的帝王家裡,有一個十歲多的兒子,從小的時候手心上就有字,他就去看,原來是他寫的那四個字:“蒼天無眼”。就這樣,他相信了因果輪回。就此事他請問了一位有神通的大德,大德說這個孩子,應該是一世啞巴,一世被雷擊死,但是因為他很孝順,做了善事,結果兩世的苦根一世了清了,還轉生到了帝王之家,成為了帝王的兒子,這就是重罪輕報。他沒有別的修行,也沒有做更多的好事,就是孝敬自己的母親,以這個善根重罪輕報了。這是個真實的故事。

  我們所造的惡業、壞事,若是在三惡道裡成熟,在三惡道裡感受的惡果,真的是非常可怕的,在好多好多年中要遭受極其難忍的痛苦,比如說要遭受地獄的痛苦,我們一聽心裡就會恐懼。所以,果報能在今生成熟,能了這樣的緣,真的是好事。你明白、深信了這個因果,心裡真正覺得這是一件好事,是重罪輕報,這樣就生起快樂了。這是一種真正的快樂,之前是不會有的,這是第一。

  第二,對一個修行人,尤其是對一個大乘修行人來說,這是一件好事。因為這是修自他交換,自輕他重菩提心的機會。我們通過這件事情,可以修持自輕他重菩提心。怎麼修呢?世上有很多人,正在感受同樣的病苦,我們要把這些病苦都拿到自己的身上,由自己來承擔這一切,這就是自輕他重的菩提心。菩提心有自他交換、自輕他重菩提心,但是自輕他重菩提心是最殊勝的,可以消除很多業障。通過這樣的修行,很多疾病都可以治愈。

  以前藏地很多人得了麻風病,這種病在當時是無法治愈的。一些麻風病人就上山修自輕他重菩提心。結果沒有死,回來了。為什麼病好了呢?因為業消了。患病的根源是業,業消了病自然就好了,這都是事實。這是修自輕他重菩提心最好的機會,通過修自輕他重菩提心,業障能迅速消除,然後可以解脫成佛。為什麼說是好事?這個原因要弄明白,自己明白了,知道這是一件好事,才有真正的快樂,否則是不會有的。

  我們這些人特別迷茫,轉念是一種改變命運的辦法。改變命運要靠心,心態改變了,命運就會隨之改變;心態不改變,命運是不會改變的。比如,今天我們講的,若是自己能轉變心態,命運就能改變;若是你不相信,不這樣去做,就沒有辦法改變命運。你還是沒有方向,永遠是迷茫的。我們學佛修行,就是不能再這樣糊裡糊塗了,一定要找到方向和方法,這個是最重要的。

  第三,我們還可以觀空性。念多少遍咒,念多少遍經,都不重要,最重要的是我們會改變心態。這樣一想,確實沒有壞事,都是好事。為什麼說事事都是好事呢?我們可以觀空性。我們生病了,身體會有疼痛的感覺。為什麼會有這樣的感覺呢?因為對身體有執著。如果我們不執著,就不會這樣。我們的肉身是虛幻的、無常的,明白了這個道理,不去執著,就不會有這種特別難以忍受的疼痛,這裡也可以講一個公案。

  曾經有兩兄弟,有一天弟弟發現了哥哥藏有很多銀子,弟弟特別想得到這些銀子。哥哥是個修行人,每天晚上都會獨自到附近的山中打坐修行。有一次弟弟偷偷去哥哥修法的地方,用刀把哥哥的頭砍掉了。這個時候,哥哥正在修法,可能處在空性的境界中,一切顯現都觀為了虛假。頭掉了,哥哥沒有什麼反應,把頭撿起來就安在自己的脖子上了。哥哥這樣的舉動,把弟弟嚇壞了,就跑回家了。第二天早上,弟弟看到哥哥在家裡,什麼事也沒有,就特別害怕,特別後悔,他知道自己做錯了,就在哥哥面前發露忏悔。哥哥不知事情的真相,弟弟一忏悔,哥哥就問弟弟,頭天晚上發生的一切是真的嗎?弟弟說是真的,哥哥知道了事情是真實的,頭又落在了地上,立即死了。為什麼當天晚上哥哥沒有事呢?當時,他覺得一切都是虛幻的,都是假的,這樣什麼事都沒有。當他知道了真相,一執著,一分別,頭就掉下來死了。

  我們的神識就像個游客,身體就像個旅店,就是臨時住的地方。我們有時候旅游或出差,找個旅店住一夜,第二天就離開了,然後和這些地方就沒有什麼關系了。

  現在人都怕死,為什麼很多恐懼都是從這裡產生的?就是害怕死,害怕這個害怕那個,心裡產生了無數的恐懼。其實是沒有明白死亡的真相,如果弄明白了死亡的真相,死就像換個地方,換件衣服而已,就這麼簡單的一件事情,也可以說是一件好事。但是我們不明白死亡的真相。

  當時密勒日巴尊者也是,他為什麼跑到山上去呢?主要是害怕死,對死亡有恐懼。他通過修行,最後明白了死亡的真相,對死亡就沒有恐懼了。那什麼是死亡的真相呢?就是靈魂不死,死的是肉體。靈魂離開肉體的時候,再也不會執著這個肉體了。

  我們有時候做破瓦,有些儀軌裡是這樣的,把靈魂勾招到他的屍體裡,然後給他做超度。華智仁波切以及我們的很多歷代祖師們都不同意這種做法。因為亡者已經離開屍體了,就不執著屍體了,這時候對身體有恐懼,就像我們看別人的屍體一樣。他離開了屍體以後,會對原來的屍體有恐懼感,雖然通過佛法僧三寶的加持力,可以把靈魂勾招到屍體裡,但他是很不情願的。雖然這是他的屍體,但是他也覺得特別髒,就有恐懼。所以說這樣做不好。

  這是自己的一種觀念,把這個屍體當做自己的屍體了,當作“我”了。其實這不是“我”。若這個肉體是“我”,那我離開這個世界的時候,肉體火化了,或者送到天葬台喂鳥了,“我”就沒有了。其實不是這樣的。

  通過這件事情可以看清自我,我執這麼強,這都是因為自己執著,所以有疼痛的感覺。我們通過觀空性,可以提高自己修行的境界,這樣也是一件好事。有病是一件好事,得絕症也是一件好事。得絕症怎麼是好事呢?是啊,對於真正求解脫,真正求涅槃的人來說是一件好事。現在很多人都說,我要往生,我要涅槃,想成佛、想涅槃。若你是真心求往生,真心求涅槃,得了絕症也沒有什麼,這就是往生,這就是涅槃。若是自己對死亡沒有恐懼,若是自己能掌握死亡的過程,這就叫涅槃,涅槃就是沒有痛苦,解脫痛苦的意思。這是解脫痛苦,沒有痛苦的。往生也是解脫的意思。

  往生是到西方極樂世界,都是好事。所以,有病是好事,得絕症是好事。為什麼說都是好事?為什麼會變成好事?我們是從三個方面,站在三個角度,給大家講得已經很清楚了。相信或不相信,是你自己的事;能做或不能做,也是你自己的事。若是你想改變命運,就去做;若是你想獲得解脫,就去做。患病以及其他任何我們自己覺得、認為不好的事情,都是一樣的,都可以變成好事;讓我們產生痛苦的事,也可以變成快樂的因,讓我們從中得到快樂。

  如若無病亦快樂,身心舒適善行增;

  欲令人身具實義,三門奉行諸善法。

  身體好,沒有病是一件好事,也是一種快樂。因為沒有什麼病,身體特別好的時候,都忙世間的瑣事去了,享受去了,這是很危險的。真的,有時候我覺得,順境太可怕了,比逆境還可怕。它是個很大的陷阱,我們很容易陷進去。我為什麼有這樣的感覺?因為在逆境中我們能發現,能轉念。但是在順境中,很難發現,很難轉念。比如說,我們現在身體比較好,沒有病,好好的,就不會想著修行了。剛才講了,有病也是一個修行的機會,可以讓我們精進修行。但是對一般人來說難。不要說得了大病,即使是頭疼感冒,我們都會懈怠,今天若是頭痛了,感冒了,還能不能來聽法,還能不能來修法?我覺得很多人都不能,總是找借口,頭疼了,感冒了,就不來聞法、不來修法了。

  頭疼感冒,都是小病,都是小問題。但是我們都無法克服,無法對治。若是真正得了大病,得了絕症,我們很難轉念,很難從中修行。所以沒有病的時候,身體好好的,我們根本想不到今天會得病,明天會得病。我現在問問大家,也問問我自己,有什麼把握,為什麼不會得絕症?“因為我現在身體好好的,什麼病症也沒有,應該不會吧……”這是不一定的,人都是突然發病,突然得絕症的。真的,業力現前的時候像洪水一樣,都是突然的。

  對沒有修行的人來說死亡是突然的,得絕症也是突然的。因為自己沒有准備,沒有修行,不懂無常啊!若是有修行,懂無常,心裡會有准備的。他知道隨時都會得絕症,隨時都會離開。沒有修行,不知道無常的人,死亡何時來都覺得是突然的。年齡八九十歲的人,我們覺得對這些人來說肯定不是突然的,心裡肯定都有准備吧。沒有!他們也特別想活,他們心裡想:今年我肯定不會死,因為我才八十八歲呢!今年我不會死,因為我才九十九歲呢!他也許沒有想,自己還能活很長很長,可能再活十年二十年……但是他有今年自己不會死的想法。有些人年紀大了,還生病了,也許有不同的想法,我今年會不會死,今年會不會離開這個世界?但是他不可能想到今天會死,他肯定自己今天不會死,今天不會有事,然後突然就離開了。

  若是沒有修行,不懂得無常,都是突然的。絕症也是一樣的,會突然襲擊我們,大災難會突然襲擊我們。其實不突然,它是逐漸逐漸跟我們接近的,只是我們沒有發現,所以對我們來說是突然襲擊的。所以,趁著現在身體好好的時候,沒有病的時候,我們要多修無常。為什麼要多修無常?為什麼舊噶當派的大德們,用一生的時間來修無常?因為這點真的太重要了。

  若是不修無常,不懂無常,都一樣,不會有真正的修行,不會有真正的佛法,不可能成就。若是精進修無常,成就就不難了,成就會很快。若是你精進修行,進步會很快。

  第一,我們要知道這都是福報,健康長壽也是前世修來的福報、善根,福德。今天我們能健康長壽,應該讓自己生歡喜心,這是我們做善事的果報。

  釋迦牟尼佛成佛之後,給眾生講的是“諸惡莫作,眾善奉行”。講的就是斷惡行善,沒有別的。大空性、大光明的境界都很高、很飄。佛實實在在給我們傳講的是“斷惡行善”,就是讓我們斷惡行善。我們一定曾經做過很多善事,做過很多好事,所以現在才健康長壽,因此,要讓自己生歡喜心,更加精進地學修,更加精進地積累善根。

  身體好無有疾病,就可以奉行諸多善法,即可以做很多好事,做很多善事,這種積累福報的機緣一定要珍惜。我十年前就給大家講過:人身難得今已得,佛法難聞今已聞。我們今天能有這麼好的學佛修行的機會和條件,都是宿世修來的福報,大家一定要珍惜。如果不懂珍惜,這個福報不會總有,不會長久,所以大家要分秒必爭,不要錯過,放下世間的瑣事,隨緣。

  我們現在主要是真正提起正念,提起善念,這是非常重要的,也是非常珍貴的。其他的隨緣,一切都會好的。所以我們要珍惜機緣,分秒必爭,精進地學修佛法,精進地行持善法,讓自己今生解脫,即身成佛。這是我們真正的得人身的價值,也是我們應當完成的任務。人身不是每個人都能得到的,也不是總能得到的。因此,大家要珍惜,提高自己的境界,讓自己的功德早日圓滿,然後成佛。

  我們現在有殊勝的佛法,我們遇到了密法,尤其是遇到了無上大圓滿法,如果我們精進修行,都可以即身成佛,可以隨時成佛。如果不懂得珍惜,或者如果不精進,就不好說了。你一定會錯過這個機會的,有一天你一定會後悔莫及的,但是到那個時候,一切都晚了,已經來不及了。

  現在佛也好,上師也好,都在呼喚著我們,讓我們清醒,不要糊裡糊塗,不要再這樣迷茫了。這些非常重要。

  《快樂之歌》主要講有病快樂,無病也快樂;逆境快樂,順境也快樂;誹謗快樂,贊歎也快樂。我們喜歡贊歎,就是特別希望得到他人的贊歎,其實贊歎也沒有什麼。你得到了他人的贊歎、認可,又能怎樣,也改變不了你。想改變,要靠自己,不要靠別人。

  我們都特別不喜歡誹謗,特別想逃避誹謗,其實也沒有什麼,誹謗就誹謗。如果自己有毛病,別人不說,你也有毛病;如果自己沒毛病,別人說,你也沒有。

  我們要自己掌握自己的命運,自己改變自己的命運,做一個自在的人。不要總是隨著境轉,自己不去分別,不去執著,心能放下,能安住的時候,這些外境,一切的一切都會隨著我們的心轉。什麼叫心想事成?到這個時候,就是心想事成,一切都在當下圓滿。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持。

  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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