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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧長老：盯住當下的念頭，將禅融入到生活的點滴
你就緊緊地盯住當下的念頭，清醒地、輕安明淨地覺知當下的念頭。朝如是，夕如是，不要讓它跑掉，長久地訓練，這個念頭自自然然就聽你使喚了。這就是改變我們自己的方法。 ——淨慧長老 關於禅修，在古代是講究如何在日用中落實，在日用中轉化自己的習性，開發自己本有的智慧。從現代意義來講，禅修，就是要把禅融入到日常生活的點點滴滴當中。點點滴滴，就是方方面面，也就是時時刻刻，每一個當下。這需要有很好的禅修基礎和體驗，要功夫很深的人才能做得到，要老參上座才能做得到。 我們的生命究竟是什麼?生命的存在，是以生活為依托。生命離不開生活，生活的本質就是生命。生者，生命;活者，活動。不但修禅不能離開生活，做任何一件事，不管是大事還是小事，公事還是私事，國事還是家事，天下事還是一己之事，都與生活息息相關。如果沒有了生活，這個世界也就不存在了，沒有了生活，人類所擁有的一切也都將煙消雲散。 我們坐在這裡干什麼呢?在過禅修的生活。用現行的法律語言來表述，就是我們在過宗教生活;用宗教的語言來講，我們在過靈修的生活。這些都是指精神層面的生命活動狀態。從物質層面來講，我們在進行禅修。過禅修生活的同時，也不能離開物質生活，這兩種生活幾乎是同時存在、同時進行的。因為任何高尚、清淨的生活，修行的生活，靈修的生活，都要以物質為基礎，以物質為條件和依托。我們在此禅修，不論是冬天還是夏天，能夠在露天進行的時候畢竟很少，即使是在露天進行，也要以物質為基礎。更何況我們還要辟一間靜室，夏天要有降溫設備，冬天要有取暖設備，坐下來要有比較松軟的墊子，還要用保溫的小被褥把腿捂住，以防受風;要飲食，要睡眠，要經行，這一切都是以物質為依托的。 人類的生活從總體上來劃分，可能就是這兩大類：精神生活與物質生活。這兩大類是同時存在，同時進行。如何使這兩種相互交叉的生活，都能有禅的意境、禅的味道、禅的喜悅，這就是禅修的必要之處。 在實際生活中，人的主觀意志和客觀現實是有距離、有矛盾的。客觀現實總是有一定的局限性，而我們的主觀願望有著無限的能量。人們往往都是想入非非，得不到的東西想要得到;不能隨便講的話，非要講出來不可，一吐為快;不能做的事，非要去做。這樣就會給我們的物質生活、社會生活以及個人生活造成各種各樣的矛盾。有了矛盾也就有了煩惱，這些煩惱怎麼解決呢?想讓社會無限制地滿足每一個人的需求，這根本辦不到。想要改變外在的世界，想讓現實存在來符合個人的主觀願望，這種想法在任何時候，在任何人面前都不可能。 西方有一位傳教士，他在生前就為自己的墓碑寫了一段銘文，大意是說：他從年輕的時候開始，就想改變社會。當這個夢想不能實現的時候，就想改變家庭，改變自己的親屬。結果臨到八十歲時，他一生的夢想終成泡影，想要改變他人的計劃也落空了。就在這個時候，他覺悟了：一個人要想改變他人，這本身就不是一種智慧的抉擇;如果是智慧的抉擇，就要放棄改變他人的計劃，轉而堅決徹底地改變自己。這個墓志銘非常經典。作為一個傳教士，應該說他也是有一定覺悟，有深刻而豐富的人生經歷的，因此才能夠講出如此坦率而深刻的話。但是，能夠有這樣覺悟的人，在一萬人當中也難找一個，幾乎每個人都是想改變他人，改變外在的東西，從來沒有想要改變自己，這幾乎是所有人的一個常態，一個理所當然的願望。 從禅的角度來講，想要改變他人，這完全是錯誤的。一個人只有改變自己，你才稍微有一點點主動權;要想改變他人，那是連一點點主動權都沒有，連一點成功的希望都沒有。這是一個非常深刻的教訓，一個不容忽視的事實。 用什麼來改變我們自己呢?佛教提供了八萬四千法門。為什麼要有那麼多法門呢?就是因為根塵相接，我們的主觀與客觀相接觸的時候，有種種煩惱。煩惱之多，可以用八萬四千來形容，要對治這麼多的煩惱，就要有各種不同的方法，各種不同的法門，八萬四千煩惱就要用八萬四千法門來對治。 禅，是其中最究竟、最徹底、最便當的一個法門。它隨時可以修，隨地可以修，任何人也都可以修。昨天我講過，不分男女老少、貧富貴賤，這個法門可以適用於每個人。簡便到什麼程度呢?只要你關注當下，把你的心從金錢那裡拉回來，從想要得到地位那裡拉回來，從想要滿足種種不合理的需求那裡拉回來。拉回到什麼地方?拉回到當下這一念。你就緊緊地盯住當下的念頭，清醒地、輕安明淨地覺知當下的念頭。朝如是，夕如是，不要讓它跑掉，長久地訓練，這個念頭自自然然就聽你使喚了。這就是改變我們自己的方法。 “自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。”“自歸依佛，自歸依法，自歸依僧……”不要忘記，每一句話前面都加了一個 “自”，這個“自”就是自己的“自”。總體來講，就是要我們自己來掌握自己的命運，自己來調控、調整自己的心態，不要向外馳求，不要想得到那些得不到的東西。這不僅包括金錢、地位、美色……甚至於想對方給你一個笑容，給你一句鼓勵的話，都不要抱有希望。因為一個人要布施一點東西出去，那是很困難的。每個人對自己的東西，包括語言、笑容和金錢，都是非常吝啬的。特別是笑容和鼓勵的話，要想把這些東西隨便布施出去，很不容易。 各位可以仔細想一想，回憶一下，在自己的現實生活中，是不是存在這樣的一些事實：有時候，希望得到一個安慰，得到一點笑容，得到一句鼓勵的話，比想要得到金錢更苦惱。現在的人，生活基本上得到了改善，金錢的匮乏感已經不是很嚴重，但人情冷暖、世態炎涼，這是一個非常現實的事。在這些現實面前，我們有煩惱怎麼辦?自己來消化，自己用禅的方法來解決，一切法皆空。 我們的念頭，我們想要得到那些難以得到的利益的念頭，必須要自己來克服它，用另外一種念頭來代替它。你時時關注當下，除了當下這一念清明自在以外，其他的念頭就不會生起。如果生起了，冒出來了怎麼辦呢?念起即覺，覺之即無。時時覺照，一切妄念、邪念，當生即滅。時時刻刻讓自己的心像虛空一樣，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就會從虛空中顯現出來。 生活是如此的殘酷，我們該如何面對呢?將禅融入到生活的點點滴滴當中去，讓禅來占領我們整個心靈的空間，這樣，我們就會到處隨緣，到處自在，到處喜悅，到處清涼。
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