|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記48[安忍品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 所謂的這些敵人或仇人在嗔恨我們的時候，或以害心來傷害我們的時候，都是不由自主的，也是無意的。我們為什麼會把他們視為敵人或仇人呢?因為我們認為，他們對我們生起嗔恨心了，他們傷害我們了。其實，他們也不願意生起嗔恨心，也不願意傷害他人，但是在遇到一些對境或外緣的時候，也是不由自主的，沒有辦法控制自己。 以生嗔恨心為例，他們怎麼會願意生起嗔恨心呢?但是在遇到對境或外緣的時候，這些嗔恨心等煩惱就會強行地湧現，所以他們也是很無奈的。平時，他們也不願意傷害他人，不願意做壞事，但是煩惱一生起來，業力一現前，就會不由自主地去傷害他人，去做這些壞事。由此而知，他們的所作所為也是被煩惱控制著，是由業力牽引的。如果我們真正能這樣認真地思維，其實沒有什麼可嗔恨的。 若是你很理智，若是你以智慧這樣去觀察，這個時候我們應該生起悲憫心，應該可憐這些眾生。所謂的這些敵人或仇人也是被煩惱控制，由業力牽引，在六道中輪回，遭受著無窮無盡的痛苦。他們和我們一樣，也是受害者，也是苦難的眾生。同時，我們還應該想到，他們都是我們宿世的父母，被煩惱牢牢地控制著，正在遭受著輪回的痛苦，我們應該可憐他們、悲憫他們。 可見，如果我們生起嗔恨心，甚至還想去傷害他們，這樣是不理智的，也是不智慧的。因為你沒有好好地去了知事實真相，也沒有以智慧去觀察。作為一個學佛修行人，無論面對什麼事情，都不能盲目與沖動。內心應該具有理性，以智慧去觀察：它到底是怎麼回事?到底是怎樣的因緣?當你真正了知了事實的真相，不但不會生起嗔恨心，甚至還會悲憫這些眾生，這樣才能真正修出安忍。你內心不混亂，心沒有動搖，這叫真正的安忍。如果我們只是強忍或控制，那不是真正的安忍。本來就不應該嗔恨他們，本來就不應該去傷害他們。 站在佛講的因果的角度去思維，也是如此。我們之所以受到傷害、遭受痛苦，是我們自己所造的業導致的。若是自己沒有造惡業，能遭受這樣的惡果嗎?不可能的。有因才有果，如是因，如是果。如果你懂得因果，深信因果，也不會生起嗔恨心，也不可能再去傷害眾生。因為這都是自己造惡業、結惡緣的果報，若是要怨就怨自己，要恨就恨自己。 大家真的要懂得因果，深信因果!這是根本。很多人現在都修空性、無我，但是根本都是因果啊!所謂“萬法皆空，因果不空。”你把因果弄明白了，並且深信因果了，才會有真正的空性見，才會產生真正的無我的智慧，之前是不可能的。當遇到有人傷害你等對境的時候，你就知道這是自己往昔造的業，這是跟他結的惡緣，所以才有這樣的結果。這時你的心裡不會有嗔恨，只會有慚愧。若是你念一轉，心裡忏悔，這個緣當下也就了了，這個痛苦很快就會過去，這才是根本，這才是脫離煩惱、痛苦最好的方法。否則，如果你也生起嗔恨心，再去傷害他，又造惡業了，又結惡緣了，你內心的煩惱也會越來越增長，內心的痛苦也會越來越嚴重。所以，佛強調：眾生不能再愚癡、顛倒!大家不能再犯糊塗，不能再繼續制造痛苦啊! 此外，我們可以思維：煩惱是怎麼生起來的?所謂的怨敵對我們生起嗔恨心，以害心傷害我們的時候，這些嗔恨心、害心也都是因緣和合而生的。這講的是空性的道理。因緣和合而生，實際沒有生，它就是這樣的一個空性的法。一切都是顯而無自性，一切都是如幻如夢般。如果你站在緣起性空的真理上去思維，那就更不會生起嗔恨心了。 若大家想修安忍，就要明白這些真理。你要了知這些事實真相，要有這種正知正見，內心要充滿智慧，才可以修安忍，才可以做到安忍，之前難啊!遇到對境時，心能不動嗎?能不嗔恨嗎?“怎麼這個態度啊?怎麼這樣對待我啊?怎麼這樣欺騙我、傷害我啊?”總是這樣怨天尤人，自尋煩惱，自找痛苦，這就是輪回，這就是凡夫啊! 寅二(遮破自主之作害者)分二：一、共破神我與主物;二、別破常我。 卯一、共破神我與主物： 縱許有主物，施設所謂我， 主我不故思，將生而生起， 不生故無果。 昨天我們講了，這些所謂的敵人以及他們對我們的害心都是不由自主而生、無意而生，都是因緣和合而顯現的。 但是數論派、勝論派等這些外道則有不同的觀點。數論外道承許主物，勝論外道承許神我。根據他們的觀點，在世俗谛的角度，他們也承許都是無常的，變化的，依賴於它法的，不是獨自存在的;但是無論是主物、神我都是勝義谛，是恆常不變的，都是不依賴於它法而獨立存在的。之所以安立主物或神我，因為他們認為一切清淨與不清淨，好或者不好的顯現、緣法，都是由它們來造作，因它們而產生。 根據這些外道的觀點，敵人、嗔恨心等都是由主物、神我特意造作、產生的，都是自主的。現在怎樣遮破或推翻這些觀點呢?主要是以他們自己的說法前後矛盾而遮破。他們所安立的主物、神我都是恆常不變的，是不依賴於他法而獨立存在的。 首先，主物或神我不能造作、產生果法。 第一，既然它是恆常不變的，不能有變化，那麼或者它永遠產生這些果，或者它永遠不能產生這些果。但是，實際上這些果法時有時無，有時候產生，有時候不產生。若是果法有這樣的變化，它就有變化了，就不是恆常的，這和他們自己的觀點相違，所以是不能承許的。因此，它不能造作這些法，不能產生這些果。 第二，若它是不依賴於他法而獨立存在的話，也沒法造作和產生這些果法。它不依賴於他法的話，則這些果法或者是永遠存在，或者是永遠不存在。若它是不依賴於他法的話，由它產生果也是不要依靠他法的，那麼只要有它的存在，它所產生的一切法應該都存在。然而，這都是不符合實際的。事實上，我們有時候快樂，有時候痛苦;有時候他是你的親人，有時候他又變成了你的敵人;有的法有時候存在，有時候不存在……以上種種情形說明：一切法有種種顯現，各不相同，因此無法由這樣的主物或神我產生。 可見，這些外道承許主物或神我是“恆常不變”、“不依賴於他法而獨立存在”，若是這樣，它們就不能造作，也不能產生果法。 其次，主物或神我的存在也是不合理的。 第一，若它們是恆常不變的，就不可能通過因緣而生。因為若是通過因緣而生，就要先有因緣的聚合，然後才能產生這個果，這樣就出現了“先沒有而後有”的過程，而一個恆常不變的法是不能有這個過程的，所以這是不可能的。若是它沒有依靠因緣的話，就沒有產生了。若它沒有產生，它就是不存在的，如同石女的兒子一樣。石女是不能生子的，所以世上不可能有石女的兒子。既然神我或主物自己不可能產生，那麼由它產生這些果也是不可能的，是不合理的。若是沒有通過因緣而生也可以說存在的話，那一切都可以承許為存在了，兔角、石女的兒子也應該存在，可見這是不合理的。若你仍然堅持認為“神我或主物應該是存在的”，那麼你有什麼依據來證明啊?僅僅是這樣承許而已，根本就沒有依據。若是沒有依據，而只這樣承許，就可以存在的話，那麼任意想與任意說的任何事物也應該都存在了。 第二，根據他們的觀點，主物或神我是不依賴於它法而獨立存在的;否則它若是依賴他法的話，就是不自在的，那就不是勝義谛了。既然主物或神我是不依賴於他法的，那麼它又怎麼能產生呢?它不產生的話，怎麼可以說是存在的呢? 可見，他們承許主物或神我都是存在的，這是不合理的。既然它們自己沒有產生，也就不可能由它們來產生果法。 數論派外道承許主物存在，並由它來造作一切;勝論派外道則承許“神我”存在，由它來創造一切。他們認為，敵人、嗔恨心等這一切法都是由主物或神我來造作的。此外，有些外道也認為，無論是快樂，還是痛苦，都是神創造或賜予的。這些觀點都是不合理的。這些果法還是不由自主的、無意當中，以因緣和合而產生的。 卯二(別破常我)分二：一、破享用者;二、破能生果。 辰一、破享用者： 常我欲享果，於境則恆散， 彼執亦不息。 這是單獨遮破“神我”。數論派也承許“神我”，數論派認為由主物造作創造一切緣法，然後由神我來享受這些。主物只能造作，沒有別的作用;而神我則感受、享受這些。 當這個“神我”去感受由主物給它造作的這些法的時候，能取是神我，所取是造物主所造作的這些緣法(造物主和主物在這裡是一個意思)。 數論派認為：“神我”是恆常不變的，是不依賴於他法而獨立存在的。所謂的“自在”，就是指不依賴於他法、獨自存在的。 第一，既然能取的神我是恆常不變的，那麼當它去享受、感受這些對境的時候，對境也應該永遠是一個，不能有多個;而且對境不能有變化，否則若是有各種對境，它也應該在變，不可能不變。因為所取和能取應該是相應的，有多少種所取就應該有多少種能取，所取有變化的時候，能取也要有變化。比如，當神我去感受敵人的時候，能取的感受只有一個對境，若是敵人就應該永遠是敵人，不能有別的所取，也不能有別的對境。若是有別的所取、別的對境，能取就應該有變化。但是，實際上它所感受的對境有各種各樣，包括親人與敵人，快樂與痛苦，好與壞，清淨與不清淨等等。可見，如果神我不變，這不符合實際;如果神我有變化，卻又違背了他們自己的宗規，這就不合理了。 第二，如果神我是不依賴於他法而獨立存在的，那麼它怎麼能趨入對境呢?它一旦趨入對境了，就依賴於他法了。當有這樣的對境存在時，它就享受這樣的一個法，這樣它還是依賴於他法的。若是不依賴於他法，神我就不能趨入對境;若是趨入對境，它就依賴於他法，這樣就違背他們自己的宗規。因此，無論怎麼承許都是錯誤的，都是站不住腳的。 可見，這些外道的觀點僅僅是自己這樣承許而已，若是以理證去觀察、分析，都站不住腳，都可以徹底遮破，都是不合理的。 辰二、破能生果： 彼我若是常，無作如虛空。 神我有兩種：一個是數論派所承許的神我，還有一個是勝論派所承許的不可思議的神我。盡管他們都知道世俗谛的顯現法都是無常的、虛假的，但是他們認為這些法的產生必須要有一個依靠或者一個因，因此承許主物或神我的存在。根據佛教中觀派究竟的觀點，一切都是從空性中產生的。諸法的自性是空性，所以可以無礙的顯現。但是外道達不到這個境界，包括內道有實宗等的觀點也沒有達到這個境界，外道更達不到了。 此處遮破的是勝論派所安立的不可思議的神我。若這個不可思議的神我是恆常不變的，它就不能有造作，也不可以產生這些法。如果它有造作，能產生這些法的話，它就有變化了，就不是恆常了。若它不是恆常，這不符合他們自己的觀點，他們不可能這樣承許，否則就違背了自己的宗規。若它是恆常不變的，就不能造作，那麼它怎麼能產生這些法呢?這是不可能的。 此處以“虛空”作比喻。虛空是不存在的，不可能由虛空來產生、造作這些法。同樣，神我若是恆常不變的，它就沒法造作，因此就不可能產生果。若恆常不變的法還可以產果，那麼這些果或者永遠產生，或者永遠不產生。既然造作者是恆常的，它所造作的法也必須變成恆常的。 這些外道也是在抉擇勝義谛。數論派、勝論派主要是承許主物、神我;還有一些外道信梵天王等，認為梵天王造作了一切。 內道也抉擇勝義谛，小乘有有部和經部，大乘有唯識和中觀。 小乘的有部和經部認為：這些顯現都是無常的、虛假的，但它們是通過什麼產生的?他們承許剎那心和極微塵，通過極微塵而能顯現物質，通過極微塵和剎那心而能顯現一切。 大乘唯識宗認為：能取、所取的一切法都是無常的、虛假的，但是遠離能取所取的剎那心是存在的，是恆常的，由它來顯現一切。相對於有部和經部的觀點，唯識宗的見解比較高，因為它不靠外在，它不承許外在的物質，不承許極微塵的存在。他們認為，在最究竟的勝義谛上，所取和能取都不存在，但是遠離能取、所取，屬於勝義谛的剎那心是存在的。一切都是唯心所現、唯識所變，都是因剎那心而顯現、產生的。 我們也講“唯心所現，唯識所變”，根據麥彭仁波切的觀點，這些緣法都是唯心所現，唯識所變。但是我們所說的剎那心之自性也是空的，而唯識宗則承許剎那心是實有的、實成的，這是二者的不同之處。 大乘中觀認為：物質與精神等一切法都是因空性而顯現。因為諸法的本性是空性，所以都可以顯現;若是世上有一個實成法，一切都不可以顯現。 各宗的觀點是有差別的，中觀派的觀點是比較究竟的。 昨天講了，一切都是因緣和合而生的，不觀察的時候是存在的，通過智慧一觀察，是不存在的，是空性的。因為都是空性的，所以可以產生。今天也是在遮破外道的觀點。在抉擇勝義谛時，中觀派的觀點是正確的、比較究竟的，這些外道以及除了中觀之外的內道的其他觀點都是錯誤的。 縱遇他緣時，不動無變異。 作時亦如前，則作有何用? 謂作用即此，我作何相干? 這是一個辯論之處。對方認為：神我是恆常不變的，但是遇到外緣這些無常法的時候，它就可以產生果。 那麼，這些外緣對神我有沒有起到作用?若是對神我沒有起到任何作用的話，“它通過外緣而產生果”就不合理了;若是對神我起到了作用，它就有變化了，不可能沒有變化。只要對它起到了作用，就是對它進行造作了，這樣它怎麼能沒有變化呢? “縱遇他緣時，不動無變異”：當這些外緣對它起作用時，它不能變化，否則就違背他們自己的宗規了，他們肯定不會這樣承認。 “作時亦如前，則作有何用”：若是它和以前一模一樣，那就只是口頭上說對它產生作用而已，實際上並沒有對它起到作用。若是實際起到作用的話，它就應該有變化了;若是它有變化了，就不是恆常的了。若是起到作用了，但它沒有變化，說明還是沒有起到作用。 “謂作用即此，我作何相干”：作用和神我這二者之間沒有任何關系，這樣怎麼能說對神我起到作用了呢?這種說法是不合理的。 對方認為“神我是恆常的，但是當它遇到無常法這些外緣的時候就會產生果”，如果我們不仔細觀察的話，就會認為這種說法也是可以成立的;但若是仔細觀察，就會發現這種說法是不合理的。 寅三、攝義： 是故一切法，依他非自主， 知已不應嗔，如幻如化事。 因此說，所有萬法均是依靠他力而生，一切外緣也是以前前之力而產生，所以它們都是不由自主，而且前面的邊際無窮無盡，自主的任何事都不可能有，我們認識到這一點以後，就不會再嗔恨無實中顯現如幻化般的一切事物。 丑二、遣除除嗔不應理之邪念： 由誰除何嗔，除嗔不如理， 嗔除諸苦滅，故非不應理。 如果說：既然一切如幻化般無有真實性可言，那麼由何人或依靠何種對治來遣除何種嗔心呢?遣除也是不應理的。 答辯：在世俗谛中，承許依靠去除嗔心而息滅依於嗔恨的所有痛苦，因此並無不合理之處。這是善天論師及《釋論》中解釋的。《大疏》對“一切若以緣生則遣除嗔恨不應理”的觀點也作了答復。 丑三、攝義： 故見怨或親，非理妄加害， 思此乃緣生，受之甘如饴。 “故見怨或親，非理妄加害”：當我們見到仇敵或者親友做非理之事的時候。也就是說，當怨敵或親人嗔恨和傷害我們的時候。 “思此乃緣生，受之甘如饴”：這時應當從不同的角度如理思維，從而能夠心甘情願地樂觀接受。 前面講了很多種道理：第一，這些敵人、親人生煩惱、傷害我們，也是不由自主的，也是無意的。當遇到一些外緣而自然生起煩惱時，他們控制不了，然後就傷害我們。其實，他們也是不自由的，也是痛苦的;第二，他們之所以傷害我們，也是我們自己的因果，是自己造惡業的果報;第三，一切都是因緣和合的，都是如幻如夢的。 如果你明白了上述這些道理，當他人嗔恨我們或傷害我們的時候，就能做到心不煩、意不亂。為什麼說還能歡喜地接受?因為這些都是來幫我們消業的，也是來磨煉我們的，是我們解脫和成就的助緣。若是能這樣思維，就能做到心平氣和、心甘情願、歡喜地接受。 大家是否覺得很難做到?如果你真正明白、深信了前面講過的這些道理，就不難了。對一個普通凡夫來說，難;對一個修行人來說，不難。不明白這些真理的時候，難;若明白了這些真理，不難。 其實，這些所謂的敵人也是不自由的，他們的內心也是痛苦的。由煩惱來控制，由業力來牽引，他們也是這樣在六道中輪回，遭受著無窮無盡的痛苦，有什麼可恨的?應該可憐他們才對，應該悲憫他們才對。“如是因，如是果，不造不受，自造自受。”你把這幾句搞清楚、弄明白了，當面對痛苦和傷害的時候，就完全可以做到心平氣和、心甘情願。如果你真正證悟了緣起性空的真谛，那就更不用說了。其實所謂的煩惱、痛苦，其自性也是清淨的。猶如冰是水，但水不是冰;同樣，煩惱即是菩提，菩提不是煩惱。若是你明白這個真理，當下就解脫，當下就圓滿了。 若苦由自取，而人皆厭苦， 以是諸有情，皆當無苦楚。 假設說痛苦是隨意而成的話，那麼任何有情眾生都不希望自己痛苦，由此一來，一切眾生都不應當有痛苦了。 我們所謂的敵人、仇人生起煩惱而傷害我們的時候，都是無意的，都是不由自主的。對這個道理，我們一定要思維清楚。如果煩惱能隨他們的意志或者能自主的話，那麼誰願意煩惱，誰願意遭受痛苦呢?誰都不願意煩惱，誰都不願意遭受痛苦，這樣眾生就不可能有煩惱，不可能遭受痛苦了。 他們之所以生起煩惱、痛苦、造業，也是不由自主的。我們很多時候會說自己“身不由己”，其實這不是真正的身不由己，這些敵人在嗔恨和傷害我們的時候才真正是身不由己。他願意煩惱嗎?在座的各位，誰願意煩惱啊?誰都不願意煩惱!誰願意傷害別人?誰願意造惡業啊?誰都不願意，但是業力現前的時候，沒有辦法。 當遇到一些外緣的時候，嗔恨心等煩惱自然就會生起，因為你沒有對治法，你也沒有修行。如果你有修行，有智慧，有對治法，你就可以不讓煩惱生起，可以不讓自己痛苦，這時才是真正自主的，才是真正的自在啊!之前都是不自在的。 真的，我們這些凡夫眾生，都是一樣的，可憐啊!所以，不要互相嗔恨，不要互相傷害吧!應該互相體諒，互相幫助和利益。為什麼都互相雪上加霜呢?為什麼這樣自尋煩惱、自找痛苦呢?佛講了八萬四千法門，都強調的是不要愚癡，不要顛倒。痛苦是自找的，煩惱是自尋的，所以大家不要自尋煩惱，不要自找痛苦。 你修安忍、轉念，對他人沒有什麼，但是你自己可以解脫。這都是圓滿自己、解脫自己的方法。很多人不明白：“我為什麼不能為自己?為什麼偏偏要為他人?”你為自己，這是一切痛苦的根源;你為眾生，這是一切利樂的來源，這是解脫你自己、圓滿你自己的方法。自私自利是一切煩惱和痛苦的根源。你的福德和智慧為什麼達不到圓滿?就是因為自私、自利。如果你能利益眾生，能為眾生著想，你就可以解脫煩惱，圓滿自己。這都是方法啊! 為自己的時候就要去為他人，把他人的快樂當作自己的快樂，這才是最大的快樂。自私自利、我執我愛完全是一種狹隘的心態，什麼也容納不了，什麼也接納不了。為什麼處處都是障礙，處處都是違緣，處處都會讓你煩惱，處處都會讓你痛苦?因為你心胸沒有打開，心胸狹隘。如果你能打開心胸，心胸不狹隘了，這些所謂的違緣障礙、煩惱痛苦等都會消失得無影無蹤。所以，大家真的想學佛，想修行的話，就要在心地上下功夫，從心態上入手，不要總做這些形式上的東西。 為什麼說要遠離世間八法呢?以痛苦和快樂為例，既要遠離痛苦，也要遠離快樂。想逃避痛苦是逃避不了的，想追求快樂是追求不到的。你不去執著快樂，不去尋找快樂，不去追求快樂的時候，當下就是快樂;你不去執著痛苦，不逃避痛苦，不害怕痛苦的時候，當下就是解脫。如果你害怕痛苦，想逃避痛苦，這時你的內心是束縛著的，所以不可能自在，不可能快樂。如果你執著快樂，追求快樂，這本身就是求不得苦。佛法裡講，求本身就是苦，不求的時候才真正有樂。當你不執著快樂，不追求快樂的時候，你的內心完全是解放的、輕松的、自在的，當下就是快樂。其他如贊歎和誹謗等，也都是如此。所以，所謂遠離世間八法，就是超越它們的意思，不是要逃避。 其實沒有什麼事兒，當遇到這些對境的時候，不要心煩意亂，不要自尋煩惱、自找痛苦，先把心態穩定下來，然後再去面對，一切都會好的，一切都是好事。佛法裡強調的就是堅定的意念、堅強的心態。大家的內心要學會勇敢，學會堅強。現在很多世人都會說“我的內心要堅強”，這沒有錯，但是很難做到!這不是一說就可以、一想就OK的事，這需要通過修行，有智慧了，才能做到。 現在社會上的人都說“我要自由，我要自在……”說得沒錯，但怎樣才能做到?當你沒有被煩惱控制，沒有被業力牽引的時候，才有真正的自由，才有真正的自在，之前不可能有的。“我要自由!我要自在!”既不聽父母的話，也不聽師長的教誨，跑到酒吧裡瘋狂一下……這樣你能自由嗎?最後大部分都走進了絕望。若這是真正的自由自在，還能走進絕望嗎?不可能的。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：捐一得多，放生分享
|