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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
什麼是“涅槃”
圓頓大法，對“涅槃”的含義是從四種角度來分別解釋。 1 第一種叫作“自性清淨涅槃”， 簡單說為“性淨涅槃”。 從這個理上來講，十法界森羅萬相、千變萬化，沒有哪一法不是涅槃，包括諸佛菩薩、天人鬼畜、牛馬豬羊，乃至泥巴瓦塊、風雲雨霧。 就拿當下這一個人來說，我們經常講，宋朝人、唐朝人、秦朝人是不是都是我們啊?三皇五帝時代是不是也都是我們啊?大通智勝佛時代、威音王佛時代是不是還是我們啊?從無始以來，我們有沒有哪一個死過一次啊?沒有啊!比如這個茶杯蓋，它從無始以來有沒有死過啊?有沒有生過啊?(沒有)。在沒有現相之前，它是不是就是我們一個念哪?我們一個念頑固地打妄想而有了地大，是不是啊?茶杯蓋它當下是不是就是我們一個念吶?要明白這個道理啊。所以我們耳聞、目睹、身受，沒有哪一法當下不是大涅槃，不管它承認不承認，它都是大涅槃。 不管是狗、貓、雞、鴨，從究竟意義來講，都是法爾如是，都是大涅槃;且這個大涅槃，萬法都是一個念，萬法都沒有生滅，要這樣來理解。過去、現在、未來，都是我們一個念，當下是一個念，過去是一個念，未來還是一個念。在沒有現相的時候是一個念，在現了相以後當下仍然是一個念。再比如說，我們執著這個手掌的時候，是不是就忘記了兩條腿啊?那麼忘記了兩條腿，兩條腿當下是不是還是你呀?所以要破我們的分別心，回到無分別心。當你說：“哦，我不能老想手掌是我，那手掌、皮膚、後背都是我”，當下這一念是不是全身觀照了?當下是不是回到本來面目上呀?這個比喻很容易搞明白啊。 我們的妄想心，打個比喻來講，叫調虎離山，離開了什麼山啊?涅槃山。 所以佛開示宇宙人生的真理，再讓我們回到涅槃山。我們既然能夠出來，是不是就能夠回去呀?有來路必有去路。所以明白如來藏的道理，就是一步登天，中間不打閒岔。就跟我們知道了來的路，就知道了回去的路，是不是啊?是不是很簡單啊?立正，向後轉，齊步走，是不是就成佛了?就這麼簡單。這是講第一種涅槃，叫性淨涅槃。不管你承認不承認，你都是大涅槃，明白這個道理呀，功德不可思議呀!你當下解除對於死亡的那種恐懼感。 2 第二種涅槃叫“有余依涅槃”。 余了什麼?余了這個肉團，依了什麼?還是這個肉團，干什麼?來度眾生，但他已經證到涅槃了。 佛當年三十一歲證果，講經四十九年。佛這四十九年，就叫“有余依涅槃”;在三十一歲他已經成為圓滿之佛，但是肉團身還在示現。那麼依樣畫葫蘆，我們現在是不是叫“有余依分真即佛”呀? 我們明白這個道理，即已證到分真即佛，但仍然要依靠肉團身來弘法利生，或者進一步成就自己。 分真即佛，簡說四十二分，細說六十個聖位。再細細細細說，每一個位都有無量的等級。在《楞嚴經》裡提到的波斯匿王，他是四地菩薩到婆娑世界來，已經是一萬次;這一萬次都是四地菩薩——也就是說四地菩薩最起碼可以分一萬個等級，乃至一百萬、一萬萬、一億億萬個等級，是不是?明白這個道理，對我們勇猛精進，至關重要!你多聽一堂課，可能就會增加一百個等級;你多念一句佛號，可能就會增加一個等級，大家明白嗎?不能懈怠，連走路都要念佛。 所以不要以凡夫的心認為：《心經》我聽了好幾遍了，不用再聽了。不管是誰，他每講一次課，境界相應提升一次;即使他每次講的都一樣，聽課的人未必就是一樣，是不是?你們看的光盤，看來看去是不是都是一樣啊?但有些人他看一次光盤，境界也提升一次，不一樣的。所以我們要會用心。看光盤看比不看好，一般而言，你看十次光盤，都比不上親自到現場來聽師父講一課，這是肯定的。大家在一起，這個磁場的力量不一樣。這叫有余依涅槃，也就是他已經證得涅槃，無非是示現這個肉身，利用它來教化眾生。 3 第三個涅槃叫“無余依涅槃”。 佛當年八十歲的時候，在菩提樹下以三昧真火焚燒自己，從此這個肉團身在世界上消失，叫作“無余依”;而此時的涅槃，叫“無余依涅槃”。這種涅槃呢，歸於空性大光明藏，而離開了妙有大光明藏。注意啊，這都是分別說，他離開了沒有啊?(沒有)。所以我們現在一般的人理解的圓寂涅槃，都是指無余依，佛死了就是涅槃;他不懂得“性淨涅槃”，不懂得“有余依涅槃”，更不懂得後面還有第四個涅槃。 4 第四個涅槃叫作“無住涅槃”。 怎麼無住呢?既不住涅槃，也不住生死，還不住中流;中流既不是生死，也不是涅槃。那麼有人講，既然無住，到哪去了?注意啊，這個無住是對世間的分別法而言：世間的分別法執此非彼——有了生死，他認為就不存在涅槃;有了涅槃，好像就不存在生死;有了中流就沒有生死或者涅槃。所以是針對世間那個分別法說無住，無住就是…這個話可難講了啊!無住就是破除了一切分別，這是不是證到無分別呀?所以這個無住當下是不是就是無所不住啊?你不要以為歸到大光明藏的那個是佛、現肉團身的那個是佛，或者也不現肉團身、也不現這個大光明藏的那個時候中間那個東西是佛——你這樣認為，都是在打分別妄想。 所以到了無住涅槃，就是無所住而無所不住啊!生啊，死啊，涅槃啊，風雲雨霧啊，黑白長短啊，有相無相啊，沒有哪一法不是諸佛如來法身真常。好好想，你現在當下是不是釋迦牟尼啊?是不是阿彌陀啊?這個茶杯，這個茶杯蓋，這個話筒，這個風啊，雲啊，雨啊，霧呀，當下是不是釋迦牟尼呀?當下是不是你自己啊?都是啊。就是因為我們自己的我執和妄想分別心自我隔離，自我束縛。 當年有一位年輕人跪在那裡向佛求法，說：“佛啊，您幫我解脫吧。”佛摸摸他的頭說：“是誰束縛你了?”哎，就是聽了這句話來講說：“佛啊，我解脫了。”有根機的人就這麼簡單，誰束縛你了?是你自己把自己束縛起來了。佛出世莊嚴申明：佛不度人，唯人自度。佛只是把這個道理告訴眾生，要度是你自己度自己。佛連他的父母都度不了，是不是啊?他怎麼能度眾生啊?他只是作為一個過來人，把過來的路告訴你，就是這麼回事，信不信由你。所以我們明白了“無住涅槃”，你想一想，這個世界萬法哪一法不是我們真心本來面目啊?只要你自己放下我執，放下煩惱習氣，調整自己的心態，當下回歸大光明藏。 我們有時候對於一些煩心事，是不是越想越煩惱啊?一旦看破放下，你當下是不是感到自在了?就看你怎樣想，你要會用心。其實煩惱本來不是煩惱，你把它當成煩惱，叫庸人自擾，連世間法都懂得這個道理——君子坦蕩蕩，小人常戚戚。 西方心理學家曾對養老院的兩個老人做了觀察。一個人呢，不管到哪裡，那是走得非常神氣，是不是啊?西裝直挺，皮鞋锃亮，走起來“通通通”，像演員出台一樣;要坐的話呢，掏出一塊雪白的手絹把那個抹一抹，看有沒有灰塵，這個人大概活了五十二歲。另外那個人呢，可能成年累月都不洗澡，身上臭氣哄天，衣服是破破爛爛的;累了，那個泥巴裡屁股一轉就坐下來，然後就吹牛：“老子天不怕地不怕，那個張局長給我揍過三次”——就吹牛，是不是?他胸無城府，知道吧?所以這個人寫報告的時候，已經活了八十三歲。 大家悟到了嗎?越是自命不凡，認為自己怎麼莊嚴的人，命短，為什麼?他活得太累，處處都要顯示一種不平凡的氣氛，有那個必要嗎?這都是裝出來的。當然後面那個人我們也不可取。這種人跟無賴一樣，但無賴往往也能得到長壽，是不是?我們要把這兩種處世之道圓融起來。心裡坦蕩自在，不要刻意地裝模作樣。一個人果真心地很柔軟、很平和，他走到哪裡都是佛光普照，為什麼?你自然而然流露出那種不凡的氣質。 成就我們自己的心不是靠裝模作樣，你必須有自知之明。不是靠爭強好勝，把自己的道樹起來，不是的。道，就是你一種自然的品質，你自己知道，別人也知道;你一定要相信，你的心跟別人的心是一樣的。你知道你有道，別人也知道你有道，明白嗎?否則你打腫臉充胖子，到最後只會徒增煩惱。直心是道場，一定要明白。不管是誰裝模做樣都裝不起來，因為所有的人都是一個心。所以當我們明白了這四種涅槃的時候，是不是學會了怎樣用心呢?涅槃涅槃，萬法無非是一個念，這是真正的涅槃。
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