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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
《金剛經》精華38句，最高智慧
《金剛經》：一切諸佛，皆從此經出。 《金剛經》，全名叫做《金剛般若波羅蜜經》，是佛教史上最偉大的佛教經典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”，是最能代表大乘般若思想的經典。 在中國古代，上至帝王將相，名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。從淺處說，《金剛經》解決的是心的問題，這些問題對人生而言是很重要的。從深處說，《金剛經》談的是宇宙真理、時空等大問題，這些問題對於全人類來說亦是很重要的。 在傳介到中土的大量佛教經典中，《金剛經》是譯介最早、流傳最廣、影響最深的經典之一。這部經跟中國人特別有緣，念經者，歡喜念金剛經;講經者，歡喜講金剛經;注經者，喜歡注金剛。自從鸠摩羅什法師把它翻譯成漢字以來，歷經南北各朝、直至唐宋元明清，“金剛經”所帶衍生的各種文化現象，已經成為了中華文明不可缺少的重要組成部分了。在中國傳統文化中，人們把《金剛經》與儒家的《論語》、道家的《道德經》並列視為釋儒道三家的寶典。 在中國歷史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金剛經》，為其進行注疏。尤以唐宋來盛極一時的禅宗，與《金剛經》更是結有深厚的因緣。 禅宗大德，六祖惠能禅師，是因為在街邊聽到有人讀誦《金剛經》中“應無所住而生其心”一句時，激發了他的佛性，後來，他遠赴千裡之外去親近五祖，五祖專為他講《金剛般若波羅蜜經》，於是他才豁然大悟。 《金剛經》是一切大乘佛教的理論基礎，因其探討解脫生命困惑的大智慧，被奉為“佛門的智慧之母”。同時，不學佛的人也能夠在其中獲得重要的人生啟迪，所以通常意義上，它也是一本人生哲理典籍。 《金剛經》最精華的38句 1.如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。 南懷瑾：佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。 2.若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個家伙應該賣賣我的交情才對!這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。 3.菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。 南懷瑾：是叫我們不要住在色相上布施，不要有對象的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。 4.菩薩應如是布施，不住於相。 南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。 5.不可以身相得見如來。 南懷瑾：佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。 6.凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。 南懷瑾：凡是你有什麼境界，都是假的;凡是你修得出來的，不修就沒有了。若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。 7.不應取法，不應取非法。 南懷瑾：你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。 8.法尚應捨，何況非法。 南懷瑾：一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。何況一切不是法呢! 9.無有定法，如來可說。 南懷瑾：佛法在哪裡?不一定在佛經上啊!世間法皆是佛法……所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。 10.如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。 南懷瑾：如來所說法，你也不可抓住!你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了……說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。 11.一切賢聖，皆以無為法而有差別。 南懷瑾：這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。 12.所謂佛法者，即非佛法。 南懷瑾：真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。 13.應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。 南懷瑾：真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。 14.如來說世界，非世界，是名世界。 南懷瑾：佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在。 15.離一切諸相，則名諸佛。 南懷瑾：離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。 16.菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。 南懷瑾：這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了……大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。(阿耨多羅三藐三菩提，意為“無上正等正覺”) 17.若心有住，則為非住。 南懷瑾：若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的……所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。 18.如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。 南懷瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。 19.如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。 南懷瑾：佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麼樣子就說什麼樣子。 20.如來所得法，此法無實無虛。 南懷瑾：無實，沒有個東西;無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。 21.當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。 南懷瑾：學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。 22.如來者，即諸法如義。 南懷瑾：世間一切法，都是佛法，沒有哪一點法不是佛法……隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來。 23.實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。 南懷瑾：真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。 24.如來說：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 南懷瑾：什麼叫一切法?一切法皆空嘛!……這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。 25.一切法無我，無人、無眾生、無壽者。 南懷瑾：空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的。 26.若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 南懷瑾：學佛的第一步，學到身見忘掉了……要真正內在身心皆亡，達到無我才對……但是有了一個人無我，還有一個法在喔!最後要法無我……到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。 27.如來說諸心，皆為非心，是名為心。 南懷瑾：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊!眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心……叫它是心。 28.過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 南懷瑾：一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的……我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。 29.如來不應以具足諸相見。 南懷瑾：千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。 30.說法者，無法可說，是名說法。 南懷瑾：經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。 31.是法平等，無有高下。 南懷瑾：八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禅也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。 32.以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。 南懷瑾：我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來;把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等……但是要修一切的善，才能證得空。 33.實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。 南懷瑾：世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的……如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。 34.若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 南懷瑾：所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。 35.知一切法無我，得成於忍。 南懷瑾：真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。(無生法忍：佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦……這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。) 36.所作福德，不應貪著。 南懷瑾：雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。 37.如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 南懷瑾：譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有?來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有?去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。 38.於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。 南懷瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禅，全體是迷信!所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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