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老法師的六句話

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  我寫了六句話,諸位都看到過,「永遠生活在感恩的世界」。趕我們走的,毀滅我們道場的,是我們的恩人。我們做得不錯,做得很好,就像三武一宗一樣,把佛法滅掉來考驗佛弟子,你們是真佛弟子還是假佛弟子。真佛弟子不爭,假佛弟子一定抗議,一定要告狀、要爭奪,那是假的,不是真的,為什麼?你沒有放下。我們永遠要記住,這是給我們的考試,看看我們學習的功夫夠不夠,功夫不到家不來考試你,功夫到家才來給你考試。所以我這個六條,

  第一個「感激斥責你的人」。他來批評你,他來指責你,不一定是合理的,不一定合情合理,統統接受,沒有話說,為什麼?「他助長了你的定慧」。在這時候看你有沒有定功,你是不是心浮氣躁,是不是憤憤不平,那沒用,你考試得零分,你失敗了。看看你有沒有智慧,定生慧,心裡有情緒,生煩惱,不生智慧。我們如果用這個心態處事待人接物,你的道業、你的智慧天天增長,那就是惠能大師的話,惠能見五祖說「弟子心中常生智慧」,他怎麼曉得他常生智慧?批評他的人太多,罵他的人太多,瞧不起他的人太多,輕慢他的人太多。沒有念過書,是個樵夫砍柴的,到這個寺院裡面來,誰瞧得起他?他能夠說一句他常生智慧,你就曉得,他什麼都能忍受,而且怎麼樣?笑面對人。人家給他批評一番,無理的批評,錯誤的批評,他還謝謝人家指教,這個了不起。到以後知道他是大徹大悟的人,你說那些當年批評的人心裡慚不慚愧?才想到那時候惡言惡語惡態度對待他,他對他那麼恭敬,菩薩!要學!你的定慧在哪裡長?就在這個地方長。無緣無故無理的羞辱你,在這裡頭成就你的定慧,你要不要?你聽了很不高興,還要發脾氣,還有怨恨心,甚至於還有報復心,完了,那錯了;有報復心,冤冤相報,生生世世沒完沒了,這個不能不懂。

  第二個「感激絆倒你的人」,他來障礙你,無論你是為自己還是為大眾,你做一點好事,他障礙,他不高興,他看到不高興,他要把你的好事給摧毀。我們要感謝他,「因為他強化了你的能力」,你的定慧、你的德能不斷向上提升。絆倒怎麼?還爬起來,爬起來更強壯,不是一倒永遠倒了,不是。即使被人殺了,把你整個消滅,有沒有倒?沒有,為什麼?那是形相,形相是假的。這個世界毀滅了,他方世界我去了,我不斷向上升,造罪業的人他不斷往下降。你不可以責備他,你不可以怨恨他,你要憐憫他,感謝他幫助,提升我們。把我殺掉,我在這個世界死了,天上生了,你看不是把我升等了嗎?我們在台灣一個小道場,住的是公寓,面積只有二百五十坪,一坪是香港三十六尺,我們只有二百多坪,所以面積不大。把我們趕出去,我們沒法子,離開了,我們到澳洲,現在我們在澳洲的土地有三百英畝。一英畝是六個中國畝,差不多合中國畝有二千到三千畝,中國的畝。如果我們不離開台灣,永遠就是二百五十坪。你看這不是把我們提升了嗎?我們要用感恩的心對待他。我們在這個世界被人驅逐出境,我們到極樂世界去,我們的活動空間是遍法界虛空界,你能不感激這些人嗎?所以往遠看,往後面看,後福無窮。這說明為什麼要感恩,感恩那些找我們麻煩的人。

  第三,「感激遺棄你的人」,為什麼?「因為他教導了你應該自立」。佛在經上告訴我們,諸佛菩薩叫「無依道人」,不依賴任何人,不依靠任何勢力。依什麼?依自己的法性,自己的法性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法,所以佛稱無依道人。我們對他好,我們對他效忠,他不滿意,把你趕走,遺棄你,這是什麼?緣不一樣。

  「感激鞭打你的人」,為什麼?「他消除了你的業障」。你做的是真正好事,一絲毫私心沒有,一點為自己的念頭都沒有,反而遭人家鞭打,你過去生中、這一生中所造的業障消除了。所以鞭打我們的人是恩人,他不鞭打,我的業障消不掉。不可以有怨恨,不能躲避;我不接受,逃避,不可以,那你就是不接受消業障,那業障還在。所以,要歡歡喜喜承受,這在世間講是難事,覺悟的人說是應該做的,迷惑顛倒他才有怨恨。

  「感激欺騙你的人」,為什麼?「增長你的見識」。經歷多次的欺騙,你慢慢學聰明了,再欺騙你怎麼樣?隨他去,我要有能力就讓他騙。如果真的通達因果,這是真的,因果裡面跟我們講,我們命裡頭有的,丟都丟不掉,命裡頭沒有的,求也求不來。我命裡有的他奪去,今生後世他還要還來的。我們要不要他還?要還那就還搞輪回,不要了,算了,布施給他好了,我們超越了。我們雖然不要他還,他有性罪,就是雖然他不要償債,但是他還有罪業,沒有說造作罪業沒有果報的,沒這個道理。所以不怕人欺騙,我們對人要有信心,我們講經講了多少次。諺語所謂「害人之心不可有,防人之心不可無」,我講了多少次,防人之心也沒有必要,你天天防人你多累,防什麼!佛給我們講萬法皆空,《般若經》給我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你防什麼?有防人之心,增長分別執著,誰吃虧?自己吃虧,分別執著障礙你明心見性。為什麼你學佛見不了性,你的清淨心不能現前,你的真誠心不能現前,大概就是常常有防人之心,錯了。諸佛菩薩不要說,連阿羅漢,永遠沒有防人之心,為什麼?人都是佛菩薩,只是有覺、有迷不一樣。不管是迷、是覺,統統是佛菩薩,人性本善。如果你肯定這個事實真相(這是諸法實相)是真的,防人之心就除掉了,你說你多自在,多快樂。欺騙我的,奪取我財產的,奪取我功名的,不要緊,不要放在心上,他會還給你。你要是不捨的話,這個債你要不捨,來生後世遇到,他要加倍償還,為什麼?裡面還有利息,諺語所謂放來生債,這個話裡頭有很深的道理在。

  末後一條,「感激傷害你的人」,為什麼?「他磨煉了你的心志」。都是好事,沒有一樣不是好事,這是佛菩薩教我們的。我們要是吃了虧,受了傷害,要是有怨恨,錯了,你不是佛弟子,要有報復,你更不是佛弟子。你看看釋迦牟尼佛在世,琉璃王,當時有一個國王,這個國也非常強盛,侵略釋迦牟尼佛的迦毗羅衛國。迦毗羅衛國沒有能力抵抗,只有逃避,這個國被他滅了,裡面的人民被他殺了,釋迦牟尼佛知道。當時像捨利弗、目犍連,實際上他們都是古佛再來,他們同台唱這場戲,他們也裝著像我們一般人民一樣,有氣憤、有報復。向佛陀建議,我們怎樣保護這些人民,免除這個災難。世尊就說,這是定業,佛也沒有辦法改變眾生的定業,他必須要受這個果報。

  佛講這段事情的起因,前世,不是這一世,釋迦族是一群漁夫,打魚的,是這麼個行業,釋迦族。他說有個很大的池塘,這裡面魚很多,這些漁夫把池塘的水放掉,把池塘的魚一網打盡,當然也全都殺了,也全都把它們吃掉。世尊說現在的琉璃王他們這群人,就是當年那個魚塘的魚,這一世他們得人身,釋迦族那些漁夫也還不錯,也建立一個小國。業因是在前世,前世你消滅他,這一生他消滅你,冤冤相報。如果還有怨恨,還不服,來生遇到的時候又要報回來,像拉鋸戰一樣,生生世世兩邊都痛苦。佛把這個因說出來,大家心平了,就沒事了。而目犍連有神通,大家曉得他是神通第一,他用他的缽,把他的缽變得很大,救了釋迦族五百人,裝在缽裡頭,把這個缽送到忉利天。下面遭災難,國滅掉了,再把救的這些人拿回來,結果拿回來一看,缽裡面的人沒有了,是血水,都化掉了。佛就講,定業!你沒有能力救他,不是你把他移到別的地方就能避難,不行,他的定業,逃不了的。這樁事情告訴我們,人生在世必修的功課,就是不跟一切人結怨。無論這個人侮辱也好,障礙也好,找麻煩也好,都不能有冤仇。要用什麼?要用善心、要用清淨心、要用智慧心來對待,表現在外面決定是真誠的感恩心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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