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覺慧普弘：智慧 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	何為智慧，清淨心就是，平等心即是，不起心不動念即是，不被境界轉就是，如如不動就是。智慧是覺悟，覺悟在念頭上。從念頭上就可以看出是否覺性、是否有真智慧。 　　凡夫有智慧，凡夫的智慧與菩薩佛的無二無別，一模一樣，因凡夫有諸多煩惱根之故，不得彰顯，諸多煩惱根深心所著，結魔成網，綁縛其慧，障蔽其慧。所以凡夫的智慧不在其表，也就表現出沒有智慧，做任何事都沒有智慧。做任何事都有果報，凡夫不知有果。只管按己所需而作。當事後之時、或事後幾年，幾十年。乃至前世、前幾生幾世所作之果報到來之時，方感恐慌，內心無助，不知如何是好。當遇智者之時，受之指點迷津。方知果報不可思議。以致畏之。凡夫不知因，不畏因，只知果，所以畏果。 　　所以凡夫覺悟要從事上覺，從事上開智慧，也就是因事而覺，因事覺性。從事上明白事之前因，沒有了這個前因就沒有了現在的某某事。沒有了現在的果報。事的前因是想，有所想，就有了所做，因果關系就建立了。若沒有了這個想，就沒有了這個因，沒有這個因也就沒有了後來的果報，所以也就知道了這個想給自己帶來的果報很大。從不知因而畏果，到明白有了想法就會按想法去做，就有果報，這一過程，就叫因事覺性，每件事都得到覺悟到產生做事的想法就是事事覺性。當然這距離覺悟到自性還有很高的一段距離。此時的境界與菩薩接近，近似菩薩的底線。再向上提升就是菩薩了。當然，達到萬緣放下的時候，真正圓滿的智慧自然顯現，其智慧與佛的智慧無二無別。 　　菩薩有智慧，菩薩的智慧與佛的無二無別，一模一樣，因菩薩都有微細的念頭在，所以障礙了真實智慧的顯現，理通達而事不夠通達。凡夫明白了禍起與因，結禍為果。覺悟到因，覺悟到想，也就是覺悟到念頭上。最後達到壞念頭，壞想法絕不敢起，只起好想法好念頭。執著修善修福。這就是凡夫的高境界。菩薩的起點就是念頭，高境界凡夫再繼續向上修行就是菩薩。惡念不起了，只起善念、善願、善行。以為很對了，很好了，很圓滿了。殊不知，善念一起，善事必成，每件善事裡面會有好多細微的事，細微的變化，甚至，每件善事做完了，因這件善事會衍生出無量事來，每件事都會有完美和不完美兩個方面，或多個方面。也就是說不是絕對完美，也就不是很圓滿，比如說，國家給貧困戶每人一百元。有人會說，國家太好了，有人會說給的太少了。也就是說只要有事就不會很圓滿，有事不如無事。惡事不如善事，善事不如無事。無事多好啊，清清淨淨。 　　因為菩薩知道有善惡念頭都不清淨，都不圓滿，一切事都是有念頭產生的，念頭是諸事之因。所以菩薩畏因，菩薩畏懼的是念頭，菩薩知道，啥樣的念頭就有了啥樣的果報。這些都明白了也就是看破了，菩薩放下的快，當下看破，當下放下。心越來越清淨，念頭越來越少，時刻看住念頭，做到不起心不動念，因菩薩們具足了一定的清淨心，也就證得了一定的第次，菩薩果位。證得菩薩果位之後，念頭的畏懼性更強，因為此時菩薩有一定的神通道力，菩薩能夠親證每個念頭周遍法界。凡夫修行後知道每個念頭周遍法界，但不能證到。菩薩能，菩薩生起一個念頭到地獄，地獄就現前，念頭在人間，人間萬象歷歷在目。這些不是菩薩所畏懼的，菩薩知道有念頭就不是真智慧，智慧就沒有達到圓滿。在智慧沒有達到圓滿的同時，產生念頭就非常可怕。也就是說，智慧不夠圓滿判斷力一樣不是很圓滿。人間及地獄苦菩薩知道，他們不會退轉至人間或地獄，但菩薩會向上起念頭，菩薩的念頭若在諸天中的某一層天，其天界就會現前，菩薩的念頭若在他方無量億佛國土中的每一個佛國土上，這個佛國土就會現前，諸天界及一切他方一切佛國土，一個比一個好，一個比一個完美。菩薩若起某念就極易落入某天界或某佛國土中，以為最好，修到位了。就是極樂世界了。所以菩薩必須做到不起心不動念，得到絕對清淨心，圓滿智慧，這樣的事就不會發生了，不會發生的原因就是不起他念。菩薩都做到不起心不動念了，為啥還會入他國境界?這是因為菩薩做到不起心不動念，但斷不了起念的因，起念的因就是一念不覺，這個一念不覺之一念，不是粗念，是極細微的念頭，念起之時根本無法察覺，所以叫一念不覺，當覺察到之時，往往都已變成了百千念、上億念，當念頭成型之時，就麻煩了。所以菩薩要在念頭還未成型之前把念頭斷掉，不覺之念初起即斷，雖然做不到把一念不覺之源斷掉，但可以把一念不覺生起之念斷掉。也就做到了不起心不動念。為啥菩薩還會有一念不覺?這個一念不覺就是多生多劫以來的習氣，多生多劫以至今生，時時刻刻都在起心動念，起心動念是多生多劫養成的習慣，就是習氣，這個習氣很難改變，很難斷掉，這個習氣就是菩薩的煩惱，因為這個習氣難以撲捉，沒有原因，所以叫做無始無明，無始無明之煩惱，找不到開始，找不到原因。所以難以去掉。去掉習氣需要很長時間，菩薩們去掉習氣的速度快慢不一樣，去掉習氣的多與少不一樣，也就形成了菩薩的第次，四十一位法身大士，不是四十一個，而是四十一個等級，也叫第次，習氣重的位次就低，習氣輕的位次就高。當菩薩把所有習氣都去掉了，所有的智慧也就都顯現了，菩薩的智慧和佛的智慧完全一樣了。 　　佛的智慧是圓滿的，佛的智慧與凡夫、菩薩佛的無二無別，一模一樣，凡夫根本不了解自己，智慧出不來，菩薩們智慧出來了，但不夠圓滿，因為菩薩還有不易察覺的微細念頭的根，就是一念不覺的不覺。所以不夠圓滿。菩薩再向上提升就是佛，就是圓滿智慧。菩薩通過久而久之的修習，去習氣，習氣越來越少、越來越淡，終歸就沒了習氣，無有習氣。本無習氣。歸為圓點，歸為本我，歸為清淨自性，一念不覺之不覺不存在了，自然沒有了，也就是說一念之源根本就沒有。這才是自性清淨，這才是如如不動、做到了心念俱滅，無生無滅，本就無生，何來有滅。心念俱空，即真空。此真空因用真實智慧修得圓滿的，此真空就是圓滿智慧。這才是圓滿智慧。圓滿智慧就是究竟清淨，就是如如不動。看起來啥都沒有，我空、性空、相空，性相一如，性相俱空。因空無我無性無相，入一切緣不會有染有著。就是隨一切緣，隨緣入緣，與緣中不顯我及我性我相。也就絕不會障礙有緣。不是入緣，而是隨緣而入，隨緣入緣，絕不攀援，想入某緣中，起念頭入某緣中就是攀援。這些絕不會。因無我無性無相，所以不會。無性非無性，性是個文字而已，用以說明而已，若達到了不執著了，自性二字一樣不執著了，性字自然沒有了，智慧的空性就是自性，自性就是空性，所以，自性無性。並無自性。 　　隨緣入緣是因為有緣成熟，有緣即將接近空性，就是接近自性，自然感得，因佛性即空性，空性即空，空即無處不在，處處皆為空性，也就是說佛無處不在，佛光無處不在。接近自性的緣，就是學佛人，就是修行人，，越學越接近自性，越修越接近自性，也就是越來越與佛性相合，就是越來越溶於佛性之中，佛性自然隨緣融之。就是隨緣。佛是隨緣度化，凡夫是想度化誰，這就是佛與凡夫的差別。佛自在隨緣而作，一切皆自在。凡夫強制要求而行。行行皆煩惱。只要凡夫和菩薩都做到究竟明理，就做到了究竟放下，究竟放下了就與佛無二無別了，一切皆一如，一切即本真，一切皆佛性，一切即佛，佛即一切。 　　簡單的舉一個例子說明智慧圓滿與否的差別。同樣遇到一個大煩惱之事。 　　第一種、知道煩惱之事要來了就開始煩惱了，煩惱之事到來之時，在煩惱事中就更加煩惱。事過幾年幾十年後還在煩惱。 　　第二種、知煩惱之事即將來臨當即來了煩惱，煩惱事到來了在煩惱事中更煩惱，煩惱事過後很快就沒了煩惱，經過一段時間後，有人提及還會煩惱。 　　第三種、煩惱之事到來時煩惱，煩惱事過去了，就不煩惱了。 　　第四種、知煩惱之事即將來臨若不知，與煩惱之事中若無事，事後更無其事。 　　也就是清清淨淨，無有其事，絕無煩惱，隨緣而已，隨緣與煩惱事中，清淨如始，於事中而無其事，此煩惱事過去了，一樣無其事，不起於心，不著其事。不被境界轉。始終如一，始終無事。這就是智慧。 　　上面提及的一二三種或智慧欠缺或沒智慧。我們做第四種，得真實智慧。用我們的真實修德感得廣大清淨居。自然進入極樂世界。清淨居就是極樂世界。極樂世界就是阿彌陀佛圓滿修習功德所感得的。就是阿彌陀佛圓滿智慧所感得的，阿彌陀佛是我們自性德號，就是我們自己的德號，德號就是圓滿功德的名號、名字。我們的功德圓滿了，我們的名字就是阿彌陀佛。最圓滿的功德所居就是極樂世界。就是常寂光淨土。所以我們修行功德圓滿之時，自然會感得廣大清淨居，感得極樂世界。當然必定到極樂世界，必定成佛。成佛就是智慧，真實智慧。阿彌陀佛!
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