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覺慧普弘：根性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	根性無上下，自性無好丑，本來無二無別，所有人及一切眾生都是上根利智，本來無佛法，一切眾生本來是佛，也就是沒有眾生，所以本來無佛法，因眾生迷失本性，也就有了佛法，佛法是隨緣而有，因緣而生，沒有迷失的眾生，就沒有佛法。因眾生忘記了自己的本來面目，忘記了自我本性，忘記了自己是佛。 　　因眾生的自性就是佛的自性，眾生本來是佛，所以所有眾生的根性完全相同，都是佛的根性，因眾生迷失根性，所以是眾生，又因所有眾生本來是佛，所以並無眾生可度，因佛說法眾生自性本具，佛說法就是眾生本性之法，眾生原本就有，所以佛說並無說法，佛法是十方三世一切諸佛所共性之法，眾生悟了便是，覺了便有，眾生只向性自度，當見到本性中自性之理時，自然覺悟，得到自度，並非他度，這就是並無眾生可度之所在。也正是眾生與佛同一根性之所在，此時無佛法，都是上上根、上上智。 　　根性本來相同，出現差別的原因就是，忘記自己是佛，本性是佛，表現在對佛的信度之深淺，也就是頓漸之分別，大致可以這樣分，深信佛所說法的人，為上根人。半信半疑佛所說法的人，為中根人。很難相信佛所說法的人，為下根人。當眾生初迷失本性時，眾生根性與佛略有差異，都是上根、不顯智慧，佛為之說一乘法，無二亦無三，一句佛法足矣，一句佛法直指人心，一步到位，因其為上根利志，一心信佛，一心想成佛，佛說其本是佛，本來清淨，其當下就信，當下堅信自己就是佛，當下放下萬緣，恢復原本具足的清淨，當下成佛。若遇中根人，其人不很信佛，直接為說一乘法，其人不信，必須加以說明，也就變成了二法三法，使之生信，使之成佛。若遇下根人時，佛說一乘法，不明白，加以說明還是糊塗，就必須用好多比方，好多詳細解釋，才能夠讓其明白，而達到真正生信，而成佛。無論佛說出多少法，都是為了細解一乘法的，真是，佛說一乘法，無二亦無三，除佛方便說，二法三法或八萬四千法，都是為了說明一乘法的，都是一乘法的隨緣方便說。 　　無論上根、中根或下根，明理之後都是上根，都是頓根，無有漸根，並無頓漸之分。沒有迷惑之前，沒有頓漸根之分，，覺悟之後亦無頓漸之分，頓漸上下之分是迷惑的深淺之別。若無有迷惑，何來的分別。 　　正是根性無上下，自性無好丑，本來就是菩提自性，本來就是圓滿法身，本來是佛，同根、同性、同法身、盡虛空遍法界一切眾生一法身，因眾生所需而現法身相不相同，實則都是如來法身，都與阿彌陀佛一法身。都是阿彌陀佛。
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