為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《入菩薩行論》。
癸二(破嗔於福德作障者)分三:一、嗔恨是福德之障;二、作害是順緣;三、故當消除嗔恨而恭敬。
子一、嗔恨是福德之障:
謂敵能障福,嗔敵亦非當,
難行莫勝忍,雲何不忍耶?
“謂敵能障福,嗔敵亦非當”:若說“因為這些怨敵障礙我積累善根、福德,所以我嗔恨這些怨敵,我想消滅這些怨敵。”但是,這是不應理的!因為你嗔恨這些怨敵,就會毀壞自己的善根、福德。一剎那的嗔恨能毀壞在無數劫中積累的善根和福德,所以你不應該嗔恨。嗔恨不僅無法積累善根、福德,反而會毀壞已經積累的善根和福德。
“難行莫勝忍,雲何不忍耶”:當這些怨敵傷害你的時候,你應該修安忍。難道你不想積累善根和福德嗎?哪怕修一剎那的安忍,也能積累不可思議的善根和福德。如果你真正想積累善根和福德,就應該修安忍。
我們有時候也會遇到這種情況,當自己在聽法或者在打坐時,若有人在旁邊說話、干活,就覺得對方影響了自己修法,障礙自己積累善根和福德。因為心裡有這樣的想法,所以就會生起嗔恨心,甚至開始吵架。其實,你聽法、打坐、修法就是為了學佛修行嘛,這時你應該這樣思維:“殊勝的對境來了,我應該修安忍,不應該嗔恨。”如果這時你能修安忍,才是真正的學佛、修行,立即就能積累無量無邊的善根和福德。所以,我們真的不能顛倒,應該清醒地認識到:若旁邊有人在說話、做其他事情,我們應該修安忍,不應該嗔恨。
若是修安忍,能積累善根和福德;若是生起了嗔恨心,我們之前所積累的善根和福德會被立即摧毀。大家要明白什麼叫做學佛,什麼叫做修行,怎樣做才能積累善根和福德。有的人認為:若是這個人不說話,不在旁邊干擾,我應該能入定,應該能進入狀態、進入境界……實際上,與其你那麼執著地坐著修法,還不如修一下安忍,這樣才能真正地積累善根和福德,才能改變、提高自己的境界。
“他影響我修法”“他影響我打坐”“他影響我聞法”“他影響我考試”……這裡是修法道場,同修之間的很多矛盾都是由此而引起的。你為什麼要聞法?為什麼要考試?就是為了學佛修行,為了積累善根和福德。這個時候你應該把眼前的學修放下,告誡自己:“哦,對境來了,我要把握住這個對境,我要利用這個殊勝的對境修安忍。”若是這樣,你的善根、福德就會迅速增長,甚至可以立即圓滿,這才是真正學佛,才是真正修行啊!否則,即使你懂得再多、打坐再有境界,如果在對境中還是把握不住,還是不能修安忍,有什麼用啊?
若我因己過,不堪忍敵害,
豈非徒自障,習忍福德因?
如果我因為自己的過失而不能忍受這些怨敵對自己的傷害,然後生起嗔恨心,這不是自己在障礙自己嗎?不是怨敵在障礙你積累善根、福德,而是你自己忍受不了而生起了嗔恨心,這是你自己在障礙自己積累善根、福德。
實際上,怨敵給你創造了機會,若是沒有怨敵的傷害,你怎麼修安忍啊?若是你不修安忍,你怎樣圓滿善根和福德呢?如果要令善根、福德達到圓滿,必須要修持六波羅蜜。而修持六波羅蜜就必須要修持安忍波羅蜜。若是你不修安忍波羅蜜,安忍波羅蜜就不會圓滿,其他的波羅蜜也不會圓滿。在修行的道路上,如果你想成就佛果,怨敵是必不可少的助緣。如果沒有怨敵,你怎麼修安忍?如果不修安忍,怎麼能圓滿安忍波羅蜜?如果沒有圓滿的安忍波羅蜜,其他的持戒、布施等波羅蜜也不會圓滿。
大家雖然口頭上說“要學佛,要修行”“要解脫,要成佛”,但卻不想面對怨敵,不想受到傷害,妄想輕輕松松、舒舒服服地成佛,這是不可能的事。這些怨敵真的是如意寶啊!如果沒有這些怨敵,誰來傷害我們?這都是如意寶,這才是最利於我們成就的助緣!可是,我們為什麼總想逃避,不願意遭遇或者接受這樣的事情呢?
如果你自己生起了嗔恨心和傷害眾生的念頭,就會障礙自己,不僅無法圓滿自己的善根和福德,甚至一下子就摧毀了在無數劫當中所積累的善根和福德。所以,你要忍受,面對!
子二、作害是順緣:
無害忍不生,怨敵生忍福,
既為修福因,雲何謂障福?
應時來乞者,非行布施障,
授戒阿阇黎,亦非障出家。
若不存在因,就不會存在果;若存在因,就會產生果。若要產生果,首先要種因;若是要結束、息滅果,首先要結束因。一切法都遵循這樣的因果規律,安忍和怨敵也是如此。有怨敵才可以修安忍,沒有怨敵就不能修安忍,怨敵是修安忍的因。
“無害忍不生,怨敵生忍福”:安忍本身是一種不可思議的功德,安忍本身可以圓滿不可思議的福德,但是怎樣才能產生安忍?怎樣才能修成安忍呢?就要靠怨敵。只有出現和存在怨敵,才會修安忍,才能圓滿福德。
“既為修福因,雲何謂障福?”既然如此,怎麼還說怨敵障礙了積累福德呢?怨敵是安忍的因,而安忍可以立即圓滿不可思議的福德,所以怨敵就成為了產生這不可思議福德的因(緣),難道你還說它是障礙?
“應時來乞者,非行布施障”:如同乞丐不應該是做布施的障礙一樣。這裡說的“乞丐”不僅僅是指街上的乞丐,而是指做布施的對境。有乞丐才可以做布施,做布施才有福德。若是沒有這些眾生,怎麼進行布施啊?這些眾生是布施的因,而布施能積累福德,是福德的因。
“授戒阿阇黎,亦非障出家”:如同這些堪布、阿阇黎不應該是出家受戒的障礙一樣。我們受戒要靠堪布、阿阇黎,有堪布、阿阇黎才可以得到戒體,才可以圓滿持戒的功德,可以積累不可思議的福德。這些堪布、阿阇黎是出家守戒必不可少的助緣,是必不可少的因。
乞丐等眾生是布施的因,堪布、阿阇黎是出家守戒的因,而怨敵是安忍的因。因此,這些都不是積累福德的障礙,而是最有力的助緣。
子三(故當消除嗔恨而恭敬)分三:一、以眾生自之功德當恭敬;二、信仰佛陀故當恭敬;三、觀察果當恭敬。
丑一(以眾生自之功德當恭敬)分二:一、是成就我菩提之助緣故當恭敬;二、建立眾生與佛相同。
寅一(是成就我菩提之助緣故當恭敬)分二:一、恭敬之因成立;二、斷除於彼迷惑。
卯一、恭敬之因成立:
世間乞者眾,忍緣敵害稀,
若不外植怨,必無為害者。
“世間乞者眾,忍緣敵害稀”:在世間,若我們要布施,乞丐等布施的對境有很多,需要我們幫助的眾生有很多,並不罕見,也不難遇。但是,若要修安忍就不一樣了,怨敵等安忍的對境非常罕見、難遇。因此,一旦出現和遇到了怨敵,應該珍惜。
“若不外植怨,必無為害者”:一般情況下,若是你不去惹這些怨敵,他也不會主動來傷害你。我們覺得怨敵帶給我們的傷害是無緣無故的,其實不然,他們是我們自己曾經傷害過的眾生,否則不可能來找我們的麻煩。所以,如果自己不造惡業,自己沒有惹他們、傷害他們,他們不可能主動來傷害自己,不會主動來跟自己作對,所以真的很難遇到啊!
現在我們處處都有對境,處處都受到傷害,這是因為我們自己業障重、煩惱重的緣故。對於一個真正有修行、有善根的人而言,怨敵等對境就更少,更難遇到了。因此,一旦遇到了,真是千載難逢啊,能不珍惜嗎?內心非常渴望修忍辱,但是遇不到對境啊!現在終於遇到了對境,真的是迫不急待啊!肯定要好好利用這個機會修安忍。
怨敵才是如意寶、恩人,這不是胡說的,都是有根據的,都是事實真相。如果大家記不住那麼多,也不明白那麼多,那麼就記住這兩句話吧:這些怨敵是我們最大的恩人;這些怨敵是真正的如意寶。大家把這兩句話記住,然後回去思考,回去觀察:怎麼會是大恩人呢?怎麼會是如意寶呢?若是真正思維明白了,觀察透了,只念這兩句就行了。你不用念什麼經啊、咒啊,也不用參“念佛是誰”,只去參這兩句就行了,絕對能開悟,絕對能成就。現在我們在修忍辱,大家不用東抓西抓,僅這兩句就夠了,就都包括了。
故敵極難得,如寶現貧捨,
能助菩提行,故當喜自敵。
“故敵極難得,如寶現貧捨”:所以,怨敵極其難得。若是遇到了,這如同極其難得的如意寶顯現在自己的家中一樣,應該珍惜。
對很多在家居士而言,若孩子不聽話,身邊的眾生不老實,這都是如意寶啊!在自己的家中發現了如意寶,在自己的家中出現了如意寶藏,好好珍惜,抓住機會吧!真的,這都是好事啊!不要苦惱,不應該煩惱。
有些人為此痛苦不堪,甚至要服藥自盡了。你遇到如意寶了,怎麼還要去自盡呢?你要轉轉念:“哎喲,這是家中出現的如意寶啊!這不是壞事,是好事,修忍辱的機會來了,修安忍的機會來了,殊勝的所依出現了。”因此,大家不要逃避,跟孩子好好相處;不要逃避,跟身邊的眾生好好過日子。
了緣了債才能了脫生死嘛。這都是自己造的業,都是自己的問題。現在身邊的眾生不老實,說明你自己以前也不老實;身邊的孩子不聽話,這就說明你自己以前也不聽話。真的,如是因,如是果。大家應該忏悔:“我往昔肯定也不聽話,往昔肯定也是不老實的人,所以現在就有這樣的果報,忏悔啊!”雖然這都是自己造的業,都是自己的問題,但是只要轉念,也可以成為好事,也可以成為自己成就的殊勝助緣。自己現在就要修安忍,要心平氣和地接受。只有這樣,才能把這個業消除,才能把這個緣徹底了完。了緣了債了,今生就可以解脫、圓滿,以後再也不用煩惱、痛苦。
對在山上修法的這些人而言,若身邊有人影響你修法、打擾你入坐,應該如是思維:“如意寶出來了,好啊!正好修安忍。”自己應該忏悔:“我現在修法、打坐之所以受到干擾,說明我自己曾經肯定也這樣影響過他人,也這樣干擾過其他眾生,這是我自己造的業,忏悔……”若僅僅嘴裡說“忏悔”沒有用,而是要心甘情願地接受,任由對方在那兒鬧吧、跳吧。如果能從心裡這樣忏悔,也是了緣了債的一種方法,以後再也不會遇到這樣的事了,以後修行再也不會有什麼障礙了。
“能助菩提行,故當喜自敵”:若你處處能這樣轉為道用,處處能這樣觀為圓滿的話,還會有障礙嗎?還會有這些違緣嗎?不可能的事。若是能修安忍,最後就能成就菩提果。有怨敵才可以修安忍,修安忍才可以證得菩提果。所以,我們應該喜歡自己的怨敵,應該感恩這些怨敵。
敵我共成忍,故此安忍果,
首當奉獻彼,因敵是忍緣。
若成就了安忍的功德,這是我和這些怨敵一起修成的,一起圓滿的。如果只有我,而沒有怨敵,不可能修成安忍,也不可能圓滿安忍度;如果只有這些怨敵,而沒有我,也沒法修成安忍,也沒法圓滿安忍度。圓滿安忍度既要靠怨敵,又要靠自己,所以修安忍所得到的善根、福德首先應奉獻給這些怨敵。
因為依靠這些怨敵,我修成了安忍度,圓滿了安忍度,才可以證得菩提果。他們對我恩重如山,我要報恩,所以先把善根、福德奉獻(回向)給這些怨敵,願他們也早證菩提。
自己為什麼要報恩?因為他們對我有恩德。這些怨敵是修安忍的助緣,若是沒有怨敵,我怎麼能修成安忍呢?若是不修成安忍,我的善根和福德怎麼能圓滿,我怎麼能成就佛果呢?
卯二、斷除於彼迷惑:
謂無助忍想,故敵非應供,
則亦不應供,正法修善因。
“謂無助忍想,故敵非應供”:如果有人說或自己心裡想:雖然可以依靠這些怨敵修安忍,但是這些怨敵也沒有想讓我修安忍或者想讓我積累福德的心啊,他們只有嗔恨心、害心。所以,我不應該感恩他們,也不應該恭敬供養他們。
“則亦不應供,正法修善因”:這種想法看似有道理,其實是不正確的。舉個例子,正法應該是你積累福德的因吧,但是它也沒有這個心啊。若是如你所說“若是沒有這個心,就不值得恭敬”,那麼所謂的正法也沒有想讓你積累福德或者讓你圓滿的心,難道也不值得恭敬嗎?
如果你承認:正法讓我積累了福德,讓我圓滿了功德,所以我要恭敬。那麼,同樣的道理,這些怨敵雖然沒有這個心,但是也讓你積累了福德、圓滿了功德,所以也一樣值得恭敬。
謂敵思為害,故彼非應供,
若如醫利我,雲何修安忍?
“謂敵思為害,故彼非應供”:可能有的人又會想:“這些正法雖然沒有這個想法,但是它也沒有嗔恨心和想傷害我的心啊,所以可以恭敬;但是敵人就不一樣了,敵人有嗔恨心和傷害我的心,所以不應該恭敬。”
“若如醫利我,雲何修安忍?”這些怨敵看似在傷害你,實際上是利益你了。舉個例子,如果你有病,醫生要給你治療,治療的過程看似是一種傷害,看似給你帶來了痛苦,但是醫生通過這種治療,最後讓你解脫病苦,看似在傷害你,其實是在利益你。敵人也是一樣,看似以害心傷害你,其實是讓你積累福德,令你功德圓滿,也是在利益你。
如果你仍然堅持認為“他嗔恨我,有想傷害我的心,這讓我忍受不了啊!”這是你自己糊塗啊!如果他不起嗔恨心和害心,他能跟你作對而成為怨敵嗎,難道他懷著慈悲心來傷害你嗎?
既依極嗔心,乃堪修堅忍,
故知得忍因,應供如正法。
敵人若是不起嗔恨心和害心的話,不可能對你進行傷害,也不可能跟你作對。如同醫生給你做治療一樣,他們看似傷害了你,實際上是利益你了。正法讓你積累福德,令你功德圓滿;同樣,這些敵人也讓你積累福德,讓你功德圓滿,我們應當像恭敬正法一樣地恭敬這些怨敵。
所謂“佛法難聞,佛法是如意寶”,我們也可以說“敵人難遇,敵人也是如意寶。”無論你能否接受這個觀點,它都是事實真相。你原來的所思所想都是邪見,現在就要建立正見。如果大家想學佛修行,想解脫成佛,你就要改變自己的觀點和見解。如果你不想解脫成佛,還想做凡夫,還想繼續愚癡、顛倒,還想在輪回中遭受無窮無盡的痛苦,也可以,這是你自己的選擇。
寅二(建立眾生與佛相同)分二:一、安立教證;二、教義成立。
卯一、安立教證:
本師牟尼說,生佛勝福田。
《真實攝法經》中雲:“眾生之田即佛之田,由佛田中獲得諸佛法,顛倒修行不應理。”我們的本師釋迦牟尼佛親口說,眾生和佛都是殊勝的福田,要種善根福德,就要靠這些福田。
成佛是要靠眾生的,沒有眾生不能成佛,所以十方三世一切諸佛都是依靠眾生這個福田而產生;而依靠佛之福田,才能產生正法。所以,眾生是福田,佛也是福田。眾生要靠佛之福田,佛也要靠眾生之福田,二者都是福田。沒有眾生不能成佛,成佛要靠眾生。那麼,成佛以後,佛還要不要靠眾生?佛的事業還要靠眾生。只有眾生存在,佛的事業才存在;若眾生不存在,佛的事業也不會存在;若佛的事業不存在,佛也不會存在。所以,緣起不可思議。什麼叫妙不可思?這就是妙不可思。
佛要靠眾生,眾生要靠佛,大家是不是聽糊塗了?這都是妙不可思。佛講:依智不依識。不要僅靠意識去觀察、思維,只有靠智慧才可以通達無礙。所以不要經常自以為是:“我怎麼怎麼認為,我怎麼怎麼想……”有的人就是耍小聰明,自己想來想去,也想不明白,似乎很不接受。沒有辦法!
卯二(教義成立)分:一、真實宣說;二、遣除爭論。
辰一、真實宣說
辰一、真實宣說:
常敬生佛者,圓滿達彼岸,
修法所依緣,有情等諸佛,
敬佛不敬眾,豈有此道理?
“常敬生佛者,圓滿達彼岸”:佛說,若能經常恭敬佛、恭敬眾生,這個人就能到達解脫的彼岸,就能圓滿。
“修法所依緣,有情等諸佛”:我們修法要靠所依緣,無論是佛,還是眾生,都同等是所依。修行要靠自己的。
若是要消業積福,既要靠眾生,也要靠佛;若是要發菩提心、修菩薩道,既要靠佛,也要靠眾生。我們要學佛修行、解脫成佛,佛和眾生都起到了一樣的作用,都成了殊勝的所緣,完全是等同的。
“敬佛不敬眾,豈有此道理?”既然如此,為什麼敬佛,不敬眾呢?哪有這樣的道理?
很多人都是敬佛不敬眾,不顧家裡身邊的可憐眾生,“他煩惱就煩惱,他痛苦就痛苦,我不管了……”覺得佛有功德,一個人恭敬佛去了。這是沒有道理的,這種做法是錯誤的。
其實,你留在家裡伺候家人,讓他高高興興,這才是既敬眾,又敬佛。佛最願意看到的就是這個情景,這樣做才是對佛最大的恭敬。你拜佛,供佛,恭敬佛,不就是為了讓佛高興、滿意嗎?不惱害眾生,饒益眾生,這是佛最大的願望,也是佛最希望看到的情景。如果你自私、貪婪地去拜佛、供佛,佛不一定生歡喜心,也不一定滿意。大家應該明白什麼是修行,什麼叫學佛。
辰二、遣除爭論:
非說智德等,由用故雲等,
有情助成佛,故說生佛等。
也許有這樣的疑惑:眾生和佛能同等嗎?佛有無偽的慈悲心、廣大的智慧,樣樣功德都是圓滿的,你怎麼敢說眾生和佛同等呢?
“非說智德等,由用故雲等”:我沒有說眾生的智慧、慈悲和佛同等,這些怎麼能跟佛同等呢?眾生哪有無偽的慈悲、廣大的智慧和圓滿的功德啊?這裡並不是從自心功德的角度安立為同等的,而是從依靠二者而成就佛果這一點而安立平等的。
眾生和佛都一樣是我們學佛修行的殊勝所依、對境,是我們解脫成佛的助緣,都是必不可少的因素。從這個角度而言,眾生和佛是同等的,都值得我們感恩和恭敬。既要感恩佛,也要感恩眾生;既要恭敬佛,也要恭敬眾生。
懷慈供有情,因彼尊貴故,
敬佛福德廣,亦因佛尊貴。
若是心懷慈悲心去幫助和利益眾生,我們可以積累無量無邊的善根和福德,甚至可以解脫成佛,所以我說“眾生尊貴”。
若是以信心、恭敬心去拜佛、供佛,甚至能依教奉行,我們也可以得到不可思議的善根和福德,直至圓滿佛果,所以我說“佛是尊貴的”。
從這個角度說,佛和眾生都是尊貴的。
助修成佛故,許眾生佛等,
然生非等佛,無邊功德海。
眾生可以成為我們成就的殊勝助緣,也可以成為我們種福德最好的良田。從這個角度說,佛和眾生是平等的。
若是說起二者的功德,就不一樣了。佛的功德無量無邊,猶如大海般浩瀚無際,眾生與佛能一樣嗎?
唯佛功德齊,於具少分者,
雖供三界物,猶嫌不得足。
只有佛陀才是一切功德皆圓滿的,哪怕眾生只具有少分佛的功德,也可以成為三界所有財富的供養對境。即使將三界所有的財富都供養給他,也是應當的。
有情具功德,能生勝佛法,
唯因此德符,即應供有情。
佛所說的正法可以讓眾生的福德善根圓滿,可以讓眾生解脫成佛。包括怨敵在內的這些眾生也能讓眾生的福德善根圓滿,讓眾生解脫成佛。僅僅憑借這一點,怨敵等眾生都可以成為恭敬的對境。
雖然我們天天講的都是正法,大家天天聽的都是正法,但若是自己沒有把握住,沒有拿正法來改變自己,對你來說,還是無濟於事啊!若是不如法修行,正法也會變成惡趣因,你不但不能解脫成佛,甚至還要墮落惡趣,感受惡趣的痛苦。
同樣,怨敵等眾生給你殊勝的對境,給你難得的機會,若是你自己把握不住,若是你自己心生嗔恨,甚至以牙還牙,那就沒有辦法了,將來肯定要下地獄,遭受無窮無盡的痛苦,這都是你自找的。
也許有些人覺得:“怨敵怎能和正法一樣呢?正法能利益我,怨敵能利益我嗎?”
其實,若是怨敵利益不了你,正法也利益不了你;若是正法能利益你,這些怨敵也能利益你。如果你有智慧,有修行,都能利益你;如果你沒有修行,沒有智慧,都無法利益你。
也許有的人又想:“正法至少不能傷害我,而這些怨敵傷害了我。他們現在就讓我生氣了,將來我還會有因此下地獄,難道這些不是傷害嗎?”
若是這樣,那麼正法也一樣會傷害你。如果你不如法修行,摻雜了煩惱,甚至利用佛法去造業,後果也是一樣,不僅今生會給你帶來很多的災難,來世還要下地獄,遭受無窮無盡的痛苦。
難道正法也會傷害你?這不是正法的問題,是你個人的問題。同樣,這些敵人為什麼能傷害你,為什麼令你下地獄?這也是你自己的問題,是你自己沒有把握住,沒有能力保護自己的相續,你自己咎由自取!
我在這裡沒有講別人,也不是說某某人,而是包括所有的凡夫,我們都是咎由自取。看似一生都在學佛修行,將來不但不能解脫,甚至還要下金剛地獄,遭受無窮無盡的痛苦。那個時候,我們只有自己忍受、自己承擔,這都是自己造的。
佛不厭其煩地反復講,通過各種渠道讓我們開悟,如果我們不開悟,這是我們自己的事。很多眾生現在還很泰然自若似的,當災難真的來臨時,當你下地獄遭受痛苦時,看看還能這樣嗎?即使你有學問或者有勢力,即使你是大明星或者是大領導,那又能怎樣?在災難面前,都一樣!包括很多像我這樣的人,表面看似很明白、很有修行,自己高高在上、滔滔不絕地給大家講大道理,但是當災難來臨的時候,真的都一樣。我真的沒有遭遇過什麼災難,但是有時候在夢裡,心裡也是很害怕,也會很痛苦,這就說明了我自己的內心和境界。真的是活該!七歲出家,一直在學修佛法,到現在還沒有絲毫的成就,這都是自己的問題。
以前我也多次給大家講過,這不是上師、善知識的問題,也不是佛法的問題,就是自己的問題。所以,我們要怨就要怨自己,要恨就要恨自己。這是自己不爭氣,自己不像話!
此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!