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只有你自己心裡有了光，才能真正地照亮別人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在一次訪談中，有個網友問我，雪漠老師，網上有一種說法，念某種咒語，修學任何密法都有盜法之嫌，是否真有其事?我告訴他，密法必須得到上師真傳，單純的自學意義不大，而且你可能會走錯路。但盜法之說，佛經上也少見。你想，只要“盜”得法去，修出無數個佛來，豈不更好? 　　確實是這樣的，佛陀從來沒有將自己研究出來的方便法門，當成自家的私有財產，也沒有把自己發現的明空智慧，當成自己腰包裡的票子。你想，他能把自己的肉都割下來喂鷹、喂虎，又怎麼會吝於將自己的智慧寶藏與眾人分享?要不，我們也無法因《金剛經》而受益無窮。確實是這樣的，佛教之所以出世，就是因為佛陀發現了一些能讓世人獲得靈魂清涼的方法。他找到了一種渠道、一種形式，想要把這些方法告訴所有需要它們的人。 　　密法之所以為密法，“密”在於對機，也密在那“心印”的無法言傳，而不是說它需要藏藏掖掖、不願示人，更不是說誰偷偷修了密法，就會得到什麼樣的報應。我舉個例子，奶格瑪傳下香巴噶舉的法要，是為了讓更多的人能夠解脫，而絕不是為了把任何人送入地獄的。 　　佛法依托文字、儀軌、語言等形式面世，目的只有一個，就是讓這個世界上多修出幾個佛來。只是有的時候，有人喜歡穿上信仰的外衣，以信仰為職業，把珍貴的法門當成賺錢的工具，為自己換來金錢、物質等等利益，才編造出種種奇怪的說法。但那絕非佛陀的本意，更非佛法的真谛。 　　你一定要記住，真正的大成就者，是“大”“手”“印”三者的完美結合，也即得到身、口、意、功德、事業、學養六種成就，才是大成就。自覺、覺他、覺行圓滿，才是佛。那種以佛教的名義制造是非，分離、踐踏文化的人，肯定沒有成就。 　　真正的上師最高興的，就是弟子超過自己，再用那真理的光明去照亮世界。假如你發現一些成就者，不希望其他人成就，想在精神上奴役別人，那麼他肯定沒有得到究竟成就。成就與否，不能光看他是否披了僧衣，一定要看他的行為，看他是否因為自己的存在讓身邊的人升華了人格。所以，我們最先幫助的，應該是我們身邊的人。 　　佛教思想中非常感人的一種東西，就是包容，包容一切，這是一種非常博大的胸懷。 　　《金剛經》中說：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。”就是說，不管你在六道中的哪一道，也不管你是何出身，不管你是鮮花還是毒草，佛都願意幫你得到智慧解脫，讓你沐浴在無上的智慧光明當中，與光明融為一體。有人如果做不到這一點的時候，就肯定沒有成佛。因為他仍然有分別心。有分別心的時候，他就無法平等地對待每一個人。 　　沒有分別的愛，就是一種非常博大的愛，就像普天之下，都是自己的孩子，無論年紀大小，無論樣貌美丑，無論學歷高低，無論聰明或是愚笨，無論貧窮或是富有。當你沐浴在這樣一種大愛之中的時候，就像一個孩子躺在母親的懷裡，是非常自在、坦然的，但你必須長大，因為你知道自己有一天也會成為母親，也要給眾生這樣的愛。 　　那麼，既然佛教提倡的是這樣一種無私的、無條件的、平等的愛，為什麼還會有“佛不度無緣之人”的說法呢?從何判斷是否有緣，由誰來判斷?如果由佛教來判斷的話，難道這不是另一種分別心嗎?其實不然。 　　我們前面也說過，緣，是一種選擇，不是佛教的選擇，而是那不肯被救贖之人的選擇。這裡的選擇，也是一種信心。所以，佛教的“不度無緣之人”，反而是對那無緣之人的包容與尊重。 　　佛教重視每一個生命個體，它不會像美國的那些好戰者那樣，將自己的某種文化以“強暴”的形式推銷給別人。所以，它雖有大愛之心，但不度無緣之人。 　　當然，假如你希望以佛教的方式來升華自己，來活得明白，那也很好。那麼你首先就要做個好人，寬恕身邊那些跟你一樣有毛病的人，幫助身邊那些跟你一樣需要幫助的人。每次起心動念，都盡量地憶及他人，多替他人想想，你心中的愛就會一天天壯大。 　　你要記住，所有信仰的內涵，都是大善、大愛、大美。這“大”便意味著平等與包容。你還要盡快找到你生命中的善知識，淨信他，讓他幫你點燃心靈的明燈。只有你自己心裡有了光，才能真正地照亮別人。
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