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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：念佛行者余善不具決定往生
第三十二段文仍然是法然上人所開示的法語。這段法語可以使我們很容易體會，念阿彌陀佛的聖號，決定能夠往生極樂世界。法然上人完全繼承善導大師，只要說到念佛往生極樂世界這件事，一定是用非常肯定的語氣來做說明。 法然上人《念佛法語》： 「念佛行者，余之善根，雖一塵不具，決定往生。然而，不發菩提心何可往生?不持戒何可往生?無智慧何可往生?妄念不止何可往生?如是等之言者，不知此經也。」 這段法語，如果沒有從信與行詳細圓滿了解念佛往生的道理，沒有從聖淨一體同時看待佛法，必然對法然上人所開示這段法語，不是心中存著疑惑，就是難以相信，也許會對法然上人所開示的法語產生排斥也不一定。所以，要學習佛經的道理，或者了解祖師大德開示的真義，事實上對佛經祖論，要多方面廣泛的探討，不管對信或是對行，不管對聖道門或者對淨土門，都是要面面俱到，這樣才不容易誤解佛經的意義，也不容易誤解祖師所開示法語的真義。 這段法語是出自《念佛法語》。《念佛法語》有很多很好的開示，法然上人無不注重在念佛決定往生極樂世界。《念佛法語》有諸多的開示在彰顯信的道理，也在彰顯行的道理，不管是說信或是說行，無非都是導歸極樂世界，一生念佛求生西方。淨土教法，無論印光大師的開示，或是法然上人的開示，或是善導大師的開示，或者任何一位祖師大德的開示，一定會將往生三法信、願、行說的詳盡。事實上不論是自力念佛或他力念佛，不論是信心念佛或疑心念佛，要往生極樂世界，都必須做到往生三法信、願、行。尤其是印光大師在《文鈔》，對這樣道理的開示非常的多。 法然上人開示說：“念佛行者，余之善根，雖一塵不具，決定往生。”這樣的道理決定不會錯，可是不要用負面的想法，用自己的想法，來體會法然上人這樣的開示，譬如既然念佛，余之善根，雖然一塵不具，那決定往生極樂世界，這樣我就只念阿彌陀佛的聖號就好了，其它都不必修了，我也不必看經，也不必行善，也不必孝順父母，也不必奉事師長，也不必吃素，也不必拜佛，也不必守戒，也不必行諸六度萬行，這樣不對!這樣是誤解法然上人的意思。就阿彌陀佛的第十八願念佛往生願而言，確實念南無阿彌陀佛，就能往生極樂世界，縱然念佛以外的善根無有任何造作，連猶一微塵那麼小的善根都沒有修持，只要念南無阿彌陀佛的聖號，決定往生極樂世界，就阿彌陀佛發願要救度眾生的立場而言，第十八願是這樣的道理，一點都沒有錯。但是諸位千萬不要忘記，阿彌陀佛的攝生三願，除了第十八願以外，還有第十九願，還有第二十願。第十八願是專修法門，第十九願是雜修法門，第十八願是阿彌陀佛的本願，第十九願也是阿彌陀佛的本願，第二十願也是阿彌陀佛的本願，只是第十八願阿彌陀佛徹底大悲用果地名號，毫無條件對十方眾生大悲不棄絕對的救度，阿彌陀佛實在是非常的慈悲。 可是，第十八願阿彌陀佛用名號，要令十方眾生稱念，阿彌陀佛發願的本意，對十方眾生絕對的救度。第十九願也是阿彌陀佛的慈悲流露之願，十方一切眾生，有不少的人對專念阿彌陀佛是很難接受，阿彌陀佛的神通智慧，當然了解十方的眾生，有的人是很喜歡雜修雜行，所以第十九願的修諸功德，就是修諸八萬四千法門的任何一個法門，這樣的眾生阿彌陀佛也要救度，所以專修的人阿彌陀佛要救度，雜修的人阿彌陀佛也要救度，所以用專修來排斥雜修，是不對的，相同的道理，用雜修來排斥專修也不對。佛法只在契機與不契機的差別，同樣都是世尊從智慧流露宣講而出，不管是禅宗教法、密宗教法、天台教法、華嚴教法，淨土教法，事實上法法平等，無有高下，只在契機不同。但是在我們眾生這方面來說，眾生的根性千差萬別，我們要修持念佛法門，往生極樂世界是容易的。同樣是我們這樣下劣的凡夫眾生，要修持天台法門，進入禅定，觀見所觀之境，不管是修持大止觀或是修持小止觀，要斷惑證真是不容易的。所以法無有高下，是平等無差，但是契機就有難易之別，因為眾生機不同故。 所以，念南無阿彌陀佛，往生極樂世界的念佛人，應該要對任何一個法門，都報以同樣平等的信受，也就是對於任何一位三寶弟子，修持任何一個法門，都報以肯定贊歎的態度。但是要深刻相信自己是什麼樣根性的眾生，適合修持什麼法門，也就是要做到善導大師在《觀經四帖疏》所開示的幾法兩種深信。阿彌陀佛為了要救度下劣的凡夫眾生，不堪斷惡修善的眾生，以果地名號絕對的救度，這就是第十八願的根本精神。 我們現在是世尊末法時代的凡夫眾生，如果到了世尊的法運一萬兩千年都已經盡了，在滅法時代的眾生，與我們現在末法時代的眾生根性一比，更是下劣。因為現在是減劫，每百年減一歲，世尊當年住世的時候，人壽平均百歲，以世尊入滅兩千五百多年來計算，每百年減少一歲，我們現在平均人壽七十五歲，佛法所說的道理，與世間法所說的道理是相應的。我們台灣人平均人壽是七十五歲，可說和佛法所說的道理，完全吻合。所以在減劫，人壽越來越少歲的時代，也就是五濁惡世的時代，眾生的煩惱是越來越重。換一個角度來說，輪回是一世不如一世。現在身為父母的大多知道，子女很難教育，不聽話，忤逆父母，做父母的非常苦惱，所以孩子不好教育，不就是說現在這一代孩子的煩惱，比父母這一代還要深重，所以往往有人會感歎，人心不古，道德淪喪。 所以根性越下劣的眾生，越不堪修持聖道教法，這樣的道理阿彌陀佛的智慧，當然一清二楚，只是我們凡夫不容易了解而已。所以阿彌陀佛用名號對十方眾生大悲不契的救度，以最下劣的眾生為救度的標准，那表示阿彌陀佛的名號，對十方任何一位眾生都要加以救度。十方的眾生，有很多人的煩惱惡性確實非常的重，一輩子不曾行善，一輩子為非作歹，就如《觀經》下品下生的機類，平生造作五逆十惡之罪。所以用念佛一法作為救度眾生的本願，是阿彌陀佛看清了一切眾生，確實有的眾生，實在是非常的下劣，煩惱很重，一輩子就是為惡不曾行善，所以法然上人說：“念佛行者，余之善根，雖一塵不具，決定往生。”就阿彌陀佛的救度妙法而言，這樣的道理一點都沒有錯，只要念南無阿彌陀佛，除了念佛以外的善根，不管是大小，甚至像一粒塵土的善根都沒有，念阿彌陀佛，也決定往生極樂世界。為什麼任何善根都沒有造作，只要念南無阿彌陀佛，決定往生極樂世界?因為名號具足諸行萬善故，所以這句佛號確實是非常了不起的無上妙法。法藏菩薩以古佛的真心，修成六度萬行，完成這句佛號的諸善萬行一切功德，所以念南無阿彌陀佛，決定往生極樂世界。當然，決定往生，必定要具足往生三法信、願、行，舉出行一定是包括信願，同樣的道理，舉出信一定是包括願行，舉出願一定是包括信行。 “然而，不發菩提心何可往生?”對淨土經典沒有深入了解的人，心裡的疑惑就會認為，如果沒有發菩提心，怎麼會有可能往生極樂世界?“不持戒何可往生?”不了解淨土經教道理的人，在心中會認為，沒有持戒怎麼可能會往生極樂世界?“無智慧何可往生?”對淨土經典的道理不了解的人，也許就會這樣認為，沒有智慧怎麼可能往生極樂世界?“妄念不止何可往生?”這點可說是大部分念佛人的通病，只要對阿彌陀佛的本願沒有相當深入的了解，對阿彌陀佛名號的救度還沒有建立真實的信心，念佛人十之八九都會這樣認為：念佛如果打妄想，不可能會往生極樂世界。諸位菩薩!你過去曾經這樣思惟嗎?念南無阿彌陀佛打妄想，這樣怎麼可能往生極樂世界?如果你曾經這樣想過，那表示你對阿彌陀佛這句名號救度你往生極樂世界，還沒有做到《觀經》三心的第二深心。深心就是深信之心。 那“沒有發菩提心怎能往生?沒有持戒怎能往生?沒有智慧怎能往生?妄念不止怎能往生?”說出這四種的疑心代表一切疑心。“如是等之言者”，也就是上來這四種疑心的言語。“不知此經也”，法然上人說，心中有這四種疑心或者其它的疑心，會說出這種疑心的言語，就是不知道《阿彌陀經》的經義。“不知此經”所指的就是不了知《阿彌陀經》的經義。《阿彌陀經》往生因的經文，我相信大家都非常熟悉： 「捨利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂;其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前;是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 從這段《阿彌陀經》正宗分往生因的經文來看，念南無阿彌陀佛的聖號，確實就是多善根多福德，一定往生極樂世界，因為這段往生因的經文前一段是說： 「捨利弗!不可以少善根福德因緣，得生彼國。」 前面說“不可以少善根福德因緣得生彼國”，後面才接下去說，“執持阿彌陀佛的名號，若一日至若七日一心不亂，決定往生極樂世界”，那不就是世尊自問自答嗎?那不就是世尊在敘述，“執持阿彌陀佛的名號，就是多善根多福德的道理”嗎?所以從《阿彌陀經》這段往生因的經文，要往生極樂世界，確實就是執持阿彌陀佛的名號，並沒有說到第二種修行。事實上，不只是《阿彌陀經》正宗分這段往生因的經文，沒有說到念佛以外的第二種修行，將《阿彌陀經》的全文一千八百五十八字全部讀完，你會發覺，在《阿彌陀經》世尊沒有說往生的第二種修行，只說執持名號，也就是念佛。除了說念佛是往生因以外，在《阿彌陀經》的全文，沒有說到第二種的修行。 所以，就《阿彌陀經》的經義，來看法然上人這段法語的開示，法然上人並沒有說錯。你不要認為法然上人說錯了，因為在《阿彌陀經》一千八百五十八字的經文，並沒有說念佛一定要發菩提心才能往生，也沒有說念佛一定要持戒才能往生，也沒有說念佛一定要智慧現前才能往生，也沒有說念佛一定要伏住妄念才能往生。如果念佛加上發菩提心才能往生，那麼念佛與菩提心就共為往生的條件，那麼阿彌陀佛在發願，一定會將往生的條件說得詳詳細細，因為阿彌陀佛因地法藏菩薩是古佛，古佛的智慧要用果地名號廣度眾生，攸關眾生往生這件重大的事情，阿彌陀佛絕對會說清楚，不會說的含含糊糊，不會說的模稜兩可，讓眾生不能了解，到底念阿彌陀佛還要加上發菩提心才會往生，還是不必加菩提心就能往生;到底念佛還要加上持戒精嚴才能往生，還是不必加上持戒精嚴就能往生，阿彌陀佛的因願文，絕對會說的很清楚很明白，不會讓眾生迷迷糊糊，不知道到底往生因是什麼。 諸位菩薩!將第十八願的因願文讀一百遍，你就會發覺，第十八願，法藏菩薩只用念佛一法作為救度十方眾生的本願，一點都沒有錯。第十八願的因願文，大家也非常的熟： 「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺;唯除五逆，誹謗正法。」 以第十八願為本，來說明念佛往生這件事，如果念佛必須加上發菩提心才能往生，那麼發菩提心，是往生的條件之一，法藏菩薩一定會在第十八願因願文，將發菩提心說清楚，法藏菩薩就會這樣發願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，發菩提心，乃至十念，若不生者，不取正覺”，可是法藏菩薩有這樣發願嗎?沒有!道理聽到這裡，也許你心中會生出這樣的疑問：“那這樣我就不必發菩提心了。”如果你這樣想就又錯了，我們念佛要往生極樂世界，上求佛道下化眾生，這份心不就是菩提心嗎?菩提心聖道門的解釋，與淨土門的解釋有不同的地方。就淨土門對菩提心解釋的原則就是，你想要往生極樂世界，成佛度眾生，那就是菩提心。念佛不是為自己而念而已，是為一切眾生而念，因為念佛不是只為了要了辦自己的生死，也為了要了辦眾生的生死，念佛不是為了自己要成佛而已，也要幫助一切眾生成佛。 念佛是大乘還是小乘?大乘!如果你念佛是小乘心：“我念佛往生極樂世界，成佛就好了，度眾生那是阿彌陀佛的事情，度眾生那是釋迦牟尼佛的事情，度眾生那是信願法師的事情，這和我沒有關系。”這樣你的心是小乘心。你這份小乘心念佛，和阿彌陀佛的本願不相應，因為阿彌陀佛用名號要救度你，阿彌陀佛對你的盼望，絕對不只是你一人往生而已，阿彌陀佛更希望你念佛，到了極樂世界成菩薩，乃至成佛，更能廣度無量的眾生。就以信願是一位凡夫僧而言，我也不是希望你來聽經而已，我更加希望下回你能邀請你的爸爸媽媽一起來聽經，邀請你的先生太太一起來聽經，邀請你的兄弟姊妹一起來聽經，邀請你的子女一起來聽經，最好三叔公九嬸婆一起邀請來，我更希望你能夠度越多人來聽經聞法，大家都念佛往生極樂世界。諸位菩薩!你想看看，一家大小人人都念佛，往生極樂世界，成為阿彌陀佛的菩薩法眷，都在極樂世界永遠在一起，這樣是不是最有情有義?所以你真的要孝順父母就度你的父母念佛，你真的疼愛你的子女就度你的子女念佛，你真的善待你的另一半就度你的另一半也念佛，夫妻兩個同樣到了極樂世界，做阿彌陀佛的菩薩法眷，永遠在一起，這不就是最有情有義嗎? 所以，念南無阿彌陀佛，縱然沒有發菩提心也能往生，但是念佛的當下，要往生極樂世界，成佛度眾生，就要做到發菩提心。 持戒也是同樣的道理。念南無阿彌陀佛的人，雖然不一定要持戒精嚴才能往生，因為如果加上持戒精嚴才能往生，那法藏菩薩在第十八願發願，就一定會這樣說：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，持戒精嚴，乃至十念，若不生者，不取正覺。”可是法藏菩薩有這樣發願嗎?沒有!道理說的圓滿一點，才不會有人用負面的心態來聽聞，造成誤解：那念佛既然不是以非持戒不可，那我念佛就好了，我就不必持戒了，這樣我殺生、偷盜、說謊、邪YIN也沒有關系。這樣不對!如果什麼都沒有關系，到最後就連沒有往生都沒有關系了，就再繼續六道輪回了。念佛人可以殺生嗎?念佛人可以偷盜嗎?念佛人可以妄語嗎?念佛人任何五戒都要遵守，十善都要修持，甚至諸位在家菩薩，要更進一步持守在家菩薩戒，為什麼?很簡單的道理，因為這句名號南無阿彌陀佛，有法藏菩薩持戒的功德，所以持戒念佛和破戒念佛，雖然阿彌陀佛都同樣慈悲救度，但是持戒念佛與阿彌陀佛的佛心相應，破戒念佛與阿彌陀佛的佛心不相應。如果你是阿彌陀佛，你希望十方念佛人持戒念佛還是破戒念佛?當然是持戒念佛。所以，事實上“不持戒何可往生”雖然是疑心，不是以持戒作為決定往生的條件之一，但是我們念佛人要斷惡修善，才更能與阿彌陀佛的佛心相應，這樣聖道門與淨土門的道理，就一體不二，就非常的圓滿。 “沒智慧何可往生?”我經常向諸位報告，我有一位很好的在家法友，年紀與我相當，我們兩個好像兄弟般，他常常都在說這句話：“信願法師!我告訴您，念佛若沒有開顯智慧，不可能往生極樂世界。”他常常說這句話，我就問他：你有開智慧嗎?“沒有。”那你念佛嗎?“有。”那你會往生嗎?“不會。”這樣每天都在念佛，不會往生他也每天念佛。不是說他念佛不會往生，事實上他對這句佛號的了解不深入，也就是他對阿彌陀佛的信心不足。如果念佛必須要加上智慧開顯，才能往生極樂世界，那法藏菩薩在第十八願，一定就會這樣發願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，開發智慧，若不生者，不取正覺。”可是法藏菩薩有這樣發願嗎?沒有!事實上，我們如果沒有禅定的工夫，要開顯自性智慧是難之又難。沒有禅定的工夫，智慧怎麼流露?自性的般若妙智慧，是從禅定之中流露出來的。諸位菩薩!你有禅定的工夫嗎?你我都沒有!為什麼?因為我們的心妄念紛飛，雖然人坐在蒲團，身體是如如不動，但是內心早就動了，想東想西，想天想地，想湯瓢想飯匙，有動嗎?有動!既然有妄動就不是禅定了。沒有禅定怎麼會有智慧?如果念佛一定要念到智慧心現前才能往生極樂世界，那麼你我想要往生極樂世界都非常的困難，這樣念佛就不是易行道，就會成為難行道，這與阿彌陀佛的本願不相應。但是，念佛的目的，最後還是要開顯智慧，為什麼?因為每一位諸佛如來都是開發自性般若。 般若翻成漢語，就是智慧的意思，但是般若不譯成智慧，就是說般若會讓眾生感覺比較神聖，因為世俗也常常在說“智慧”這個名相，會使佛弟子誤會，佛法所說的智慧，和世俗法所說的智慧是一樣的。事實上，世間法所講的智慧，指的是聰明。聰明和智慧一樣嗎?不一樣!智慧是本性所流露的，聰明是意識心所流露的，一個是有作一個是無作，一個是有為一個是無為，意義完全不同。 那麼，念佛將來成佛，當然也就是開顯自性般若，智慧滿分。每一位諸佛如來智慧都是滿分，慈悲也是滿分，阿彌陀佛是如此，釋迦牟尼佛也是如此，藥師佛也是如此，十方諸佛莫不如此。 “妄念不止何可往生?”這一點是一般念佛人的通病，我念佛心中會打妄想，怎麼可能會往生?這一句話最能凸顯出念佛人對阿彌陀佛名號救度的疑心。有的人念佛聽人家這樣開示：“念佛若是沒有念到伏斷妄想，不可能往生極樂世界。”聽到這樣的開示，對淨土經論沒有深入了解的人，內心就開始擔心煩惱，看看自己念佛的念頭：“念佛會打妄想，這樣我要往生極樂世界，不可能，這樣我何必要念?所以我改修其它的法門。” 台北有一位女眾老菩薩，我去台北弘法的時候，她就專程到我的面前要問我這個問題，因為她念佛好幾年了，有人跟她說：“老菩薩!妳念佛會打妄想嗎?”她說會。“這樣妳不可能會往生極樂世界。”她念佛已經好幾年了，聽人家這樣說，她的內心非常的煩惱，所以看見信願電視的弘法，她要當面問我這個問題：“信願法師!念佛會打妄想，真的不能往生極樂世界嗎?”我說：道理不是這樣子。告訴妳這樣的道理，那表示他對淨土的教法還沒有相當的深入。“信願法師!如果念佛會打妄想不能往生極樂世界，我就准備不要念佛了，要改修其它的法門。”我跟她說：老菩薩!妳盡管好好的念，我敢跟妳保證，念南無阿彌陀佛，妳打妄想，只要妳做到往生三法信、願、行，一定往生極樂世界。 如果念佛要不會打妄想才會往生極樂世界，不會打妄想就是往生的條件之一，法藏菩薩在第十八願一定會這樣發願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，不打妄想，若不生者，不取正覺。”法藏菩薩有這樣發願嗎?沒有!若念佛一定要不打妄想才會往生極樂世界，我們都不必修了，現在就可以收起來了，為什麼?我們都不可能念佛念到不會打妄想。事實上，念佛要念到不會打妄想，十法界只有佛一人才做得到，等覺菩薩，如觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，這些了不起的菩薩，還有最後一品的無明未破，這品無明叫做生相無明，生相無明就是自性最初的一念妄動。所以等覺菩薩，是非常了不起的聖人，所有自性沾染的妄想去除，到最後那一念的妄動還沒有去除。那我們呢?我們的妄想一大堆，猶如烏雲一片，是不是這樣?是，我們都是。不是只有你，我也是，大家都是，因為大家都是烏鴉，天下烏鴉一般黑，不是說你這只烏鴉是白色的，如果烏鴉是白色的那不叫烏鴉，那叫做白鴉。 阿彌陀佛是用名號要救凡夫，阿彌陀佛的智慧了解凡夫本來的下劣面目就是打妄想，才用果地名號要救凡夫，要求凡夫念佛不可以打妄想才救度，那阿彌陀佛不就是在刁難凡夫眾生嗎?所以念佛會打妄想、不會打妄想，都一定能往生極樂世界，這樣才符合阿彌陀佛發願要救眾生的本意。 念佛雖然打妄想，也能往生極樂世界，是來自阿彌陀佛的無礙光明普攝絕對救度。但是我們念佛人究竟的目的，也是要透過這句佛號南無阿彌陀佛一心稱念，成佛還是要將所有的妄想去除，將所有的煩惱掃除。我們的煩惱有見思、塵沙、無明。所以念佛能夠伏住煩惱，了不起，要向他學習、跟他贊歎;甚至念佛能斷煩惱的人，更是了不起，要向他學習，跟他贊歎。阿彌陀佛的名號，對念佛不打妄想的人，當然絕對救度，阿彌陀佛對念佛會打妄想的眾生，更是悲愍、更要救度，這樣是真實的淨土教法。所以念佛能夠多念，不打妄想，是對的。教導我們念佛不要打妄想，這樣開示的道理是對的，不是錯的，因為我們的煩惱使得我們生死輪回，我們的妄想使得我們流浪三界，所以用這句佛號來代替妄想，也就是覺明妙行菩薩對我們念佛人的開示：“少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。”菩薩的開示絕對沒有錯。 能持名者 光明壽命 同佛無異 但是，現在是在說往生這件事。就往生這件事，阿彌陀佛要救度眾生，成就眾生的慧命，如果你是阿彌陀佛，用名號要成就眾生的慧命，用名號要救度十方眾生是以凡夫為本，你要救度眾生的條件，會訂的很高或是訂的很低?一定訂的很低!這是我們凡夫很容易體會到的道理。 所以《阿彌陀經》跟我們說，阿彌陀佛的名號，可以使稱念的人往生極樂世界。在《彌陀要解》，蕅益大師這樣開示： 「當知光壽名號，皆本眾生建立，以生佛平等，令能持名者，光明壽命，同佛無異也。」 這段法語蕅益大師將持名所得到的功德，與阿彌陀佛同樣無量的光明、無量的壽命，說得實在是非常的好。 為什麼沒有修念佛以外的善根，只念一句佛號南無阿彌陀佛，決定可以往生極樂世界?因為阿彌陀佛這句名號諸善萬行的功德，有光明無量、有壽命無量。《阿彌陀經》世尊就是以光明無量、以壽命無量，來解釋阿彌陀佛的名號。光明無量就是在空間對十方眾生絕對的救度，壽命無量就是以時間對三世的眾生絕對的救度，空間無盡故，時間無盡故，眾生無盡故，阿彌陀佛的救度也就是無盡。所以，大慈大悲的阿彌陀佛要救度十方眾生，十方的眾生不管有菩提心或是沒有菩提心，慈悲平等救度;阿彌陀佛要救度十方眾生，十方眾生不管是持戒或破戒，平等慈悲救度;阿彌陀佛要救度眾生，十方眾生不管是有智慧沒有智慧，慈悲平等救度;阿彌陀佛要救度眾生，十方眾生不管念佛會打妄想不會打妄想，仍然慈悲平等救度。阿彌陀佛的救度確實就是如此，但是我們念佛人，如果能夠透過這句佛號的執持稱念，發菩提心行菩薩道，那更與阿彌陀佛的本願名號相應;念佛人如果能借著這句佛號執持稱念，持戒精嚴，那就更與阿彌陀佛的本願相契相應;念佛人如果能藉這句佛號執持稱念，開顯如來的智慧，那更與阿彌陀佛的本願名號相契相應;念佛人如果藉這句佛號執持稱念，伏斷妄想，那就更與阿彌陀佛的本願名號相契相應。這樣道理就講的很圓滿，不但把淨土門的道理彰顯出來，也把聖道門的道理彰顯出來，不但說到信心的念佛，也指出疑心念佛的行者內心的相狀。希望經由信願如此的開示，聞法之後能夠破疑生信。 但是要將法然上人或善導大師、或印光大師、或任何一位祖師大德的法語，都要這樣如此詳盡圓滿的解釋，那一節課能說的道理實在不多，能敘述的法語實在不多。但是，說法者確實有責任不要讓人聽了誤解，因為在凡夫眾生的心中，聽到空的道理執著空，聽到有的道理執著有，聽到信的道理執著信，聽到疑的道理執著疑，聽什麼道理執著什麼道理。聽到淨土的道理，就會容易執著淨土的道理，而排斥聖道的道理;聽到聖道的道理，就很容易執著聖道的道理，而排斥淨土的道理，這是凡夫眾生下劣的真面目。所以有時候信願對佛經或者是祖論的開示，為了要說的比較圓滿，多費唇舌，講經進度緩慢就是這個原因。 如果能夠幫助對阿彌陀佛名號救度有疑心的人破疑生信，成為一個純情無我信仰阿彌陀佛名號救度的念佛人，一生老實念佛不退，往生極樂世界，那信願說法的目的就達到了。祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛。(選自《決定往生語錄》)
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