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覺慧普弘：學佛好似猜燈謎 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛的人很多，受益的人也很多，受益的程度也不同，好多學佛人都覺得自己明理了，都按自己明白的理在做事，從初學到學佛幾十年的老同修都有一個共同的特性，就是都覺得自己明白佛理了，而且都希望其他同修也按自己的方式方法學佛，也能夠和自己一樣明理，和自己一樣受益，若有人真的相信自己的話，按照自己的方式學習，得到和自己一樣的利益，是件最為快樂的事。 那麼，我們學佛真的是否明理了，所明的理到底有幾分？這樣的問題很少有人給自己提出來，很少有人會問問自己，自己真的明理了嗎？自己所明白的佛理能有幾分？自己是在哪個層面上？很少有人能夠說得清楚，說不清楚是正常的，因為所學的就是某一個層面，就知道這一個層面的理，根本就沒有發現還有其它層面和其它層面的理。就好像幾個古人站在自己的那個地區，只知道這個地區，只了解這個地區，從來就不知道還有其它地區，更不了解其他地區。又好比幾個人站在不同的方位欣賞一顆非常大的鑽石，有人說鑽石就好像一面非常平滑的鏡子，確信就是一面最好的鏡子，這面最好的鏡子就是鑽石。有人看到的是一個稜角和兩個傾斜的平滑鏡面，確認這就是鑽石。有人看到的是一個三角形的稜角和三個傾斜的鏡面，確認這就是鑽石。有人看到的是一個頂角分出無數個稜角和無數個稜面的鏡面，確認這就是鑽石。所有人看到的都有共同點，就是最平滑的鏡面。每個人的不同處就是，有的人只看到一個鏡面，有的人看到一個稜角和兩個鏡面，有的人看到三角形的稜角和三個鏡面，還有人看到了頂角和無數個角無數個稜面。這就是站在不同的角度看到的就有所不同，了解的不同，所明的理就不相同，都覺得自己是對的，都覺得自己看到的是真實的，都覺得自己看到的是最完美的。但很少有人能夠一覽全貌。很少有人會看到鑽石的每個地方，每個角落，每個層面。這是什麼原因呢？這是因為每個人都是站在自己的位子上看的，距離鑽石太近了，太喜歡自己看到的了，就好像站在鑽石上看一樣，粘在某一處了，離不開、出不來。也就只能知道某一點某一處了。要想看到全貌就把自己的喜歡放下，別有喜歡和貪愛，離開自己的位子，把喜歡和貪愛捨掉，放下貪愛執著，退出去，離開那個地方遠一些，別只看那一點，別只想那一點，把心放開，把眼界放開，就會看到更好的更完美的，更全面一些的。但所看到的也不要留戀，不要貪愛，這樣也會出不來，得到的收獲也就這些了，看到任何也不要貪愛，不要執著，再換個方位，看一看，就會有另一種景象出現，就會再次的改變自己的認知，那麼，再繼續換方位，站在所有的方位都看一看，才會真的看到所有的方位，把整個鑽石一覽無余，這樣才了解了整個鑽石，才會真正的把鑽石的全貌描述出來。 學佛也是一樣，把自己的明白心放下，繼續學習就會向上提升，若抱著自己的明白不放，就死在這個明白上了，也就只能明白這一點了。學到啥樣的程度也不要有明白的心，肯定自己學對了，繼續學習，就會向上提升。明白心就是停止，就是被定住了。 下面用猜燈謎打個比方就好懂了。每年正月十五夜晚，都會有燈展，各種各樣、各形各色的燈籠，一排排，一串串，大的小的高的矮的都有，熙熙攘攘的人群中，有觀賞一輪明月的；有觀賞然放禮花的，有觀看節目表演的，還有欣賞燈展的。在人群中還有一些喜歡文墨的，喜歡詩歌的、喜歡對聯的，還有喜歡猜燈謎的。有人把一串串寫著燈謎的燈籠掛出來，這些個愛好者就都圍攏過來，展開想象力，一展才華。品味著、思索著、捉摸著、聯想著、拼湊著自己的想象力，用自己的頭腦思維進行品味和猜想。這些燈謎的答案是什麼。 有人在欣賞文字的字體、筆鋒、筆法。這字寫的好啊，看這筆鋒多有勁道，剛勁有力，，看這筆法，筆走龍蛇，筆筆生花，真的好字體、好筆鋒、好筆法。這字寫的太妙了，心想這字是誰寫的呢？一定得問問，以後好去拜訪人家，和人家學習，分享寫字心得，相互切磋學習，陶醉在想象中的切磋享受中，陶醉在欣賞中，陶醉其中不能自拔。 有人在欣賞燈謎中的用詞，這些詞用得好，用得恰當，用的到位，用的有章法、用的恰如其分、用得無可替代、用得無可比美。真會用詞，真是用詞高手，心中在解讀每個詞的妙義，聯想詞與詞之間的妙作用，詞與詞之間組合後產生的新意，真是妙趣橫生，妙境連連，心在其中流連忘返。 有人很是開心，好對聯，這對聯寫得好，真是天對地、雨對風，大陸對長空，合轍押韻，恰到好處，對的工整，有文采，有功底。寫對聯之人真是位對聯高手，真有高人，真有文人。沒別的，就是個好。陶醉其中，心裡美在其中、妙在其中。 還有人在另一種享受中。啊！好詩，真的是好詩，難得一見的好詩，這韻律，這意境，這詩情畫意，這詞組，這詞語搭配，這詞語運用，平仄對仗，字與字的組合是那樣的完美，真是沒得說，真值得欣賞，自我好似已然進入到詩裡所描繪的景象中了，自己就是詩歌的主人公，詩歌的完美景象近在眼前，鮮活完美，活靈活現，完全的被詩歌帶入到詩情畫意中，陶醉在其中。美哉、樂哉，是為享受也。 有的人看了一會，心裡感覺，這不只是詩，不只是對聯，，這是裡面似乎有另外的什麼寓意，這寓意到底是什麼呢？真是耐人尋味，有點捉摸不透。 有人看出這些詩的目的是讓我們猜點什麼？是謎語，是燈謎，到底是什麼呢？真是不好猜。 好多人覺得自己猜出來了，好像是這個、又好像是那個，猜出來好多，心想其中一個一定是對的。 其中有一個人把其他人看出來的所有都看出來了，那些都不是真正用意，那些都是美麗的意境，其意是讓我們在美妙的意境中，把真正的謎底猜到。並用這些意境引導我們走進謎底。其中也有對我們的考驗，看我們是否真的有智慧，看我們是否有我執我見，看我們是用心想還是用智慧，看我們都在哪一個層面，讓我們認清自己，在這裡真的可以把自己的境界程度顯示無余。把自己的理解程度，明理程度展示無余。不只是這些，最主要的是真正的在其中顯示出來了真正的謎底。清清楚楚，明明白白，准確無誤。非常容易見到這個謎底，非常好猜，謎底是所有人都知道的，無人不曉的，就看我們會不會猜，真會猜一下子就猜到，小孩子都能夠猜到，一點都不難。為啥難?難就難倒我們都用頭腦，難就難在我們都帶著自己的意思心去猜，這樣猜出來的只能是自己的意思，再有就是執著自己所感知的意思，把自己感知的意思當成真的了，結果連真意的邊都沒挨上，謎面裡有所有層面人的心，就是有所有層面人的嗜好，每個層面人喜歡的東西謎面上都有，只要有喜歡，有愛好，就會落入到自己的喜歡裡，落入到自己的愛好裡，心住在那裡面出不來，被自己的喜好，愛好給定住了，只要有用心就有一個固定的界面，有啥樣的用心，有啥樣的愛好，看這個謎面就是啥，設計謎面時，考慮到所有界面的用心，投其所好，給每個界面的人都設置了他們愛好的東西。是什麼界面的人，謎面裡的什麼東西就拉著他們，被這些東西給粘止住了，再也走不出來，迷在其中，陶醉在其中，其實不是謎面裡的什麼東西拉著他們，而是他們自己拉著謎面裡的東西，他們就想得到這些，就喜歡這些，他們若沒有這些喜歡，沒有這些愛好，不用這些心，誰也拉不住他們，他們是被自己的心所迷，並非謎面迷人，謎面就是檢驗每個人的心性的，由此可知，有任何嗜好，愛好，喜歡、不喜歡，都不行，必須把這些都看明白，都放下了，啥都不執著了，心清淨了，心就不會執著謎面裡的每一層裡面的東西，謎面裡的任何也就和這個人沒有關系了，看的清清楚楚，明明白白，啥都看出來了，謎面就是個迷魂陣，就是個迷宮，就是個八陣圖，對每個層面的人投其所好，設置陷阱，設置障礙，讓他們迷在其中，死在其中，永遠也走不出去，永遠見不到謎底，他們還不自知，還以為撿到大便宜了，見到自己想要的了，得到自己所喜好的了，美在其中，樂在其中，實不知，這正是上當了，受騙了，被謎面俘虜了，被謎面弄死了都不知道，還高高興興，被謎面騙了之後，走出去八裡地還在說謎面好。得到的是所謂的好，失去的是真實的好處。都忘記了燈謎是干啥的，是讓我們猜到正確答案的。都把這個給忘了，啥叫謎面，就是迷惑我們的一面鏡子，裡面有好多迷人的地方，把我們給迷住，謎面又是個照妖鏡，能夠照出每個人的真正心態，謎面是個檢驗器，看我們是否真的合格，還差多少，我們自己看不明白，謎面看的清清楚楚明明白白，每個人在哪個層面，一目了然。 這個人把所有的都欣賞了，把所有的迷點也都看破了，哪一個也休想把他迷惑住，他看這些迷點就如小而游戲一樣，什麼迷宮、什麼八陣圖、什麼照妖鏡、什麼檢驗器，對他來說都不起作用，都撲捉不到他的身影，因為他不用心，沒有嗜好，，換句話說，謎面裡沒有能夠讓他著迷的地方，他對啥都不迷，謎面是個五行八卦圖，在五行八卦圖中一樣找不到他，因為他沒有五行性，身在五行世界中，已經沒有五行心。他不用心，沒有心，所以，都找不到他，都迷不住他，被任何所迷的原因就是有心用心，有心就是在五行中，就出不了局，就會被迷惑，就會上謎面得當，就會被迷住，就做了個不自知的失敗者，被謎面打敗，一敗塗地，最可悲的是，失敗了還不知道，還感覺自己是對的，還以為自己得到了很多。 這個人猜燈謎，一眼就看到了謎底，看謎底就好比一個人看一群螞蟻藏一顆大珍珠一樣，那樣明顯，就好比在黑夜裡的一堆玻璃球中找夜明珠一樣容易。又好比一群三歲小孩中有一位成年人，在小孩中找成年人一樣容易。換句話說，只要不被謎面所迷，當下就會見到謎底。當然必須是真想猜燈謎之人，若不想猜燈謎，永遠也找不到謎底，不猜怎能找到謎底，那是不可能的事。 這個人猜到謎底後，就去領獎品，領獎品的一路上，會看到好多人，啥樣的人呢？都是以為自己猜到謎底了，或瞎蒙，用蒙出來的謎底去蒙獎品。當然，他們都會空手而回，掃興而歸，這些人見到正在去領獎品之人，都會對他說，這是騙人的，根本就不給獎品，那獎品就是個擺設，就是個樣子，引誘我們的，你看，我們一百多人都白去了，誰都沒得到獎品，都空手而回了。一路上，人人都和這個人說這些話，有些人還罵罵吵吵，怨聲載道，都勸這個人別去了，去也白去，騙人的，回去吧。 這時候就看這個人是啥樣的心態，若相信這一百多人說的話，就得回去，若疑惑出迷面人不真實，也不可能再往前走了，若疑惑自己猜的也許不對，也會回頭，這就要看這個人是否真的有把握，自己是否真的肯定自己，是否定住志，若沒有把握，定不住志，就會被境界轉，就會疑自疑他。這樣就功敗垂成了。但這個人不為任何人，任何話語所動，確信自己，堅定自己的所行，相信出謎面的人，更相信自己，信自信他，絕不懷疑。每個人對他說的那些話，他都聽到了，只是相對笑了笑，說聲謝謝，心裡啥都沒想，啥都沒說。非常堅定，非常從容的走向領獎台，出謎面之人請他說出謎底，他鎮定自若，清楚地說出了謎底。出謎面之人聽到了謎底，有人終於猜到了謎底，很是高興，雙手捧出獎品，開心奉上，送到這個人手中。這個人成功了。 出謎面之人非常開心，非常欣慰，終於有人能夠真正的解讀出迷面的真意，不枉費自己下了那麼大的功夫，花費了那麼多寶貴時間，就是盼望著有人能夠不偏不倚，正確無誤的解讀出迷面的真意。得到真實收獲，真實受益。出謎面之人別無所求，只想把真實利益送給所有的人，讓大家能夠收到真實之益，得到真實之利，見到真實之際。不只是想讓一個人得到這樣的收獲，是想讓所有人都得到，當然有一個人得到也好，將來就會有很多人得到，因為這個人會幫助所有的人，他會把自己的心得向所有人分享，讓所有人從這些心得中獲益，破除障礙自己的妄想分別執著，去掉自己的心念，不再用心念做事，把所有的嗜好愛好放下，不用自己所謂的聰明智慧頭腦做事，這些障礙了自己的清淨心，把這些都放下，死掉這些心念，就得到清淨心了，就會跳出謎面看謎面，就像下棋一樣，旁觀者清，跳出棋局看下棋，棋局自破，就知道真正該怎麼走了，一步定乾坤，一步定輸贏。不看某一點，而是一覽全貌，就像走路之前看地圖一樣，一眼就看到目的地，找到想要去的中心和去那裡的路。就不會盲目的走，不走彎路，一步到位。向上提升境界，再也不會被謎面中的任何境界所迷惑，得到自己在謎面中最該得到的東西，不枉遇到燈謎一回，不枉猜燈謎一回，不要空過了，再想遇到這樣的機會得下一年的今夜。 猜燈謎的全過程就是這個樣子，從學佛到成佛的全部過程和猜燈謎非常相似，很多猜燈謎的人把燈謎看成書法，詩歌，對聯，欣賞字體、詞義或故事情節，陶醉在其中。學佛人把佛經理解成故事，喜歡解讀詞義，句義，喜歡偈子、喜歡經文中的精辟比喻或高妙言辭、經常把大經大論中的經文掛在嘴上，誇誇其談，言說原文原句，認為自己學的大經大論多，認為自己明白得多，認為自己懂得的多，這些現象和猜燈謎的那些人一樣，都是著相了，著了經文的表義相，名詞相、經句相、偈頌相、經文好之分別相，落入到某種義相中，陶醉其中不能自拔。都認為自己明白了。認為自己受益了，的確是受益了，但受益不大，只得到某一層面的益處，不是得到真實利益。這和真實利益相距甚遠，遙遙不及。都死在自己的嗜好愛好上了，也就是被自己的人心給套牢了。 用人心、用嗜好愛好去看，看出來的只能是自己心裡能夠想到的一點東西，用嗜好愛好來看，只能看到自己喜歡的東西，人心、嗜好愛好，都是習氣禀性。都想把人心去掉，都想把人心死掉，都想把人心掐死，用人心怎能掐死人心，用心死心，心永遠不死，用心掐心怎麼掐？心和嗜好愛好都是世間的東西，都是對世間的愛好，都是世間的情執。用世間的心學習經教，明白的理就是世間法，把世間的心放下，認真學習而不用心，得到的收獲就是出世間法。 為啥會出現這些現象，就是因為人們有喜好，有嗜好，這就是分別心，有喜好就有不喜好。有喜好、有嗜好，就是習氣禀性，用習氣禀性學習做事就是用個人知見學習做事，當然收獲的都是在自己個人知見的感知下得到意識，都是個人知見，確實有可能解讀出一些意識，但只能是某一層面的意思，自己的習氣禀性，或說喜好嗜好，喜好上每一層意思，就在這一層意思上停留了，並肯定就是這個意思。粘在上面出不來了。也就不可能見到真義了。有習氣禀性，有嗜好，就會被它們牽制住，學習啥樣的佛經，也只能看到自己喜歡的部分，只能看出自己喜歡的那部分，不喜歡的經文就不想學，看不進去，經文好不好，適合不適合自己，沒有正確的分辨能力，完全是用喜歡不喜歡來判斷，被自己的喜好給迷住了，經常看到一些人每天抱著大經大論不放，每天談玄說妙，都是經文中的玄妙，沒有把這些玄妙用到自己身上來，這是把自己給懸起來，實在是不太妙，都是空中樓閣，自己都沒用上，別人可能就更用不上。只有把這些大經大論用在自己身上，自己真的受益了，得到用這些經綸的心得方法，才是真受益，把學習心得，使用經輪的方法分享給大家，讓大家會用這些經句，這才妙，妙在真實利益，真實會用，真實受用，人人受用，這才妙，把大經大論中的玄機談出來，解讀出來，把經文中的真實妙處講出來，玄機就是益處，妙處就是使用方法，會用了才是得到妙處了，也就見到經文中的玄機了，打開玄機就是開悟，就是真實受用。這才是真正的談玄說妙，談出真正的玄機、說出真正的妙處，談出玄機到底在哪裡，玄機到底是什麼，解讀出來，破譯出來。妙處到底在哪裡，妙處到底是什麼，都解讀出來，破譯出來，讓所有人都能夠清清楚楚明明白白，一目了然，當下用上，當下心明眼亮，眼界大開，智慧湧現。把佛經義理之玄妙之處，談出來講出來，供養給大家，這樣做才是談玄說妙，這才真妙。 若做不到這些，只是談大經大論的原文原句，就是沒用上，就是喜好做主，就是習氣禀性做主，習氣禀性和嗜好害人啊。讓人們跟著他們走，自己做不了主，自己還不知道，還覺得挺好的，這樣的人非常可憐。習氣禀性嗜好，就是心迷，心魔。是習氣禀性、愛好嗜好把我們領入萬迷陣、帶進迷宮，迷在其中，喜好在其中，陶醉在其中，出不來局。最糟糕的是，自己不知道，不知道自己有喜好嗜好，不知道自己有習氣禀性，更不知道自己做不了主，都是習氣禀性當家。所以我們最該做的就是去習氣化禀性，圓滿天性。 有喜好就會落入到喜好裡，出不來，最後死在喜好上，這是修行人的大忌，修行人最怕有喜好、愛好、喜歡、不喜歡、有人說我有這樣的愛好，那樣的愛好，好的愛好、壞的愛好，有任何愛好都不行，我們的心就會被這些給分出去，就不會做到集中精力，就不會做到一心，心被這些分散了，不能夠凝聚在一起了，每一樣都奪走一分心思，心被分的七零八落，心上面像是被刀子割成無數塊，各用各的心，把心都用在那些上面了，還有幾塊在修行啊，這唯數不多的幾塊修行的心，若也被愛好是好、習氣禀性當家，不就更糟了嗎，還有真正的心在修行嗎，看問題都是個人知見，自己認為好的就好，認為不好的就不好，對自己心的就好，不對自己心的就不好，對自己脾氣的就好，不對自己脾氣的就不好，任性而為，任著自己的性子做事，任著自己的性子說話，若有人說話不對自己的心意了就煩惱了，甚至發脾氣，耍性子。這樣讀佛經、學佛、還能解讀出佛經的真意嗎？不會了。都是自己的意思。自己的心思被分散了，誰和自己合得來就和誰在一起，分幫結伙，和誰好好得不得了，一旦哪句話不和自己心意了，那人就會臭的不得了。完全是習氣禀性當家作主，心太多了，哪顆心都在牽制著自己，被分靈了，別說聚萬靈了，自己的靈光都被那些習氣禀性給分走了，將來就死在這上面。 所以，我們要聚靈，聚自己的靈光，靈光就是性光，自性之光，完全聚到一起了，就是佛光了。想要聚靈，就得把愛好嗜好，習氣禀性去除，去習氣化禀性，這些要不得，太害人，去掉一個，靈光就回來一個，所有的都去掉，所有的靈光就都合一了，就是聚靈了，靈光都聚到一起了，這就是自性。把那些心都去掉，一個也不要，一個心都沒有了，就是所有心都回來了，所有心都凝聚在一起了，就是真正的一心，所有心都沒有了就是沒有心，就是無心，就是無心人，佛無心，我們也無心，我們不就是佛了嗎，成佛太容易了，把所有心去除就是佛了。沒啥難的，真這樣做就成了。靈光完全和在一起，任何事物也別想把我們粘止住，沒有粘止住之心，誰又能粘止住呢，不是什麼粘止住我們，是我們有那些心在，所以才被粘止住，是我們的心迷上了它們，不是他們把我給迷住了。我若不迷。誰來迷我，有心就有迷，有啥樣的心就被啥給迷住了。修行人必須把心掐死，人心不死道心不生，死了人心當下得道，不是死掉一兩個，是把所有的心死掉。做無心人，空心人。這樣就沒有任何禀性了，沒有任何五行性了，身雖在五行世界中，心已經跳出三界外，不在五行中了。五行不見了，五行在，心不著五行，對這樣的人來說，不就是五行不見了嗎。他看五行清清楚楚，不是在五行裡面看的，是在五行以外看的，五行之外看世間，苦痛無常語難言，離也樂也自在也。再也不會被五行所迷，真正的覺悟了，就成佛了。 那個猜燈謎的人，就是個無心人，空心人，他把燈謎的一切義相看的清清楚楚，明明白白，他是他，義相是義相，互補相擾，他知道，這些都是燈謎的華麗外表，都是迷人之謎，他沒有貪愛執著，沒有愛好嗜好，沒有任何禀性，一切對他無掛礙，他對一切無掛礙，絕不牽纏，絕不粘滯。絕不被迷，因為沒有一樣可以迷住他，在哪一個義相中都不會停留，一直看到深處，看到真正的謎底。一眼就看出啥是真義，啥是表義，啥是文字義，啥是詞義，他清楚明白啥是自己想要的，啥不是自己需要的，他需要的是燈謎的謎底，其他的對他來說毫無意義，那些都是引領他見到謎底的，看到一個否定一個，把所有的義相都看出來了，也都否定了，心就更加的清淨了，清淨心中顯現出真正的謎底，打個比方說，有一堆寶物中只有一個是真寶物，他把所有假的都給清理出去了，就只剩下真寶物了。對他來說，真是一目了然，啥都沒有，只有這件寶物在，當下就知道謎底是啥了，絕不會有錯，絕對肯定。對其他人來說就不那麼容易了，他們看到的都是假的，把假的當真的了，假的一下就可以看到，真的被隱藏起來了，他們是看不到的。因為他們有喜歡，他們看到的就是自己喜歡的，他們有愛好，他們看到的只有所愛好的。他們有嗜好、有習氣禀性，按習氣禀性用心，怎能看到真正的謎底，那是不可能的。 我們學佛也要向那個人一樣，不要有任何喜歡、貪愛、嗜好、習氣禀性，死掉這些心念，沒有任何分別執著，就絕對不會執著各種相了，不會著相，心就會清淨，就會看出佛經之真義了，進入經藏法藏，受真實惠，經藏法藏就是自性，開悟了，見性了。當然，真正開悟見性之人並不顯眼，沒有開悟見性的人是無法看出來的，換句話說，真實受益之人，其他人是看不出來的，他們說啥都正常，他們怎樣想都正常，沒有什麼對錯，他們就在這個層面上，就會這樣看人做事。當然，真受益之人決定會有定力，不會被他人言語行為所轉，不會被轉了境界，相信自己，非常自信，相信佛，信自信他，清淨無為，一塵不染。慢慢的人們就會看出啥是真受益，就會向受益者請教，受益者就可以把心得體會分享給大家，供養給所有的人，自己定住，真的定住了，五行自轉，不被境界轉，可轉一切境界，佛說“若能轉境則同如來”。當下就是如來，成佛了。
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