稱贊如來,為普賢菩薩的第二大願。歡喜贊歎,就是修普賢行。
隨喜要發自內心,對他人的一切善行生起歡喜之心。然後,再以語言表示贊歎,以行動表示支持。對於學佛者而言,這是極為重要的修行法門。或許有人會覺得,隨喜不就是說句好話嗎?不是很容易嗎?其實不然。凡夫因我執所縛,往往習慣性地將贊歎留給自己,把批評送給別人。也往往喜歡拿著放大鏡尋找他人過失,發現任何問題都挑剔再三。更有甚者,還要制造問題,造謠誹謗。這樣,自然難以看到他人的長處。即使看到,也不會由衷地為之歡喜。
障礙隨喜的力量,主要表現為我慢和嫉妒。我慢屬於貪心范疇,因為染污心的干擾,錯誤執著自己的長處,不能如實認識自身缺點和他人優點,處處自以為是,侮慢他人。若是自己勝過他人,就驕傲自得,不可一世。若是自己和他人不相上下,甚至不如他人,仍不能看清現實,仍以為自己勝過對方。這種人看似驕傲強悍,其實卻十分脆弱。因為他們只能在恭維贊歎中生活,一旦受到打擊,精神很容易崩潰。嫉妒則屬於嗔心范疇,因為染污心的干擾,不願看到他人勝過自己,從而心生嫉恨。嫉恨的范圍非常廣泛,或許是財富、地位,或許是學問、事業,或許是相貌、形體。總之,一切可能使我們產生執著的因素,都會導致嫉妒。雖然別人所擁有的並未影響到我們自身利益,但凡夫因為愛著自己,只願看到自我榮耀,從而對他人擁有的一切也會心生不滿。
嫉妒和我慢,是兩種極為常見而又非常可怕的心理。究其根源,正是我執所致。因為執我,而使心變得狹窄,容不下自己以外的任何人;因為執我,還使心失去平衡,導致種種事後難以想象的愚蠢行為。隨喜,正是對治兩大煩惱的有力武器,能使我們打開心胸,變得開放、包容。所以,佛陀在許多經典中都再三贊歎隨喜的功德。
隨喜能令我們迅速積累成佛資糧。以我們的個人能力,不論有多大,都是極其有限的。但只要我們有真誠隨喜的心,看到他人任何善行都由衷贊歎,就能獲得和對方同樣的功德。有人花費數十萬元為寺院塑造佛像,我們雖然沒有財力做同樣的事,但只要為之歡喜,為之贊歎,也會得到同等收獲。如果我們的發心比對方更廣大,更清淨,還能因此獲得更多乃至無量的功德。當然,前提是我們已經盡到個人所能。如果吝惜錢財不願布施供養,卻想著以幾句好話換取功德,發心本身就是染污的,自然不可能如願以償。
普賢菩薩的第二大願為“稱贊如來”,贊歎如來無量的慈悲和智慧,贊歎如來救度眾生的廣大願力。從廣義來說,我們不僅要稱贊如來,也要稱贊世間一切善行,稱贊世間一切行善者,讓大眾心生歡喜。同時,也通過這種贊歎淨化自身心行。
網絡自媒體時代,如何歡喜贊歎,行普賢大願?以我們佛教論壇為例。大家的帖子可分三類:第一類帖子是正見,我完全認可的;第二類帖子是否正見,我心存疑惑的;第三類帖子不是正見,我可以肯定的。
對於第一類帖子,修普賢行的佛弟子,就可以點贊,也可以念“阿彌陀佛”等等,把帖子頂起來。其實質是把正法頂了起來。功德自是不可言量。
對於第二類帖子,可以直言疑惑,也可以念“阿彌陀佛”。但此時的“阿彌陀佛”是請求得到佛陀的加持,解除心中的疑惑。而第一類情況中的“阿彌陀佛”,是歡喜贊歎。
對於第三類帖子,我們可以度化之。對於難化之人,也可以“默擯置之”。
修行,其實很間單。就是要與我們的生活結合起來,否則,就是為修行而修行,必會進入“斷滅空”。修普賢行,六祖惠能大師講的更透徹:
佛法在世間,不離世間覺。
離世覓菩提,恰如求兔角。