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覺慧普弘:隨緣自在自在隨緣

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  隨緣自在,自在隨緣,自在,自己還在嗎?自己在哪裡?在本位上嗎?本位是什麼?本位是道,時刻在道上,就是還在,自己在,自在。道是什麼,道是平常心,道是清淨心,道是無我心,亦即無我,無我即無我性,無自性,沒有脾氣禀性,就是本性做主。

  學佛人就是修行人,雖然達不到大修行人說的修行程度,也許是剛開始學佛,那也是修行的起步,大修行者也是從初學開始。

  既然是學佛,就要知道學佛的最終目的,有目標的學佛,知道自己的目的地在哪裡,修淨土法門的最終目的地就是往生淨土,淨土就是極樂世界,念阿彌陀佛就是修淨土法門,修淨土法門的方法就是念阿彌陀佛,往生西方極樂世界的方法就是念阿彌陀佛,這是最快速、最穩妥的方法,還有很多方法,都沒有這個方法穩當、沒有念阿彌陀佛有保證。

  有道場的同修,在道場共修的同修,就該在道場聽經念佛,聽經是明理的過程就是修行,聽經明理後,一切煩惱、疑惑,所有脾氣禀性,都會自然化去,這就是得到佛的教化,得到佛的教育,一切煩惱、疑惑,所有脾氣禀性,自然就化去了。念佛利益道場內等待成佛的無形眾生,念阿彌陀佛就是修行。阿彌陀佛佛號功德加持,阿彌陀佛慈悲放光加持,時刻念佛,時刻消業障,就是時刻在恢復佛性。念阿彌陀佛就是呼喚真我,呼喚本性,本性做主,佛性做主,也就是阿彌陀佛做主。這是成佛的捷徑。

  道場是人修學佛法的地方,也是無形眾生成佛的地方,同參道友身上的有緣眾生,同參道友家親眷屬及一切有緣人身上的有緣眾生,四面八方、盡虛空遍法界的所有眾生都會匯集到道場內,等待佛菩薩慈悲放光加持,等待道場內所有同修共同念佛,助念成佛。

  時刻要有為眾生助念之心,這是利他,就是佛行。道場也是佛力加持最殊勝的地方,在道場內學習念佛或做義務工作的同修會得到最殊勝的佛力加持。在道場也會時刻提起念佛之心,時刻念佛增長念佛功夫,增長念佛功德,消掉業障,為將來確保往生成佛奠定基礎,確保當生成佛。

  總目標是成佛。總目的地是西方極樂世界。最佳方法是念阿彌陀佛。念佛的最佳方法就是為眾生助念。念佛的最佳場地就是清淨道場。

  道場內的一切義務工作都是自己的分內之事。今生來此世界得人身的目的,就是為了往生西方極樂世界打基礎來的。也是了業報身來的。這個身體是業報身,不是真身。今生必須把業報身了了。把此身定為在此世最後身。所思所言所做的一切都必須與極樂世界接軌,必須和阿彌陀佛同步,時刻與阿彌陀佛同行,時刻與阿彌陀佛同在。唯一願望就是往生極樂世界成佛。一切所行都是利益一切眾生。所思只有阿彌陀佛,所念只有阿彌陀佛。所做都是義務為眾生服務。

  其它一切皆為隨緣,內心不變,內心時刻與阿彌陀佛同在,內心清淨自在,內心時刻都在淨土本位,無論在隨緣做什麼,內心時刻在清淨佛土。這是真心,其它的都是隨緣,真心隨緣。雖隨緣而自在,隨緣自在。

  若忘記了總目標,忘記了自己最該干什麼,就會被境界轉,就會把假的當成真的了,就不自在了。

  不要在乎他人怎麼看,要知道自己真的做對了。若真做對了就決定不疑,絕不被境界轉。你們都笑我迷,那是你們不了解我,是你們都在迷中,所以以為我迷。我也笑我,笑我撿到大便宜了,福報太大了。不要管他人理不理解,要知道自己一定要往那裡去。他人不理解正常。不要管他人怎麼看、怎麼想、怎麼認為,怎麼評價,要堅信自己發的願對了、選擇的目的地對了。用的方法對了,所做所行都對了。堅信自己今生必定到達目的地,達成所願。堅定信念,自然快速前行,爭取提前到達目的地,活著成佛,成活佛,盡此一報身,做阿彌陀佛的事,與盡虛空遍法界一切有緣眾生同生極樂國。堅信自己做的是出世間事,做的都是佛國事。家親眷屬不理解正常,一切親友不理解正常,世間人不理解正常。自己一定要理解自己,解讀自己,確信自己。堅固自己的心行。就是立見本性。這就是樹立正確的信念,信念正確了,就該有心行,真心要做,真心去行。也就是修行。

  修行的開始,一直到最終,都是修正自己的心念。心念的正確與否在於言語造作。從自己的言語造作上,找到自己心念上的錯誤之處加以修正,這就是修行的過程。

  修正自己的心念就是知道自己最該做啥,最該修正自我,去掉自我,學佛就該學佛的樣子,不是模仿,而是與佛同樣的心性,是自然做到,自然和佛做的完全一樣。若不會做,沒有做到怎麼辦,差什麼?差明理,那就知道自己最該做啥了,就是明理,目的地不是六道輪回,而是成佛作佛。其它的一切隨緣,隨緣去做,絕不攀援,隨緣不忘本,不忘最該做什麼,到吃飯時,隨緣吃飯,到睡覺時睡覺,有人和自己說話的時候就說話。無論在做啥,都是隨緣而已,無論到了哪裡,都別忘記家在哪裡,都別忘記回家。這個家不是小家,而是大家,是清淨道場,是極樂淨土。在自己小家裡做任何事情的時候,也別忘了大家,在小家裡的一切也是隨緣,自在隨緣。

  若做不到隨緣,令有緣人生煩惱了,自己就不不自在了,就是把假的當場真的了,或執著小家忘記大家了,這就是把根本丟了,自己不在本位了,自己不在了。或執著大家忘記小家了,小家中的一切人就會生煩惱,自己也會不自在。這就是不夠明理,理不通達。理是指導心行的,沒了理就不會用心,不會做事。理不夠通達,就用不好心,做不好事,在用心做事上就會卡殼,就會有障礙,就會不自在。所以明理很重要,理是說明書。理是指路牌。理是心行的方式方法的教科書。明理後才會分得清。

  無論遇到的是啥樣的境界現象;是啥樣的人,啥樣的事,都是隨緣,都不重要,自己的心時刻在家裡,沒離開過家,無論自己在做什麼,都是隨緣做而已,心不離道,時刻在道上,心在,時刻都在,自在,自己時刻都在,沒被境界轉,時刻自在,隨緣自在,自在隨緣。

  例行,學誰,誰就是例,就是前面的例子,就是前面的樣子,他的成就過程就是例子,他用過的方法就是例子,他的用心就是例子,他的心性就是例子,他的成功經驗就是我們的例子,按照例子去做就是例行。按照所學習樣板的心性去做就是例行,他怎做我們就怎樣做就是例行,學誰就按誰的心性言語行為去做就是例行。

  隨緣把所學所悟使用上,隨緣布施出去,隨緣而不隨緣轉,隨緣自在,收放自如,隨緣不變,不變的是佛性,知道自己最該做啥,這個不變,其它的都是隨緣,隨緣而已,隨緣做好一切,做好一切都是隨緣,本性還在,本性一直沒離開過本來位子,心沒有絲毫外持,心時刻在自己的本位,清清楚楚自己是誰,自己最該做啥,從沒有忘記自己的天命,隨緣把所學所悟使用上,隨緣布施出去,隨緣不變本性,就是例行。

  若做了好多事,隨緣做了好多事,甚至結了好多緣,不一定是隨緣,而是攀援,到後來不知道自己的本位,不知道自己最該做啥了,以為自己一切隨緣了,實際上是被境界轉了,被所有境界轉了,隨緣高興,開心快樂,被那些開心快樂轉了,以為自己自在了,實則是開心快樂,不是自在了,自己已經離開真我本位,自己不在本位上了,自己不在了,不自在了,自己做不了自己的主了,目標,目的地沒有了,沒有方向了,奔著好,開心去了,雖然是利他,但決不可以利他忘本,就好比,小孩子出去玩,和許多小孩子玩,玩的很開心,最後找不到家了,回不了家了,這是不可以的,這就不是例行了。

  本位就是天命,對學佛人來說,有本位天命,有隨緣本位天命,這個一定要分得清。本位天命做的是成佛的事,做的是佛事。做的是出世間事。聽經念佛,義務為眾生服務,慈悲一切眾生既是,最終目的地是成佛。

  隨緣本位天命,就是了因果,就是在家庭五行社會五行等內,做的都是五行內的事,都是世間事。

  隨緣本位天命就是,在家庭社會五行中的本位和天命。隨緣本位天命是隨時隨緣而變的,不是固定的,所以不真,真我的本位天命是不變的,是真實的。

  做世間事的時候不失清淨本心,不忘記做出世間事,只是隨緣做世間事。出世間事是真事,成佛才是真正認識自我,極樂世界是真我的家,這個身體是假我,來此世間就是用這個假我認識真我,借假修真,真我是佛,佛是圓滿的真我,佛是正報,極樂世界是佛的依報。依報就是所居,就是受用。成佛之時,所居就是極樂世界,做人時所居就是娑婆世界。依報隨著正報轉。想要得到最圓滿的所居、最圓滿的受用,就得成佛。成佛就是離苦得樂。

  現在還在娑婆世界,還在五行之中,但一定要清楚知道真我在五行之外的極樂世界,真我是極樂世界的佛,雖然現在還沒成佛,沒成的佛也是佛,真實所居還是極樂世界。未成之佛的佛性是真我,極樂世界是真我的家。娑婆世界是假的,是虛幻的,是自己一念不覺召感來的。

  遇事時如何例行?先要明理,明白所學之人待人處事的用心,也用其人的用心,定住自己的心不動轉,也就不會在做事的時候動心動性,也就是不被境界轉,自己沒煩惱,也不會給他人帶來煩惱,做事不是為了做事,而是為了修心修性,做事成那事的道,成那事的道是為了做德,圓滿自己的德行,成自己的真道,真道就是成佛。

  先要明了做事的用心,就是明心,定住自己的心,用所明白的心做事,把事做好,把事做圓融,就會得到做那事的道,從做那事的過程中歷練自己的心性,看看是否是用了做事前所明白的心,事做的是否圓滿圓融,從事中檢驗自己的心性,看看自己的心性到底成沒成,是否有煩惱,是否還有習氣禀性,是否還在用習氣禀性做事,若有脾氣禀性,就把脾氣禀性去掉,恢復原性,恢復圓滿的天性,就是自性,若沒有脾氣禀性,就是天性,也就是通過做事見到自己的心性,就是見性,整個過程就是明心見性的過程,若用明白的心,做事時卻動了脾氣禀性,就不是真正的明心,見到的就是脾氣禀性,若用了明白的心,做起事來圓融無礙,不被任何境界轉,沒有絲毫的煩惱,內心清淨,就是用了圓滿天性,用的就是自性,就是真正的明心見性。

  做事時,先要明白做事的用心,也就是先要明理,真明白了,對其事而言也就是理無礙,用這個心做其事,把事做圓滿了,做圓融了,也就是事無礙,達到事無礙了,也就證明理無礙了,若做出來的事不夠圓融,也就證明所明白的理不夠通達,理不通,理上有障礙。

  做事不是為了做事,而是為了成那事的道,成那事的道不是為了那事的道,而是在修德,就是修心修性,究竟說就是在修成佛的道,為成佛鋪路。

  以前不懂佛法,從來都不知道還有個真我,不知道有極樂世界,不知道自己是佛。那時候每天生活的非常苦惱,執著五行內的一切都是真的,苦得不得了,現在明白佛法了,得到佛陀圓滿教育了,才知道現在生活的這個世界是虛幻的,都不真實,都是會變的,都有生滅現象,有生死,有成住壞空,真的不真實,都是假的,真是自己的一念不覺召感的。所以再也不執著現在的所居,現在真的認識環境了,現在所居的好壞和我沒關系,現在的人事物環境好壞和我沒關系,誰對誰錯和我沒關系,誰對我好與不好和我沒關系,得失擁有多與少都與我沒關系,得到的多是虛幻的,得到的少還是虛幻的,人我是非,善惡對錯都是虛幻的,自己現在的身體都是虛幻的,將來這個身體也會死掉,身體死掉的同時,一切得失擁有都隨之而化為烏有,現在無論擁有啥樣的待遇,到時候都不存在了,都沒有了,真的都是假的,都是虛幻的。

  明白了這些道理,就再也不執著這個世間的一切了,什麼好壞是非對錯得失擁有,由它去吧。再也不執著了,心裡的苦也就相應減少了,真正明理了,也就真正不執著了,一切苦、一切煩惱就都沒有了,煩惱減少的多與少,在於明理的深與淺,對世間執著的深與淺,就是煩惱的深與淺,沒有任何執著的時候,就沒有任何煩惱了。這也就是對此世間的看破放下。

  知道自己本來是佛,家在極樂,時刻為成佛做功,為成佛做德。樂在其中。現在煩惱減少一分,就是向極樂世界走近一分,煩惱減少一分就是心清淨一分,煩惱完全沒有了,也就是回歸清淨了,清淨心就會現出智慧,智慧是佛性顯出來的真實受用,用清淨心念阿彌陀佛,就會成佛。

  現在時刻在虛幻的世界裡,在娑婆世界中,一切已然清楚明了,知道一切都是假的,一切都不真。但不明此理的一切有緣人都不這樣認為,都認為是真實的,他們都希望我們和他們一樣,我們就隨緣,表現的和他們一樣,隨緣做事,把假事做的和真的一樣,把假做真了,在虛幻中做虛幻之事,都是隨緣而已,雖然做的真,但從沒有當成真事。沒做事時清楚明白,做事時清楚明白,事做過之後一樣清楚明白,這就會真的看破放下,清楚明白就是真看破,一切不執著就是真放下,沒啥可執著的,沒啥可該放下的,沒啥可放下的,本來無一物,這就是真放下,真正的看破放下。

  真人做假事,假事也變真,看著在做假事,實則在修真,在給真我打基礎,在為成佛鋪路,給自己修一條通往極樂世界之路。看著在做此世事,實則在做彼世事,看著在此岸,實則在彼岸。

  果花葉。要知道自己想要得到的收獲是什麼,是果、是花還是葉。千萬可別只得到一片好看的綠葉子,或只得到一朵更好看的花,而得不到果,葉子再怎樣綠也只是葉子,並非是真實收獲,花再怎樣美,若不結果也是個謊花,都不真實。必得有葉、有花、還得有果,而且還是圓滿成熟的果實,才是真實收獲。

  學佛人做事情也是一樣,不能只有葉子,那是啥都沒得到,就是沒做真,只得到個花朵,也只是個好看,讓人們看著好看,只是個虛名罷了,得到果實才是真格的,有葉、有花、更有果,好看,好聞、更好吃。不是虛名,整個過程都是真的。

  只談空理啥都不做者只得到一片葉子,是假的,只知道做事,不知道修心,只是得到一朵花,有名無實。既做事又修心,做事就是在修心,得到的是果實。

  真正的做就是修心,做事就是為了修心,不為做事只為修心。

  常見的有四種現象,第一種,不做事不修心,第二種,只做事不修心,第三種,既做事又修心,第四種,不做事只修心。

  第一種啥都沒做,一無是處。第二種,只做事不修心。就是在做假事,做事時不是為了做事,而是為了修心,就是修道,修心修道,修正自己的心,去掉自己的心,達到空性,空性自明,成自己的道。只做事不修心,就是不知道做事的真意,不會做事,做假事,不是修行人在做事,而是世間人在做事,做的全是世間事,修行人雖在世間,做的也是世間事,做事的意向是出世間,所以,只做事不修心,做的假,必得做真。第三種,既做事又修心,真做,做的真。第四種不做事只修心。是究竟的在做。

  一個不修行的人和一個修行人同時在做一件事,做出來的結果是一個,成績完全一樣,這只是表面看,實際不一樣,不修行人只得到那個事的結果,只得到做那事的成績。而修行人雖然也得到了那事的結果和成績,這不是其人想要的成績和結果,這個成績和結果,只是隨緣而做,真實收獲是通過做這件事達到遇事練心,修自己心,成自己的道。這才是修行人做事的真實用心,也是做事的真實意義。不修行人在世間做事,做完事還在世間,修行人在世間做事,做完事,已經出離世間,其目的不同,方向不同。

  第二種、只做事不修心,第三種,既做事又修心,人們看得見,都認可,都認為是真的在做。第四種,不做事只修心,人們看不到,都以為沒有做,都不認可,實際上,第四種才是最究竟的做法,才是最真實的在做。這就是六祖惠能大師說的真實功德。也是王老善人說的雖不做工而有功,雖不做德而有德,做的是真實功德,是最該做的,更是真的在做,做的是出世間事,世間人看不懂,看不出來,看不到,所以不認可,實則做的是佛國事。

  若只知道做事,只知道在五行中做事,忘記修心,忘記本位天命,執著在五行中,就是死在五行裡了。一生到頭只能得到一片葉子,一朵謊花,只得到個虛名,得到個好人、善人、真學佛的等好名聲,成不了佛,來生還在五行中輪轉,只是給來生在五行中積點福德而已,出不了輪回,更何況成佛,沒有造成佛的因,絕不會結成佛的果,造的是假因,結的是假果,只是個謊花,盼了一輩子想成佛,到頭來白盼了,空歡喜一場,豈不悔矣。

  有的人看著啥都沒做,其實啥都做了,做事是為了修心,人家時刻在修心,心修到位了就是做了所有事,就是做了萬德。是心是佛,是心作佛,做阿彌陀佛。阿彌陀佛就是萬德,阿彌陀佛名號就是萬德名號,就是萬德宏名,念阿彌陀佛回向就是萬德回向,做阿彌陀佛就是回向萬德。看起來雖不修福而有福,雖不做德而有德,是修的圓滿福報,做的是萬德之德。實為真實功德。

  所以千萬別以為別人什麼都沒做,人家都到佛國了自己都不知道,還以為人家學偏了,修偏了,啥都不做,假學佛,走火入魔了等,有這些想法,這些看法,這樣認為的人多愚癡啊,這就是心在外持,在修他人的心,沒有修自心,還以為自己在修行,一無是處。

  隨緣五行,隨緣在五行中做事,隨緣在五行本位天命中做事,隨緣在五行中轉變本位轉變天命,在每個五行本位中成就隨緣本位天命,從隨緣本位天命中,成就本位天命。就是在隨緣做五行中任何角色的同時,行這個角色的道,把事做好就是把道行好,這就叫盡道。在盡道的同時最重要的是修自己的心,真實目的就是修心,修心修性。借用五行道修佛道,這就是在本位上成,不只是成五行性的道,更是成佛道。五行是定數,只在五行中做好,還在五行中,沒有出數,最多就是出貴,一定要出數。出貴,就是有名望地位。在五行本位天命中把每件事做的都很好,人人稱贊,在人們的心中很有地位,人人尊重,樂於接近。所做一切都是看得到的,都是有形有相的,人人都會尊其為好人或善人。其所做的功為成人好人,頂多在天道成個神,還在五行中。。出貴不是出數。出數是出定數,就是出五行,出十法界,成佛。

  所以,要知道,在五行本位上成,指的不是成人、也不是成神、而是成佛。成人是好的,成神是更好的,成佛才是最究竟的。

  所以,一定要知道本位天命和隨緣本位天命,

  一般人只行隨緣本位天命,能夠成人出貴就好。

  修行人一定要將兩種本位天命同時運行,本位天命和隨緣本位天命,同步進行。行隨緣本位天命,就是為了成就本位天命,用本位天命的心隨緣行五行天命。在本位天命中隨緣做事而已。

  以作婆婆為例,有志界婆婆、意界婆婆、心界婆婆、身界婆婆。

  做志界婆婆,就是知道自己的本位天命,知道自己原本是佛,是用佛心做婆婆,把婆婆做真了,最終成就圓滿佛,雖然成佛了,可沒有人知道,人們看到的只不過是個好人。

  作意界婆婆,就是不知道自己的本位天命,認為成個神就好,以為神是最好的,把自己定位到神,用神的心做婆婆,把婆婆做真了,最終成就一尊人人尊敬贊歎的神。

  作心界婆婆,就是把自已的本位定在做個好人上,也把婆婆做真了,絕對是人中的好人。

  作身界婆婆,就是個鬼,鬼做婆婆,最終還是個鬼,沒個好,盼好而得不到好。

  志界婆婆是佛做人,佛作婆婆,隨緣度人化人,肯定成佛,不求好而得好。

  意界婆婆是神做人,神作婆婆,隨緣教人領人,肯定成神,求好而得好。

  心界婆婆是人做人,人作婆婆,隨緣真心做人,肯定成人,知足挺好。

  身界婆婆是鬼做人,鬼作婆婆,隨緣欺人害人,肯定成鬼,盼好沒個好。

  對修行人來說,無論在五行中的哪個位子做人,都是隨緣做人,都是在給自己鋪路,給自己修一條通往極樂世界的大道。修一條去目的地的大道,最重要的是心裡面一定要有個總目的地,有目標,有方向,就是到極樂世界成佛。去目的地的路上有石頭,有溝,在五行中做任何事,都是在給自己修路,遇到的每個人、每件事,都是通往極樂世界路上面的石頭和溝,都是路上面的障礙,待人處事,不是為了待人處事,而是把通往極樂世界的路修通順,路上有石頭拿走,有溝填平,有障礙清除出去,讓通往極樂世界的路暢通無阻。

  清除路障的方法就是真心待人處事,不可以把他們當成障礙,而是自己最該做的事,最該做好的事,必須做,必須真心誠意的去做,但做事的時候,一定不要牽情粘情,要心無掛礙,心裡清清楚楚,做所有事不是為了做事,而是在修道,為了修道而隨緣做事,內心自在,無掛無礙,隨緣做事,做事隨緣,緣起緣滅,都不真實,心不隨緣起緣滅,心清淨若水,空性自明,如如不動。做一件了一件,做一件路上的障礙少一件,時刻不是在做事,而是在走路,時刻走在通往極樂世界的大道上,一切人一切事,都不是人和事,而是路上的石頭,順手撿起放在路邊就好,待人處事的過程,就是在路上撿起石頭放在路邊的過程,絕沒有牽情掛礙,沒有任何怨恨煩惱,都是輕松自在。

  做事的時候,心理面要有方向標,按照方向標走,絕不許把方向標丟掉,更不許不看方向標或看不清方向標。方向標就是明理,清淨無我,隨緣做事,心心念念回歸極樂,心心念念阿彌陀佛。方向標指的方向就是到極樂世界成佛。在每一天中隨緣遇到的每個人事物,不要躲避,不要逃避,不要繞行,若是躲避,逃避或繞行,就是走到岔道上去了,還得回過頭來重新來過,自己的煩惱障礙並沒有去除,通往極樂路上的路障並沒有去除,沒有辦法走過去,必須把障礙去除才行,一切要正確面對。若只是繞行,就是離開了正路,就成不了道,成不了佛。

  若不知道本位天命,只知道隨緣天命,把隨緣天命當成本位天命,就會鑽進去出不來。就是只知道做人,不知道修心修道作佛。在六道中打轉轉出不來。鑽進人事物中,被人事物粘止住下不來了。鑽進去出不來了,大多數人不知道自己鑽進去,更不知道出不來。只做人,不修心、不修道,不能成神,更不能成佛。還以為聽經明理了,在盡道,在例行。不知道自己沒有把經聽明白,不知道佛在經中讓我們明白的真意。

  佛經無意,無相無為,空性空寂,一切智慧源於空性,空性自明,隨緣自明,自明出來的就是隨緣妙用,隨緣應用,無不隨緣,無不妙用。身心自在,無縛無脫,隨緣自在。這才是例行的真意。自在的在佛國,十法界,六道中應用。自在的在五行中應用。

  眼界放寬路才廣,目視遠方路才平

  行五行各道,不是為了行五行道,而是行性天大道,行佛道。

  做事不是為了做事,是為了成道,性天大道,為了修心修性。

  有人說不尊重經典的人要遠離,啥樣的人是不尊重經典的人,一定要分清楚。要會分清是否尊重經典,不尊重經典的人一無是處,決定不會有心得智慧。

  尊重經典的人清淨無為。決定有心得智慧,隨緣智慧化人。

  看人不要看表面,要看實質,不要相信自己的眼睛,不要相信自己的耳朵,更不要相信自己的心,亦不要相信道聽途說。它們把自己騙了生生世世。

  不要用眼看,要用性觀,不要用耳聽,要用性聞,不要用心想,要用空性,空性自明。要有智慧辯才,用智慧辨別真偽。

  本位就是極樂,天命是佛,本位天命就是極樂世界的是佛,本位天命就是在極樂作佛,做極樂世界的佛。

  隨緣本位天命是做人,隨緣在五行中做人。

  雖然是人,一定要知道原本是佛,原本是佛就是本位,現在是人是隨緣。

  有些人常被他人的一句話給障住,被一句話、一個夢境給障住了,那句話、那個夢境就好像是一堵高牆,過不去了,都是沒影的事,被沒影的事給障住了,時刻在望風撲影,這樣的人該有多愚。

  人人都希望做好夢,做好夢就高興,都怕做噩夢,做了噩夢就煩惱,做噩夢的被噩夢給障住了,被噩夢中人給截住了,做好夢的也是被夢中的好給迷住了。都被虛幻的夢境所拘,真是可憐憫者。

  除一真法界外,十法界、六道輪回都是假的,都是妄心變現的,妄心就是虛妄的心,不真的心,都是假的,都是夢境,都是夢幻泡影。佛在《金剛經》中說,一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。就是這個道理,說的就是十法界中的一切境界現象,十法界包括六道。

  我們現的生活在人道,一樣是夢幻泡影,任何境界現象都是假的,都不要執著。一定要回到一真法界,在假的世界裡修自己的佛性,借假修真。但絕不可以把假的當成真的,那就上當了,在假的世界裡,一切隨緣就好,真心做事,真心待人,無非是通過待人處事修自己的佛性,不過如此,如此而已。

  只隨五行轉,不隨五行境界轉,轉而不轉,轉是隨緣,隨緣不變,外在隨緣,內在不變。內在是本性,本性不變,外在是本性起的作用,亦是本性在五行中顯出的相,是本性起的作用,無論在做什麼,無論在五行中是啥樣的身份,如:在家裡是姑娘、媳婦、或是婆婆,身份隨五行轉換,到做啥身份的時候,就把啥身份的人做好,每一個都把她做真了,但心裡一定要知道,自己既不是姑娘,又不是媳婦,更不是婆婆,自己就是自己,是佛性,是佛。

  雖然是佛,現在還沒有完全恢復佛性,還沒有完全覺悟,最該做的就是恢復佛性,恢復佛性的方法就是修心,時時刻刻都在修心,因為一念不覺,而落入娑婆,此是不覺之因,不覺就有了不覺之心,就是迷惑顛倒之人心,恢復佛性的方法就是修心,修正自己這顆人心,最終把這顆人心去掉,就恢復佛性了,就覺悟了。

  在哪裡跌倒,就在那裡爬起來。因娑婆世界而迷惑,就在再娑婆世界裡面覺悟,心內不可有塵,身外不可沒塵。心外無塵不知道心內有塵,通過心外之塵內觀心內是否有塵,由之而覺悟,清除心內之塵,做到入污泥而不污,出污泥而不染,入塵而不見入,出塵而無所出,無出無如,入而不入,無所不入,無有入處,何言入出,和光同塵,只放光不染塵。

  恢復的方法和過程,就是在這虛假虛幻的不覺之地,修正自己的心。利用在此世間的每個身份,遇到的每件事,達到做真事,做真事就是修心,做任何事的真實目的不是做事,就是為了修心,

  現在不明理的人多,明理的人也多,做到的少,說理的人多,講理的人多,聽明白理的人也多,按所明白的理做的人很少,把理用在他人的人多,用在自己身上的人少,修他人的人多,修自己的人少,修他人心的人多,修自己心的人少,不錯解佛義的人多,正確解悟佛義的人少,斷章取義的人多,真正明理的人少,聽明白他人心法的人多,悟出自性心法的人少,沒有得道以為得到的人多,真正得道的人少,明白人多,不明白的人少,一個比一個明白,一個比一個懂,都是未得謂得,未證謂證。不知道自己未得,不知道自己未證。真的要認清自己,能夠認清自己的人,才會認清他人。大多數人都認為已經認清他人,卻不知道還不認識自己。所以,看啥人事物都有煩惱,心裡都不自在,更做不到隨緣,只有認清自己才會做到自在隨緣,隨緣自在,時刻大自在,是佛也,阿彌陀佛。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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